Новости положение принимаемое на веру за непреложную

Русь Святая храни веру православную в ней же тебе утверждение. Догма — Положение, принимаемое на веру за непреложную истину, неизменную при всех обстоятельствах 5 букв. Положение, принимаемое на веру за непреложную истину, неизменную при всех обстоятельствах 5 букв.

За оправдание нацизма в Омске задержали не священника, заявил епископ

Догматический, к догматам относящийся. Догматическое изложение науки, отрешенное, законченное, в нынешнем виде ее, противопол. Догматика ж. Источник: библиотека Максима Мошкова Понравилась статья? Поделить с друзьями: Вам также может быть интересно.

Если вы участвуете в викторине, где необходимо ответить на вопрос за короткий промежуток времени, то этот сайт для Вас! Быстрый поиск на сайте поможет вам в этом. Все ответы на вопросы прошли тщательную проверку на истинность.

Вопрос 1 из 20 Вымышленная валюта из цикла романов о Гарри Поттере карийон галлеон лампион Слова из слов Подбор слов по буквам Рифма к слову Значение слов Определения слов Сочетаемость Ассоциации Предложения со словом Синонимы Антонимы Морфологический разбор Слова, с заданным количеством определённой буквы Слова, содержащие букву Слова, начинаются на букву Слова, заканчиваются на букву Немецко-русский словарь Англо-русский словарь Ответы на кроссворды Играть в слова! Время загрузки данной страницы 0.

Человек на самом деле призван стать богом. Я сказал: вы — боги, и сыны Всевышнего — все вы; но вы умрёте, как человеки, и падёте, как всякий из князей Пс. И действительно — человеку «всё позволено»: Всё мне позволительно, но не всё полезно 1Кор. Грех сатаны, искушающего человека, состоит в том, что он оборачивает величие и призвание человека против Того, Кто наделил его этим величием и призвал его из небытия. Сатана прельщает человека идеей его самодостаточности, самоценности и безначалия: раз вы боги, нет для вас никакого иного Бога. Святые отцы писали, что греховные страсти не суть что-то чуждое, привнесённое в человеческую природу: они есть следствие искажения естественных чувств человека. Так, любовь к ближнему вырождается в пристрастие и вожделение, ощущение величия, к которому призвал человека Творец, — в самообоготворение, а дар свободы — в своеволие и противление. Поэтому, полагали некоторые из них, например преподобный Максим Исповедник, и бороться со страстями надо так, чтобы преобразить их, поставив на служение Господу: «Хороши бывают и страсти в руках ревнителей о добром и спасительном житии, когда, мудро отторгши их от плотского, употребляем к стяжанию небесного, именно: когда вожделение соделываем стремительным движением духовного возжелания Божественных благ, сластолюбие — живительным радованием под действием восхищения ума Божественными дарами, страх — предостерегательным тщанием о том, как бы не подвергнуться будущему мучению за прегрешения, печаль — раскаянием, направленным на исправление настоящего зла — и коротко сказать, когда страстями этими будем пользоваться к уничтожению или предотвращению настоящего или ожидаемого зла, равно как к стяжанию и сохранению добродетели и ведения…» 76. Так и человеческий разум, поражённый грехопадением, нуждается в преображении. Об этом молится и святая Церковь: Благословен Бог, всем человеком хотяй спастися, и в познание истины приити возглас иерея при Крещении. Познание истины становится равноценным спасению человека и осмысляется как его духовное задание, осуществляемое при помощи благодати Святого Духа. Она, эта истина, и делает человека свободным. Свобода воли Человек всегда задавался вопросом, насколько свободна его свободная воля, существующая в падшем мире, где правит закон причинности. Традиционно вопрос о свободе воли ставился так: если моя воля вплетена в сложную систему мировых причинно-следственных связей и вынужденно подпадает под его законы — свобода её детерминирована и строго ограничена. Всякое событие настоящего момента обусловлено целой цепью событий прошлого. Всякое действие, которое будет осуществлено в будущем, предопределено тем, что происходит в настоящем. Фихте писал: «Каждый момент… существования определён всеми протёкшими моментами и определяет все будущие моменты, и невозможно мыслить теперешнее положение… иначе, чем оно есть» 77. Ему вторил Лейбниц: «Что… всё происходит в соответствии с упрочившейся предопределённостью, так же достоверно, как и то, что трижды три — девять. Ибо предопределённость заключается в том, что всё связано с чем-то другим, как в цепи, и потому всё будет происходить так же неотвратимо, как это было испокон веков и как безошибочно происходит и теперь» 78. Но идея предопределённости исключает свободу человека. Действительно, детерминисты настаивают на наличии некоего «правила» например Кант в «Критике чистого разума» , по которому и случается всё, что случается. Освобождение человека видится Канту в деятельности его разума: «Разум даёт… законы, которые суть императивы, то есть объективные законы свободы, и указывают, что должно происходить» 79. Однако в этой формуле присутствует противоречие, поскольку, согласно Канту, свобода — это как раз то, что не подчиняется никаким законам. Между тем эти «законы свободы указывают, что должно происходить, хотя, быть может, никогда не происходит; этим они отличаются от законов природы, в которых речь идёт лишь о том, что происходит» 80. Таким образом, законы природы являются законами, связывающими фактическое бытие и устанавливающими причинные взаимосвязи, не совпадающие со сферой свободы, и поэтому субъекты, на которых распространяются закон морального долженствования или закон свободы, остаются свободными, даже если они подчиняются закономерности того, что должно происходить, что должно быть. Такое сущностное понимание нравственного закона, основанного на признании объективно — де-факто — существующих нравственных детерминант, и отождествление следования этому закону с понятием свободы делают проблематичной саму свободу воли, которая здесь полностью оказывается под диктатом императива, некоего человеческого «морального долга». В то же самое время долг, по Канту, есть «необходимость совершения поступка из уважения к закону» 81. Человек оказывается со всех сторон обложенным «долгом», «необходимостью» да ещё и «уважением к закону», ведь нравственный императив объявляется здесь необходимостью, которая предстаёт перед сознанием в качестве закона, требующего исполнения и уважения. Как резонно замечает исследователь философии Канта Адорно, «если я реально задумаюсь о том, как мне конкретно следует себя вести, то от подобной свободы, гармонично сочетающейся с необходимостью, не останется ничего, кроме возможности вести себя, как свинья… Под напором этой объективной разумности, её императивного характера и уважения, которое я обязан к ней испытывать, я буквально загнан в угол, так что в действительности мне и вправду не остаётся ничего иного, кроме собственной личной свободы, — этой убогой свободы поступать неправильно и вести себя по-свински, сводя, таким образом, возможности собственного «я» до минимума, в котором всякая свобода исчезает» 82. Перед лицом кантовской «всеобщей объективной необходимости», диктуемой разумом, на долю субъекта выпадает либо подчинение её закономерностям, либо свобода иррационального жеста: «А послать это всё подальше и по своей глупой воле пожить». Конструкция кантовского «разума», заявляющего о себе как о «законе свободы», выявляет в себе жёсткие механизмы репрессивности и вырождается в царство тотального долженствования человека. Таким практическим и последовательным «кантианцем» выглядит герой романа Томаса Манна «Будденброки» — директор гимназии ужасный Вулике, произносящий свои сентенции от имени всеобщего «категорического императива». Впрочем, его поведение вполне соответствует нравственному требованию Канта: «Поступай так, чтобы максима твоей воли могла в то же время иметь силу принципа всеобщего законодательства» 83. Таким образом, этика «всеобщего законодательства», не основанная на признании человеческой свободы, неизбежно вырождается в резонёрство, чреватое диктатурой. Логика категорического императива здесь такова: норма, которую я устанавливаю лично для себя, лишь в том случае обретёт характер абсолютного и высшего правила, когда она совпадает с собственно всеобщим и необходимым законом, которому я как разумное существо должен подчиниться. При этом категорический императив не есть некий естественный закон — в противном случае речь о свободе вообще не была бы возможной, ибо в природе нет свободы, — он есть некая нравственная инстанция, присущая разуму. Следовательно, эта моя личная норма должна являться выражением нормы всеобщей и абсолютной и устанавливаться исключительно на основании её. Свобода, являясь у Канта источником нравственного закона, по мере того как он становится тотальным и обязательным, устраняется: на её место водворяется «произвол закономерности и долженствования» 84 , и уйти от этой «всеобщей разумности», ставшей чем-то вроде фетиша, частному человеку можно лишь в иррациональное, в безумие, в абсурд. В свободе воли отказывает человеку и Шопенгауэр, с особенной тщательностью рассматривавший вопрос о «моральной свободе»: свободе хотения. В эмпирическом плане свобода выражается в утверждении: «Я свободен, если могу делать то, что хочу». Однако философ задаётся вопросом: «Могу ли я хотеть то, что я хочу? На самом деле за этими вопрошаниями, уходящими в бесконечность, стоит главное: «Могу ли я хотеть? Ответ о свободе хотения застопоривается, поскольку понятие «свобода» оказывается в конфликте с понятием «воля», коль скоро «свободный» означает «соответствующий воле». Само хотение оказывается несвободным, но зависящим от «необходимого». Необходимо же то, что следует из данного достаточного основания. Однако необходимость всегда «с одинаковой строгостью» присуща следствию, коль скоро дано основание. Всякое же основание обладает характером принудительности: необходимость и следствие из данного основания становятся синонимическими. Из этого следует, что отсутствие необходимости другими словами — свобода тождественно отсутствию определяющего достаточного основания. Итак, за «свободным» остаётся значение — ни в каком отношении не «необходимого», ни от какого основания не зависящего. Однако это означало бы, что индивидуальная воля в своих актах не определяется никакими причинами достаточного основания. Собственно, из этого исходит кантовское определение, по которому свобода есть способность самостоятельно начинать ряд изменений. Однако Шопенгауэр подчёркивал, что это «самостоятельно», приведённое к своему истинному смыслу, означает «без предшествующей причины», а это тождественно «отсутствию необходимости» 86 : получается, что свободной будет лишь такая воля, которая не определяется основаниями, а поскольку всё, определяющее что-либо, должно быть основанием, то есть причиною, то она и будет лишена всякого определения, ибо её отдельные проявления будут безусловно и вполне независимо вытекать из неё самой, не порождаемые с необходимостью предшествующими обстоятельствами, а стало быть, и не подчинённые никаким правилам. Но поскольку закон достаточного основания есть существенная форма всей нашей познавательной способности, от него приходится в этом случае отказаться. Воля, по Шопенгауэру, может быть наделена такой — отрицательной — формой свободы лишь в том случае, если она является волей безразличия. Это — liberum arbitrium indifferentiae: безразличная свобода воли, или «свобода безразличия» 87. Поскольку, как полагает философия детерминизма, человеческая воля определяется «сильнейшим мотивом», победившим в борьбе с другими — более слабыми — мотивами, в силу своего «достаточного основания» принимающим форму детерминации и опознанным в качестве «сильнейшего» post factum ибо он признаётся «сильнейшим» именно потому, что он уже победил , вышеназванная гипотетическая «безразличная свободная воля» предоставляет своему носителю равную возможность в одно и то же время и при одних и тех же обстоятельствах совершить «два диаметрально друг другу противоположных поступка» 88. Такая детерминистская установка сводит свободу воли к позиции вышеупомянутого буриданова осла, бессильного сделать выбор между двумя одинаковыми охапками сена. Ту же ситуацию мы встречаем и в «Божественной комедии» Данте: Меж двух равно манящих яств, свободный В их выборе к зубам бы не поднёс Ни одного и умер бы голодный 89. Такая свобода скорее свидетельствует о параличе воли, лишённой возможности движения от бессилия сделать выбор. Лосский назвал эту «свободу безразличия» чистым произволом, предполагающим существование такого субъекта, который был бы лишён сущности. Но коль скоро существование без сущности, действительное существование ничто, невозможно, то и свобода безразличия не имеет существования 90. Однако в некоем художественном или философском проекте такая форма свободы всё же существует. Человек оказывается перед необходимостью мотивированного выбора, причём детерминисты полагают, что вся проблема сводится к автоматической победе сильнейшего мотива. Однако представители разных направлений мысли формулировали эти мотивы, исходя из собственных установок: материалисты, сторонники «разумного эгоизма», выбирали в качестве сильнейшего мотива инстинкт самосохранения и связанный с ним мотив пользы, Фрейд и его последователи — человеческую сексуальность 92 , а психоаналитик Адлер, оппонент Фрейда, — мотив самоутверждения и, соответственно, самозащиты. Достоевский замечательно писал об этом «общеобязательном» сильнейшем мотиве, который непременно, по теории, должен победить все прочие устремления. И почему вы так твёрдо, так торжественно уверены, что только одно нормальное и положительное — одним словом, только одно благоденствие человеку выгодно? Не ошибается ли разум-то в выгодах? Ведь, быть может, человек любит не одно благоденствие? Может быть, он ровно настолько же любит страдание? Может быть, страдание ему ровно настолько же и выгодно, как благоденствие? Именно так же, как «подпольный человек» Достоевского, считают и индетерминисты: мотив может возникнуть в душе иррационально, неведомым образом. Отстаивание этой спонтанности побуждения кажется им залогом свободы: «Стою за свой каприз и за то, чтоб он был мне гарантирован, когда понадобится» 94. Детерминисты, напротив, считают, что всякое желание или нежелание человека, всякое его побуждение, мысль, поступок, решение и даже этот «каприз» являются неизбежными плодами того или иного человеческого характера, взаимодействия его генов, комплексов, фобий, маний. Спиноза утверждал в своей «Этике», что сознание свободы в человеке есть всего лишь следствие его невежества, незнания причин именно тех, а не иных желаний, побуждений, мыслей, поступков и т. Человек оказывается тотально несвободным: «Воля не может быть названа причиной свободной, но только необходимой» теорема 32 95. Античные мыслители высказывались в пользу врождённости человеческих пороков и добродетелей и, следовательно, предопределённости человека к добру или ко злу. Сократ, этот «отец морали», утверждал у Аристотеля в его «Этике»: «Не в нашей власти быть хорошими и дурными» 96. Да и сам Аристотель подтверждает это: «Действительно, всем кажется, что каждая черта нрава дана в каком-то смысле от природы, ведь и правосудными, и благоразумными, и мужественными, и так далее… мы бываем прямо с рождения» 97. Так и Шопенгауэр полагал, что человек есть продукт врождённого характера и обстоятельств — воспитания, среды, судьбы. Именно здесь заключены мотивы, определяющие его волю: человек поступает именно таким, а не каким-либо иным образом лишь потому, что он не может поступить иначе. Однако если всё же моя воля способна самоосуществляться помимо и вопреки этим правилам и законам, вопреки собственной природе и собственному воспитанию, то есть возвышаясь над влечениями, наследственностью и средой, разрывая сети причинности и тем самым творя в мире нечто новое и непредвиденное, свобода её представляется безусловной. Герой «Записок из подполья», отстаивая собственную свободу воли, особенно ёрничает, когда речь заходит о предопределённости и детерминированности мира, заявленных Лейбницем с той же неопровержимостью, как и то, что «трижды три — девять»: «Эх, господа, какая уж тут своя воля будет, когда дело доходит до таблички и до арифметики, когда будет только дважды два четыре в ходу? Дважды два и без моей воли четыре будет. Такая ли своя воля бывает?.. Но дважды два четыре — всё-таки вещь пренесносная. Дважды два четыре — ведь это, по моему мнению, просто нахальство-с. Дважды два четыре смотрит фертом, стоит поперёк вашей дороги руки в боки и плюётся. Я согласен, что дважды два четыре — превосходная вещица, но если уже всё хвалить, то и дважды два пять — премилая иногда вещица» 98. В связи с этим встаёт вопрос об ответственности человека. Если человек несвободен и обречён на вынужденные поступки, как утверждают детерминисты, он должен быть освобождён от какой-либо моральной ответственности. И наоборот, если человек и в самом деле свободен от ига причинности и долженствования, которое накладывает на него мир, если его воля претендует на автономность, он рискует превратиться в узника тех иррациональных «безосновных» побуждений, которые неизбежно захватывают в плен его волю. Свобода рискует быть принесённой в жертву произволу. Именно этот герой «Записок из подполья» говорит: «Свету ли провалиться, или вот мне чаю не пить? Я скажу, что свету провалиться, а чтоб мне чай всегда пить! Другой герой Достоевского, Ставрогин, схвативший в клубе за нос Павла Павловича Гаганова, «человека пожилого и даже заслуженного», который имел привычку приговаривать: «Нет-с, меня не проведут за нос», и протащивший его несколько шагов, а также укусивший за ухо губернатора, объяснял это так: «Я право не знаю, как мне вдруг захотелось» 100. И в таком случае под вопросом может оказаться нравственная вменяемость человека. Франк , описывая волевой процесс, происходящий в человеке, останавливается на его двух различных модусах, выражающихся в словах «мне хочется» или — «мне вдруг захотелось! Несмотря на то что эти выражения рассматриваются в обычной жизни как синонимы, меж ними существует коренное различие. Первое выражение означает прежде всего то, что хотение владеет мною, какое-то нечто во мне чего-то хочет, то есть производит действие. Таким образом моё «я», подвергаясь этому действию, вынужденно чего-то хочет, будучи бессильным это хотение отринуть или подавить. В то же самое время выражение «я хочу», то есть самостоятельно, из собственной глубины, осуществляю своё хотение, есть формула свободы 101. Человек создан в свободе: в Божественной природе нет ничего, что являлось бы необходимой причиной создания человека и всего творения. И поэтому Он Сам, сотворивший вселенную «из ничего», не есть безличная и безликая «необходимость». Итак, Творец наделил человека даром свободы, над которой не властна никакая необходимость. Задача человека состоит лишь в том, чтобы, свободно устремившись к Творцу, суметь «уловить», или, как говорил преподобный Серафим Саровский , «стяжать» благодать, посылаемую ему, стать прозрачным, чтобы воспринять в себя Божественные энергии и соединиться с ними. Однако этот акт онтологической трансформации человека, этот процесс обожения, происходящий соединением Божественных и человеческих энергий, характеризуется полным отсутствием всякой необходимости, всякого детерминизма. Это — актуальное царство свободы. Ибо благодать лишь побуждает, но не понуждает волю — напротив: она пробуждает свободу, возбуждает и оживляет произволение. Перед человеком открываются два модуса бытия при сохранении полной возможности однако не обязательности перемены одного модуса на другой, то есть онтологического превращения. Это означает, что у человека есть и остаётся до «последнего издыхания» возможность бытийного самоопределения: человек может избрать себе путь к бессмертию и небесной славе или к смерти и вечной погибели 104. То есть, иными словами, до самой последней минуты своего существования человек, предававшийся страстям и порокам, может через покаяние приобщиться к вечной жизни или даже сподобиться святости, — скажем, претерпев ради Христа мученическую кончину. Ибо и грех не лишает человека свободы, притом свободы выбора и произволения. Даже и падший грешный человек волен бороться и противостоять греху, хотя и не может победить его без помощи Божией. Даже и тот, кто делает себя игралищем страстей и «сосудом диавола», вовсе не прикован к злу автоматически, абсолютно, так же как и человек, близкий к духовному совершенству, не привязан к добру раз и навсегда какой-либо необходимостью. Сама по себе благодать не является панацеей от греха, не связывает человека, хотя и ограждает его от искушения и соблазна: он остаётся свободен, и даже великий подвижник может изменить Христу, если захочет, ибо в нём сохраняется вся полнота его свободного «неустойчивого» произволения, содержащего в себе и возможность падения и богоотступничества. Если захочешь изрыгнуть хулу, составить отраву или убить кого — никто тебе не противится и не возбраняет. Это и есть то, что в Православии именуется свободой. Таким образом, свобода — это онтологическое, а не психологическое понятие. Свобода — это свойство бытийного статуса, это возможность самоопределения и выбора собственной природы, «действенной самореализации в бытийной перемене, онтотрансцензусе» 106. Преподобный Максим Исповедник утверждал, что свобода человека сохранится и в воскресении мёртвых. Мир умрёт видимой своей стороной, но и воскреснет, когда вся тварь ради человека получит приснобытие, и вся природа будет восстановлена в её изначальном ладе, чине и мере, и ничто не останется вне Бога, ибо Он будет всем во всём. Как железо в пламени, проникаясь им и делаясь с ним единым, всё же продолжает оставаться железом, так и человек, соединяясь с Богом, не утрачивает своей сущности: в этом Божественном пламени не сгорят ни природа, ни свобода, ни даже «самовластие» человека 107. После кончины мира произойдёт распад и восстановление исконного строя человека, то есть будет всецело восстановлено его естество, однако это не означает, что его свободная воля непременно переориентируется к добру. Потому что, даже и познав добро, человек может уклониться от него. Во всяком случае, между познанием добра и его свободным избранием вовсе нет никакой причинно-следственной связи, как утверждает преподобный Максим Исповедник 108. Меж тем, подчёркивал он, Бог, по Своей всеблагости и любви, обымет всё творение — добрых и злых, праведных и грешных, — однако не все в равной мере будут участвовать в Его любви, не все смогут принять причастие Божественных благ, ибо Божественное благобытие не может быть преподано извне, помимо и вопреки свободной воле человека, то есть насильно. Люди, сохранившие после Страшного Суда свою злую волю, уклоняющуюся от Бога и распадающуюся на множество своевольных позывов и помыслов, сами вынашивают в себе вечную муку, плач и скрежет зубов Мф. Как писал преподобный Исаак Сирин , «мучимые в геенне поражаются бичом любви Божией. Ибо, по преподобному Максиму, блаженство и радость возможны лишь в свободном согласовании воли человеческой с волей Божественной. Лишь свободное и творческое избрание Божественной воли, лишь освящение и преображение воли человеческой в подвиге исполнения Христовых заповедей могут служить условием спасения, залогом благодатного обожения человека. Обожение и есть цель творения, цель всякой твари. Однако оно не может быть актом насилия: оно должно быть избрано и принято в свободе и любви 111. Но свобода и явилась возможностью падения человека, которое было актом воли. Поэтому и грех человека укоренился в его свободной воле. По сути — грех есть ложное избрание и ложная установка произволения. Тем, что человек выбирает зло, он открывает ему путь к существованию. Как писали святые отцы, зло не существует само по себе, оно лишено сущности, оно не есть субстанция: «Зло само по себе есть ничто, ибо оно не есть какое-либо существо и не имеет никакого состава» 112. Зло паразитирует на какой-либо другой сущности, произвольно уклонившейся к злу, и делается реальным лишь в свободном извращении разумной воли, отвергающей Бога и тем самым устремлённой к небытию. Уязвлённая грехом воля теряет свою цельность, становится страстной и непрозрачной, больной и ограниченной в своей свободе: разум теряет власть над бесконтрольными, низшими силами души, «стихиями» падшей природы, инстинктами, принуждающими волю к повиновению. Нарушается вложенная в человека Творцом естественная иерархия души: плоть начинает паразитировать на силах души, душа присваивает себе полномочия духа. Дух уклоняется от Бога и тянется к небытию. В этом греховном состоянии он постепенно перестаёт различать в себе «голос Божий», узнавать в Боге своего Творца и Спасителя. Человек в таком состоянии души и не может помыслить свою свободу иначе как свободу выбирать. Как правило, выбор его происходит между земным и земным, между греховным и греховным, между страстным и страстным. Именно такое редуцированное и суженное понимание свободы исключительно как «свободы выбора», относящейся лишь к поведению человека в эмпирическом мире, возобладало в новоевропейской философии. Свобода выбора Осуществляемая свобода предполагает наличие свободного выбора между разными возможностями. Именно на этом, то есть собственно на свободе выбора, в основном и сосредоточивала своё внимание многовековая философская мысль. Однако такое понимание свободы, исключительно как свободы выбора, чрезвычайно сужает и обедняет само содержание свободы. Против этого в европейской мысли восставал Бергсон, настаивая на том, что такая постановка вопроса уже содержит в себе грубое искажение подлинного иррационального волевого процесса: отчётливый выбор между возможностями, уже в готовом виде предстоящими перед сознанием, может иметь место лишь при интеллектуальном выборе между разными средствами, ведущими к чаемой цели. Таким образом, выбор происходит не между разными целями, а лишь между путями достижения намеченной цели: цель вообще не есть нечто, предпосланное желанию, она сама формируется в процессе желания 113. По-видимому, сама предпосылка об априорном наличии уже готовых вариантов, между которыми и положено делать выбор, обрекает свободу на необходимость совершать выбор, то есть ставит её в принудительное положение. В силу этого свобода не может быть сведена только к свободе выбора, но имеет и иное измерение, иное качество действования. Бергсон впервые в истории философии утверждал, что на самом деле не существует никаких готовых путей и вариантов, между которыми была бы обязана выбирать наша свобода, напротив: свобода сама творит новые пути и новые варианты. Она сама таит в себе новые возможности и осуществляет их. Такое понимание свободы разделяют и некоторые русские религиозные философы С. Франк , В. Франк с категоричностью утверждает, что «свобода воли есть нечто совершенно иное и не сводимо к последней… Свобода есть… самоосуществление человека» 114. Тем не менее, свободу выбора как необходимое условие свободы признавали святые отцы, различая в человеке, помимо воли естественной, ещё и гномическую, или избирательную, волю, способную делать выбор и принимать свободное решение. Тем самым эта избирательная воля относится к личности, и всякий её акт имеет личностный характер. Святые отцы святитель Григорий Богослов, святитель Григорий Нисский и др. Однако преподобный Максим Исповедник видел ущербность воли именно в необходимости выбора 115. Воля, вследствие грехопадения, перестаёт быть «прозрачной» и интуитивной — она делается дискурсивной, опутанной сетями причинности. Высшая же свобода состоит в том, чтобы определить самого себя, исходя из того, что человек, в том числе и я сам, создан по образу Божию.

Положение, принимаемое на веру за непереложную истину

И, тем не менее, как это логически вытекает из всего строя умозрительной философии, змий не обманул человека, а плоды с древа познания принесли ему лучшее из существующего — знание, добытое разумом. Разум отделяет должное от недолжного, возможное от невозможного. Этим определяется и его отношение к чудесам: «чудо есть насилие над естественной связью явлений и потому есть насилие над духом» 69 , «нельзя требовать от людей, чтобы они верили в вещи, в которые на известной ступени образования они верить не могут» 70. Гегель, например, вслед за Вольтером откровенно презирал евангельские и ветхозаветные чудеса: «Досталось ли гостям на свадьбе в Кане Галилейской больше или меньше вина, это совершенно безразлично, и также чистая случайность, что у кого-то оказалась исцелённой парализованная рука… А в Ветхом Завете передаётся, что при выходе из Египта на дверях еврейских домов были сделаны красные значки, чтобы ангел Господень мог опознать их. Такая вера для духа не имеет никакого значения. Самые ядовитые насмешки Вольтера были направлены против такой веры. Он говорит, что лучше бы Бог научил евреев бессмертию души, вместо того чтобы учить, как отправлять естественные потребности… Отхожие места… становятся содержанием веры» 71.

Бог умозрительной философии становится для разума чем-то портативным и служебным: «Бог уже не является для него потусторонностью» 72 , если не вовсе атрибутом сознания: «Если бы не было Бога, не было бы и меня. Если бы не было меня, не было бы Бога» 73. Таким образом, получается, что змий был прав, обещая, что знание «уравняет» человека с Богом. Однако тут-то и разверзается роковая бездна человеческого падения: это новое знание не только не «уравняло» человека с Богом, не только обмануло его иллюзией того, что оно способно обнаружить и исследовать в Боге ту же природу, которую открывает и в самом человеке, но оно оторвало его от Создателя, лишило благодатного познания истины, превратило его в раба. Словно в насмешку над «божественным» разумом, человек носит в себе некий дух иррационального противоборства, о котором писал апостол Павел: не то делаю, что хочу, а что ненавижу, то делаю. Однако и не всегда человек хочет доброго и не всегда не желает злого.

По своей свободе человек «внутренний человек» , его ум, дух, сердце могут сознательно возжелать зла, греха, преступления. Человек может захотеть бунта против Бога, может сознательно попрать закон Божий, осквернить святыни, поставить на место Господа своё гордое «я». Грехопадение обнажило два аспекта человеческого противления — противление духа и противление плоти. С одной стороны — сатанинский дух противоборства: нарушайте Божий запрет, будете, как боги, «всё позволено». С другой — вожделения плоти: И увидела жена, что дерево хорошо для пищи, и что оно приятно для глаз и вожделенно Быт. Вот как свидетельствует об этом святоотеческая мысль: «…Диавол, прельстивший человека… отделил нашу волю от Бога и друг от друга.

Отклонив с прямого пути [человека, лукавый] разделил образ бытия естества его, расчленив его на множество мнений и представлений… он учредил в качестве закона поиск и нахождение всяческого зла, используя для этого силы нашей [души], и для постоянного пребывания зла во всех [людях] заложил лукавое основание — неуступчивость воли». В Писании он зовётся отцом лжи Ин. Человек на самом деле призван стать богом. Я сказал: вы — боги, и сыны Всевышнего — все вы; но вы умрёте, как человеки, и падёте, как всякий из князей Пс. И действительно — человеку «всё позволено»: Всё мне позволительно, но не всё полезно 1Кор. Грех сатаны, искушающего человека, состоит в том, что он оборачивает величие и призвание человека против Того, Кто наделил его этим величием и призвал его из небытия.

Сатана прельщает человека идеей его самодостаточности, самоценности и безначалия: раз вы боги, нет для вас никакого иного Бога. Святые отцы писали, что греховные страсти не суть что-то чуждое, привнесённое в человеческую природу: они есть следствие искажения естественных чувств человека. Так, любовь к ближнему вырождается в пристрастие и вожделение, ощущение величия, к которому призвал человека Творец, — в самообоготворение, а дар свободы — в своеволие и противление. Поэтому, полагали некоторые из них, например преподобный Максим Исповедник, и бороться со страстями надо так, чтобы преобразить их, поставив на служение Господу: «Хороши бывают и страсти в руках ревнителей о добром и спасительном житии, когда, мудро отторгши их от плотского, употребляем к стяжанию небесного, именно: когда вожделение соделываем стремительным движением духовного возжелания Божественных благ, сластолюбие — живительным радованием под действием восхищения ума Божественными дарами, страх — предостерегательным тщанием о том, как бы не подвергнуться будущему мучению за прегрешения, печаль — раскаянием, направленным на исправление настоящего зла — и коротко сказать, когда страстями этими будем пользоваться к уничтожению или предотвращению настоящего или ожидаемого зла, равно как к стяжанию и сохранению добродетели и ведения…» 76. Так и человеческий разум, поражённый грехопадением, нуждается в преображении. Об этом молится и святая Церковь: Благословен Бог, всем человеком хотяй спастися, и в познание истины приити возглас иерея при Крещении.

Познание истины становится равноценным спасению человека и осмысляется как его духовное задание, осуществляемое при помощи благодати Святого Духа. Она, эта истина, и делает человека свободным. Свобода воли Человек всегда задавался вопросом, насколько свободна его свободная воля, существующая в падшем мире, где правит закон причинности. Традиционно вопрос о свободе воли ставился так: если моя воля вплетена в сложную систему мировых причинно-следственных связей и вынужденно подпадает под его законы — свобода её детерминирована и строго ограничена. Всякое событие настоящего момента обусловлено целой цепью событий прошлого. Всякое действие, которое будет осуществлено в будущем, предопределено тем, что происходит в настоящем.

Фихте писал: «Каждый момент… существования определён всеми протёкшими моментами и определяет все будущие моменты, и невозможно мыслить теперешнее положение… иначе, чем оно есть» 77. Ему вторил Лейбниц: «Что… всё происходит в соответствии с упрочившейся предопределённостью, так же достоверно, как и то, что трижды три — девять. Ибо предопределённость заключается в том, что всё связано с чем-то другим, как в цепи, и потому всё будет происходить так же неотвратимо, как это было испокон веков и как безошибочно происходит и теперь» 78. Но идея предопределённости исключает свободу человека. Действительно, детерминисты настаивают на наличии некоего «правила» например Кант в «Критике чистого разума» , по которому и случается всё, что случается. Освобождение человека видится Канту в деятельности его разума: «Разум даёт… законы, которые суть императивы, то есть объективные законы свободы, и указывают, что должно происходить» 79.

Однако в этой формуле присутствует противоречие, поскольку, согласно Канту, свобода — это как раз то, что не подчиняется никаким законам. Между тем эти «законы свободы указывают, что должно происходить, хотя, быть может, никогда не происходит; этим они отличаются от законов природы, в которых речь идёт лишь о том, что происходит» 80. Таким образом, законы природы являются законами, связывающими фактическое бытие и устанавливающими причинные взаимосвязи, не совпадающие со сферой свободы, и поэтому субъекты, на которых распространяются закон морального долженствования или закон свободы, остаются свободными, даже если они подчиняются закономерности того, что должно происходить, что должно быть. Такое сущностное понимание нравственного закона, основанного на признании объективно — де-факто — существующих нравственных детерминант, и отождествление следования этому закону с понятием свободы делают проблематичной саму свободу воли, которая здесь полностью оказывается под диктатом императива, некоего человеческого «морального долга». В то же самое время долг, по Канту, есть «необходимость совершения поступка из уважения к закону» 81. Человек оказывается со всех сторон обложенным «долгом», «необходимостью» да ещё и «уважением к закону», ведь нравственный императив объявляется здесь необходимостью, которая предстаёт перед сознанием в качестве закона, требующего исполнения и уважения.

Как резонно замечает исследователь философии Канта Адорно, «если я реально задумаюсь о том, как мне конкретно следует себя вести, то от подобной свободы, гармонично сочетающейся с необходимостью, не останется ничего, кроме возможности вести себя, как свинья… Под напором этой объективной разумности, её императивного характера и уважения, которое я обязан к ней испытывать, я буквально загнан в угол, так что в действительности мне и вправду не остаётся ничего иного, кроме собственной личной свободы, — этой убогой свободы поступать неправильно и вести себя по-свински, сводя, таким образом, возможности собственного «я» до минимума, в котором всякая свобода исчезает» 82. Перед лицом кантовской «всеобщей объективной необходимости», диктуемой разумом, на долю субъекта выпадает либо подчинение её закономерностям, либо свобода иррационального жеста: «А послать это всё подальше и по своей глупой воле пожить». Конструкция кантовского «разума», заявляющего о себе как о «законе свободы», выявляет в себе жёсткие механизмы репрессивности и вырождается в царство тотального долженствования человека. Таким практическим и последовательным «кантианцем» выглядит герой романа Томаса Манна «Будденброки» — директор гимназии ужасный Вулике, произносящий свои сентенции от имени всеобщего «категорического императива». Впрочем, его поведение вполне соответствует нравственному требованию Канта: «Поступай так, чтобы максима твоей воли могла в то же время иметь силу принципа всеобщего законодательства» 83. Таким образом, этика «всеобщего законодательства», не основанная на признании человеческой свободы, неизбежно вырождается в резонёрство, чреватое диктатурой.

Логика категорического императива здесь такова: норма, которую я устанавливаю лично для себя, лишь в том случае обретёт характер абсолютного и высшего правила, когда она совпадает с собственно всеобщим и необходимым законом, которому я как разумное существо должен подчиниться. При этом категорический императив не есть некий естественный закон — в противном случае речь о свободе вообще не была бы возможной, ибо в природе нет свободы, — он есть некая нравственная инстанция, присущая разуму. Следовательно, эта моя личная норма должна являться выражением нормы всеобщей и абсолютной и устанавливаться исключительно на основании её. Свобода, являясь у Канта источником нравственного закона, по мере того как он становится тотальным и обязательным, устраняется: на её место водворяется «произвол закономерности и долженствования» 84 , и уйти от этой «всеобщей разумности», ставшей чем-то вроде фетиша, частному человеку можно лишь в иррациональное, в безумие, в абсурд. В свободе воли отказывает человеку и Шопенгауэр, с особенной тщательностью рассматривавший вопрос о «моральной свободе»: свободе хотения. В эмпирическом плане свобода выражается в утверждении: «Я свободен, если могу делать то, что хочу».

Однако философ задаётся вопросом: «Могу ли я хотеть то, что я хочу? На самом деле за этими вопрошаниями, уходящими в бесконечность, стоит главное: «Могу ли я хотеть? Ответ о свободе хотения застопоривается, поскольку понятие «свобода» оказывается в конфликте с понятием «воля», коль скоро «свободный» означает «соответствующий воле». Само хотение оказывается несвободным, но зависящим от «необходимого». Необходимо же то, что следует из данного достаточного основания. Однако необходимость всегда «с одинаковой строгостью» присуща следствию, коль скоро дано основание.

Всякое же основание обладает характером принудительности: необходимость и следствие из данного основания становятся синонимическими. Из этого следует, что отсутствие необходимости другими словами — свобода тождественно отсутствию определяющего достаточного основания. Итак, за «свободным» остаётся значение — ни в каком отношении не «необходимого», ни от какого основания не зависящего. Однако это означало бы, что индивидуальная воля в своих актах не определяется никакими причинами достаточного основания. Собственно, из этого исходит кантовское определение, по которому свобода есть способность самостоятельно начинать ряд изменений. Однако Шопенгауэр подчёркивал, что это «самостоятельно», приведённое к своему истинному смыслу, означает «без предшествующей причины», а это тождественно «отсутствию необходимости» 86 : получается, что свободной будет лишь такая воля, которая не определяется основаниями, а поскольку всё, определяющее что-либо, должно быть основанием, то есть причиною, то она и будет лишена всякого определения, ибо её отдельные проявления будут безусловно и вполне независимо вытекать из неё самой, не порождаемые с необходимостью предшествующими обстоятельствами, а стало быть, и не подчинённые никаким правилам.

Но поскольку закон достаточного основания есть существенная форма всей нашей познавательной способности, от него приходится в этом случае отказаться. Воля, по Шопенгауэру, может быть наделена такой — отрицательной — формой свободы лишь в том случае, если она является волей безразличия. Это — liberum arbitrium indifferentiae: безразличная свобода воли, или «свобода безразличия» 87. Поскольку, как полагает философия детерминизма, человеческая воля определяется «сильнейшим мотивом», победившим в борьбе с другими — более слабыми — мотивами, в силу своего «достаточного основания» принимающим форму детерминации и опознанным в качестве «сильнейшего» post factum ибо он признаётся «сильнейшим» именно потому, что он уже победил , вышеназванная гипотетическая «безразличная свободная воля» предоставляет своему носителю равную возможность в одно и то же время и при одних и тех же обстоятельствах совершить «два диаметрально друг другу противоположных поступка» 88. Такая детерминистская установка сводит свободу воли к позиции вышеупомянутого буриданова осла, бессильного сделать выбор между двумя одинаковыми охапками сена. Ту же ситуацию мы встречаем и в «Божественной комедии» Данте: Меж двух равно манящих яств, свободный В их выборе к зубам бы не поднёс Ни одного и умер бы голодный 89.

Такая свобода скорее свидетельствует о параличе воли, лишённой возможности движения от бессилия сделать выбор. Лосский назвал эту «свободу безразличия» чистым произволом, предполагающим существование такого субъекта, который был бы лишён сущности. Но коль скоро существование без сущности, действительное существование ничто, невозможно, то и свобода безразличия не имеет существования 90. Однако в некоем художественном или философском проекте такая форма свободы всё же существует. Человек оказывается перед необходимостью мотивированного выбора, причём детерминисты полагают, что вся проблема сводится к автоматической победе сильнейшего мотива. Однако представители разных направлений мысли формулировали эти мотивы, исходя из собственных установок: материалисты, сторонники «разумного эгоизма», выбирали в качестве сильнейшего мотива инстинкт самосохранения и связанный с ним мотив пользы, Фрейд и его последователи — человеческую сексуальность 92 , а психоаналитик Адлер, оппонент Фрейда, — мотив самоутверждения и, соответственно, самозащиты.

Достоевский замечательно писал об этом «общеобязательном» сильнейшем мотиве, который непременно, по теории, должен победить все прочие устремления. И почему вы так твёрдо, так торжественно уверены, что только одно нормальное и положительное — одним словом, только одно благоденствие человеку выгодно? Не ошибается ли разум-то в выгодах? Ведь, быть может, человек любит не одно благоденствие? Может быть, он ровно настолько же любит страдание? Может быть, страдание ему ровно настолько же и выгодно, как благоденствие?

Именно так же, как «подпольный человек» Достоевского, считают и индетерминисты: мотив может возникнуть в душе иррационально, неведомым образом. Отстаивание этой спонтанности побуждения кажется им залогом свободы: «Стою за свой каприз и за то, чтоб он был мне гарантирован, когда понадобится» 94. Детерминисты, напротив, считают, что всякое желание или нежелание человека, всякое его побуждение, мысль, поступок, решение и даже этот «каприз» являются неизбежными плодами того или иного человеческого характера, взаимодействия его генов, комплексов, фобий, маний. Спиноза утверждал в своей «Этике», что сознание свободы в человеке есть всего лишь следствие его невежества, незнания причин именно тех, а не иных желаний, побуждений, мыслей, поступков и т. Человек оказывается тотально несвободным: «Воля не может быть названа причиной свободной, но только необходимой» теорема 32 95. Античные мыслители высказывались в пользу врождённости человеческих пороков и добродетелей и, следовательно, предопределённости человека к добру или ко злу.

Сократ, этот «отец морали», утверждал у Аристотеля в его «Этике»: «Не в нашей власти быть хорошими и дурными» 96. Да и сам Аристотель подтверждает это: «Действительно, всем кажется, что каждая черта нрава дана в каком-то смысле от природы, ведь и правосудными, и благоразумными, и мужественными, и так далее… мы бываем прямо с рождения» 97. Так и Шопенгауэр полагал, что человек есть продукт врождённого характера и обстоятельств — воспитания, среды, судьбы. Именно здесь заключены мотивы, определяющие его волю: человек поступает именно таким, а не каким-либо иным образом лишь потому, что он не может поступить иначе. Однако если всё же моя воля способна самоосуществляться помимо и вопреки этим правилам и законам, вопреки собственной природе и собственному воспитанию, то есть возвышаясь над влечениями, наследственностью и средой, разрывая сети причинности и тем самым творя в мире нечто новое и непредвиденное, свобода её представляется безусловной. Герой «Записок из подполья», отстаивая собственную свободу воли, особенно ёрничает, когда речь заходит о предопределённости и детерминированности мира, заявленных Лейбницем с той же неопровержимостью, как и то, что «трижды три — девять»: «Эх, господа, какая уж тут своя воля будет, когда дело доходит до таблички и до арифметики, когда будет только дважды два четыре в ходу?

Дважды два и без моей воли четыре будет. Такая ли своя воля бывает?.. Но дважды два четыре — всё-таки вещь пренесносная. Дважды два четыре — ведь это, по моему мнению, просто нахальство-с. Дважды два четыре смотрит фертом, стоит поперёк вашей дороги руки в боки и плюётся. Я согласен, что дважды два четыре — превосходная вещица, но если уже всё хвалить, то и дважды два пять — премилая иногда вещица» 98.

В связи с этим встаёт вопрос об ответственности человека. Если человек несвободен и обречён на вынужденные поступки, как утверждают детерминисты, он должен быть освобождён от какой-либо моральной ответственности. И наоборот, если человек и в самом деле свободен от ига причинности и долженствования, которое накладывает на него мир, если его воля претендует на автономность, он рискует превратиться в узника тех иррациональных «безосновных» побуждений, которые неизбежно захватывают в плен его волю. Свобода рискует быть принесённой в жертву произволу. Именно этот герой «Записок из подполья» говорит: «Свету ли провалиться, или вот мне чаю не пить? Я скажу, что свету провалиться, а чтоб мне чай всегда пить!

Другой герой Достоевского, Ставрогин, схвативший в клубе за нос Павла Павловича Гаганова, «человека пожилого и даже заслуженного», который имел привычку приговаривать: «Нет-с, меня не проведут за нос», и протащивший его несколько шагов, а также укусивший за ухо губернатора, объяснял это так: «Я право не знаю, как мне вдруг захотелось» 100. И в таком случае под вопросом может оказаться нравственная вменяемость человека. Франк , описывая волевой процесс, происходящий в человеке, останавливается на его двух различных модусах, выражающихся в словах «мне хочется» или — «мне вдруг захотелось! Несмотря на то что эти выражения рассматриваются в обычной жизни как синонимы, меж ними существует коренное различие. Первое выражение означает прежде всего то, что хотение владеет мною, какое-то нечто во мне чего-то хочет, то есть производит действие. Таким образом моё «я», подвергаясь этому действию, вынужденно чего-то хочет, будучи бессильным это хотение отринуть или подавить.

В то же самое время выражение «я хочу», то есть самостоятельно, из собственной глубины, осуществляю своё хотение, есть формула свободы 101. Человек создан в свободе: в Божественной природе нет ничего, что являлось бы необходимой причиной создания человека и всего творения. И поэтому Он Сам, сотворивший вселенную «из ничего», не есть безличная и безликая «необходимость». Итак, Творец наделил человека даром свободы, над которой не властна никакая необходимость. Задача человека состоит лишь в том, чтобы, свободно устремившись к Творцу, суметь «уловить», или, как говорил преподобный Серафим Саровский , «стяжать» благодать, посылаемую ему, стать прозрачным, чтобы воспринять в себя Божественные энергии и соединиться с ними. Однако этот акт онтологической трансформации человека, этот процесс обожения, происходящий соединением Божественных и человеческих энергий, характеризуется полным отсутствием всякой необходимости, всякого детерминизма.

Это — актуальное царство свободы. Ибо благодать лишь побуждает, но не понуждает волю — напротив: она пробуждает свободу, возбуждает и оживляет произволение. Перед человеком открываются два модуса бытия при сохранении полной возможности однако не обязательности перемены одного модуса на другой, то есть онтологического превращения. Это означает, что у человека есть и остаётся до «последнего издыхания» возможность бытийного самоопределения: человек может избрать себе путь к бессмертию и небесной славе или к смерти и вечной погибели 104. То есть, иными словами, до самой последней минуты своего существования человек, предававшийся страстям и порокам, может через покаяние приобщиться к вечной жизни или даже сподобиться святости, — скажем, претерпев ради Христа мученическую кончину. Ибо и грех не лишает человека свободы, притом свободы выбора и произволения.

Даже и падший грешный человек волен бороться и противостоять греху, хотя и не может победить его без помощи Божией. Даже и тот, кто делает себя игралищем страстей и «сосудом диавола», вовсе не прикован к злу автоматически, абсолютно, так же как и человек, близкий к духовному совершенству, не привязан к добру раз и навсегда какой-либо необходимостью. Сама по себе благодать не является панацеей от греха, не связывает человека, хотя и ограждает его от искушения и соблазна: он остаётся свободен, и даже великий подвижник может изменить Христу, если захочет, ибо в нём сохраняется вся полнота его свободного «неустойчивого» произволения, содержащего в себе и возможность падения и богоотступничества. Если захочешь изрыгнуть хулу, составить отраву или убить кого — никто тебе не противится и не возбраняет. Это и есть то, что в Православии именуется свободой. Таким образом, свобода — это онтологическое, а не психологическое понятие.

Свобода — это свойство бытийного статуса, это возможность самоопределения и выбора собственной природы, «действенной самореализации в бытийной перемене, онтотрансцензусе» 106. Преподобный Максим Исповедник утверждал, что свобода человека сохранится и в воскресении мёртвых. Мир умрёт видимой своей стороной, но и воскреснет, когда вся тварь ради человека получит приснобытие, и вся природа будет восстановлена в её изначальном ладе, чине и мере, и ничто не останется вне Бога, ибо Он будет всем во всём. Как железо в пламени, проникаясь им и делаясь с ним единым, всё же продолжает оставаться железом, так и человек, соединяясь с Богом, не утрачивает своей сущности: в этом Божественном пламени не сгорят ни природа, ни свобода, ни даже «самовластие» человека 107. После кончины мира произойдёт распад и восстановление исконного строя человека, то есть будет всецело восстановлено его естество, однако это не означает, что его свободная воля непременно переориентируется к добру. Потому что, даже и познав добро, человек может уклониться от него.

Во всяком случае, между познанием добра и его свободным избранием вовсе нет никакой причинно-следственной связи, как утверждает преподобный Максим Исповедник 108. Меж тем, подчёркивал он, Бог, по Своей всеблагости и любви, обымет всё творение — добрых и злых, праведных и грешных, — однако не все в равной мере будут участвовать в Его любви, не все смогут принять причастие Божественных благ, ибо Божественное благобытие не может быть преподано извне, помимо и вопреки свободной воле человека, то есть насильно. Люди, сохранившие после Страшного Суда свою злую волю, уклоняющуюся от Бога и распадающуюся на множество своевольных позывов и помыслов, сами вынашивают в себе вечную муку, плач и скрежет зубов Мф. Как писал преподобный Исаак Сирин , «мучимые в геенне поражаются бичом любви Божией. Ибо, по преподобному Максиму, блаженство и радость возможны лишь в свободном согласовании воли человеческой с волей Божественной. Лишь свободное и творческое избрание Божественной воли, лишь освящение и преображение воли человеческой в подвиге исполнения Христовых заповедей могут служить условием спасения, залогом благодатного обожения человека.

Обожение и есть цель творения, цель всякой твари. Однако оно не может быть актом насилия: оно должно быть избрано и принято в свободе и любви 111. Но свобода и явилась возможностью падения человека, которое было актом воли. Поэтому и грех человека укоренился в его свободной воле. По сути — грех есть ложное избрание и ложная установка произволения. Тем, что человек выбирает зло, он открывает ему путь к существованию.

Как писали святые отцы, зло не существует само по себе, оно лишено сущности, оно не есть субстанция: «Зло само по себе есть ничто, ибо оно не есть какое-либо существо и не имеет никакого состава» 112. Зло паразитирует на какой-либо другой сущности, произвольно уклонившейся к злу, и делается реальным лишь в свободном извращении разумной воли, отвергающей Бога и тем самым устремлённой к небытию. Уязвлённая грехом воля теряет свою цельность, становится страстной и непрозрачной, больной и ограниченной в своей свободе: разум теряет власть над бесконтрольными, низшими силами души, «стихиями» падшей природы, инстинктами, принуждающими волю к повиновению. Нарушается вложенная в человека Творцом естественная иерархия души: плоть начинает паразитировать на силах души, душа присваивает себе полномочия духа. Дух уклоняется от Бога и тянется к небытию. В этом греховном состоянии он постепенно перестаёт различать в себе «голос Божий», узнавать в Боге своего Творца и Спасителя.

Овидий, Фасты, кн. Петровского ; Jupiter est quodeunque vides, Quocunque moveris. Куда ни взглянь, где ни блуждай: Увидишь в мирозданье Зевса.

Лукан, Фарсалия, кн. Однако Павел выбирает приведенное место из Арата потому, что в малом оно вмещает в себя многое. Из этого можно сделать несомненный вывод не только о знании Павлом греческой поэзии, но и о том, что человеческая ученость, являясь своего рода украшением, бывает полезна благовестнику, особенно в деле убеждения невежд.

Эта самая ученость давала Павлу возможность бить врагов собственным их оружием и отсекать голову Голиафа его же мечом. Но как выбивать врага истины из его укрепленных твердынь, не имея представления об этих твердынях? Народу, посвятившему себя Богу, стыдно забывать о своем происхождении от Бога и жить вопреки этому знанию, если даже языческий стихотворец мог сказать о Боге: «...

Мы сотворены Им, сотворены для Него, и Его Провидение опекает нас больше, чем родители опекают своих детей. Поэтому мы обязаны повиноваться Его воле и не протестовать против Его обладания и управления нами, а быть Его народом, и славою, и украшением. Живя Им и в Нем, мы вследствие этого обязаны жить для Него.

Он движет нами, значит и мы должны двигаться к Нему; и если мы существуем Им и получаем поддержку и утешение от Него, то нам нужно посвятить свое временное бытие Ему и просить Его о новом, лучшем бытии — о благоденствии в вечности. На основании этих великих истин о Боге Павел, как и пророки в древности, приходит к выводу о нелепости идолослужения афинян. Если дело обстоит именно так, то: 1.

Нельзя представлять Бога в виде изображения. Если мы, будучи духами во плоти, суть Его и род, то и Сам Отец наших духов дух же есть важнейшая составная часть нашего естества, по существу которой мы и названы Его родом , определенно, есть Дух, так что мы и мысли не должны допускать о том, что Божество подобно золоту, или серебру, или камню, получившему образ от искусства и вымысла человеческого, ст. Мы проявляем несправедливость по отношению к Богу и оскорбляем Его тогда, когда позволяем себе так думать.

Бог возвысил человека, сотворив его душу по Своему образу и подобию, и человек только бесчестит Бога, когда творит Его по образу и подобию своего тела. Божество духовно, безгранично, бесплотно, неизъяснимо, поэтому представление, которое дает о Боге любое Его изображение, из какого бы материала оно ни было сделано, хотя бы даже из золота или серебра, совершенно лживо и неверно. И какой бы замысловатой формы ни было это изображение, какой бы образ от искусства и вымысла человеческого ни получило Божество и какими бы значительными ни представлялись Его лица, позы и одеяния, все эти изображения суть учители лжи.

Продолжая далее, не в рукотворных храмах живет Бог, ст. Бога не призывают в храм, который могут построить для Него люди, потому что ни в одном из храмов невозможно удержать Бога. Нет такого храма, в котором Бог был бы ближе к нам, как и нет такого храма, в котором Его можно было бы удержать дольше, чем в другом.

Храм — удобное место для проведения наших богослужений; Сам же Бог не нуждается ни в каком месте для покоя или обитания, как не нуждается Он и в великолепии и величии какого-либо строения, для большей славы Своей. Благочестивое, честное сердце и есть храм, нерукотворенный, а сотворенный Духом Божиим, — в нем Он обитает и хочет обитать. Творца и Управителя всего не ублажить никаким служением, ибо Он в нем не нуждается.

Если мы все получаем от Него, значит Он вседостаточен и, следовательно, не может не быть самодостаточным и независимым. Какая нужда может быть у Бога в нашем служении или какую выгоду Он может извлечь из него, если Бог Сам по Себе являет Собой абсолютное совершенство, между тем как в нас нет ничего доброго, что не было бы приобретено у Него? Греческие философы, несомненно, принимали за истину то, что Бог не нуждается ни в нас самих, ни в нашем служении; а вот варвары, эти невежественные язычники, возводили храмы и возносили жертвы своим богам, полагая, что боги нуждаются в крове и пище.

Следовательно, это замечательное обстоятельство должно побуждать всех людей искать Бога, ст. Дабы они искали Бога, то есть боялись Его и надлежащим образом служили Ему. Во всем, что касается жизни и жизненных благ, Бог держит сынов человеческих в постоянной зависимости от Себя, чтобы они никогда не забывали того, что они Ему обязаны.

Мы располагаем достаточным числом очевидных доказательств пребывания Бога среди нас, Его владычества над нами, Его заботы о нас и Его щедрости по отношению к нам, чтобы нам задаваться вопросом: «Где Бог, Творец наш, Который дает песни в ночи, Который научает нас более, нежели скотов земных, и вразумляет нас более, нежели птиц небесных? Кажется, ничто другое не способно сильнее убедить нас в существовании Бога, ничто другое не сильно заставить нас искать в наших богослужениях чести и славы Ему и ничто другое не может побудить нас искать блаженства в Его милостях и любви, чем рассуждения о нашей природе, особенно же о благородных силах и способностях нашей души. Погружаясь в размышления о предмете и созерцая его умом, мы можем постичь как свое родство с Богом, так и свой долг перед Ним.

Однако это открытие человеческого ума оказывается настолько туманным в сравнении с откровением Божьим и мы оказываемся настолько бессильными, для того чтобы принять его, что души, не знающие ничего иного, могут только искать Бога, не ощутят ли Его и не найдут ли. Все это очень рискованно: если ощутят, то, может быть, и найдут. Его ощущали так, как могут ощущать посторонние предметы зрячие во тьме люди или же слепые, которые вынуждены осязать то, на что они наталкиваются, и которые не знают, то ли это, что они ищут, или же нет.

Представление о родстве Бога и человека, отраженное в поэзии некоторых эллинских стихотворцев, представляется весьма туманным и предельно обобщенным, дескать, мы Его и род; то же самое можно сказать и о воззрениях греческих философов. А Гераклит согласно Лукиану на вопрос: «Что суть люди? Также и Пиндар сказал см.

Действительно, самопознание может привести человека к познанию Бога, но такое познание весьма туманно. Оно представляет собой только ощущение Бога. И мы должны быть благодарны Богу за то, что, имея Христово Евангелие, мы получаем доступ к более четкому знанию о Боге, нежели то, которое дает о Нем природа: теперь мы уже не просто ощущаем Бога, а открытым лицем, как в зеркале, взираем на славу Господню.

Затем Павел призывает афинян покаяться в идолослужении и отвергнуть его, ст. Такова призывная часть проповеди Павла, произнесенной им перед аудиторией сведущих людей. Возвестив афинянам о Боге ст.

Показав всю нелепость служения иным богам, Павел убеждает афинян не следовать далее этим неразумным путем, а обратиться от идолов к истинному и живому Богу. Отношение Бога к языческому миру до времени благовествования в нем Евангелия. Бог оставляет времена неведения.

Накануне прихода Христа на землю человеческое учение в языческом мире процветало как никогда прежде, между тем в вопросах познания Бога язычники обнаруживали совершенное неведение. Равно невежественны были как люди, вовсе не знавшие Бога, так и люди, поклонявшиеся Ему без определенных представлений о том, как это следует делать; идолослужение же возникало и процветало именно на почве невежества. Понимать это следует: [1] Как акт Божественного правосудия.

Бог в прошлом пренебрегал этими временами неведения и не посылал народам Своей Благой вести, как это было теперь. Весьма досадно было видеть, как слава, принадлежащая Богу по праву, воздается ложным богам; эти времена были для Него мерзостью, и Он ненавидел их. Или же, скорее: [2] Как акт Божественной терпимости и Божественного снисхождения.

Ты это делал, и Я молчал... Пс 49:21. Он не призывал и не побуждал их к покаянию так, как теперь, во времена Нового завета.

Он оставил их. Так как они не поправляли своих светильников, сознательно продолжая блуждать во тьме, Он и не посылал им света. Или же Он не спешил и все это время проявлял в отношении их не строгость, а долготерпение, ведь они поступали так по неведению.

Обличение Богом языческого мира посредством проповеди Евангелия, которое ныне послано всем людям. Бог ныне повелевает всем повсюду покаяться, то есть переменить свои мысли и пути и, устыдившись собственного неразумия, впредь поступать с большей мудростью, отвергнув идолослужение и посвятив себя служению истинному Богу. Покаяться — значит со стыдом и печалью отвратиться от всякого греха и с радостью и решимостью приняться за исполнение должного.

Уже одно то было бы великой милостью, если бы Бог открыл нам, что нам будет дано покаяться и что наше покаяние будет принято. Однако Он идет дальше и, пользуясь Своим суверенным правом, вмешивается в нашу жизнь ради нашего же блага и вменяет нам в обязанность то, что является нашей привилегией. Все согрешили, и у каждого человека найдется то, в чем ему нужно каяться, поэтому все приглашаются к покаянию и все покаявшиеся найдут для себя в нем величайшую ценность.

Апостолам было поручено возвещать эту весть всем повсюду. Пророки шли к евреям, как заповедал Господь, с повелением покаяться; апостолы были посланы возвещать покаяние и прощение грехов во всех народах. И теперь прощение грехов предлагается шире, чем до сих пор, и обетование отпущения утверждается полнее, нежели прежде.

Ныне Бог ждет покаяния всех людей. Покайтесь, пока еще есть время, ибо скоро наступит момент, когда каяться будет уже поздно». Сильный аргумент в пользу исполнения этого повеления, основанный на факте будущего суда.

Бог повелевает нам покаяться, ибо Он назначил день, в который будет праведно судить вселенную ст. Заметьте: 1 Бог, сотворивший мир, будет судить его. Податель жизни и даров потребует у сынов человеческих отчета в том, как они употребили данные им дары, и воздаст каждому по делам, смотря по тому, служило ли тело душе, поклоняясь Богу, или же душа выбивалась из сил, ища пропитания для тела, так чтобы каждому получить соответственно тому, что он делал, живя в теле, доброе или худое, 2Кор 5:10.

Бог, управляющий в настоящее время всем миром, осудит его, вознаградит верных друзей Его промысла и покарает его противников. Этот день установлен произволением воли Божьей и не может быть отменен; этот день принадлежит Богу и потому ведом только Ему. Это будет день вынесения судебного решения, день возмездия, день, который положит предел всем временам.

Бог не сделает неправды. Его знание человеческих сердец и поступков является непогрешимым, вот почему Его приговор отличается справедливостью. А поскольку не будет предъявлено никаких апелляций по поводу Божьего приговора, то не будет и возражений по существу дела.

Бог во Христе сотворил мир, во имя Христа искупил его, через Христа управляет им и посредством Христа будет судить его. Тот факт, что Бог воздал Ему такую честь, показывал, что таков был Божий замысел. Воскресение Христа стало началом Его возвышения, а концом этого возвышения будет суд Христа над миром, так что Начавший Свое дело непременно и закончит его.

Бог подал удостоверение всем, удостоверение, достаточное для того, чтобы в каждом воздвигнуть веру как в то, что грядет суд, так и в то, что этот суд будет Христовым. И в этом невозможно усомниться: все здесь выражено достаточно ясно и определенно. Да убедятся в этом Его враги и да вострепещут; да убедятся в том же самом Его друзья и да восторжествуют в Нем.

Вот единственный путь сделать Судью своим Другом в день оный, который будет ужасным днем для всех живущих и умирающих без покаяния. Те же, кто совершит искреннее покаяние, поднимут головы свои с радостью, потому что приближается избавление их. Далее следует короткий рассказ о конкретных результатах благовествования Павла в Афинах.

Лучше меньше, да лучше: благовестие имело в Афинах не больший успех, чем в других местах, ибо гордыня здешних философов, подобно гордыне иерусалимских фарисеев, настроила их против Евангелия Христова. Одни афиняне стали насмехаться над Павлом и его проповедью. Они терпеливо слушали апостола до тех пор, пока он не коснулся темы воскресения из мертвых ст.

Одни насмехались... До сих пор свидетельство Павла чем-то напоминало его слушателям то, что они иногда слышали в своих школах: в греческой философии также были разработаны определенные представления о воскресении как о будущем состоянии. Когда же Павел начал проповедовать о воскресении мертвых, пусть даже и Самого Иисуса, оно представилось им как совершенно невероятное событие; у них уже не хватило силы слушать то, что явно противоречило основам их учения.

A privatione ad habitum non datur regressus — Невозможно вернуть человеку жизнь, с которой он однажды уже расстался. Афиняне обожествляли своих героев после их смерти, но не допускали даже мысли о том, что те способны воскреснуть из мертвых; вот почему слушатели Павла никак не могли принять учение, проповедующее Христа, воскресшего из мертвых; как это может быть? Это великое учение, вызывающее у святых ликование, вызвало у афинян смех; они стали насмехаться над ним при одном его упоминании и сделали из него предмет насмешек.

Не стоит удивляться тому, что священные истины, обладающие несомненным авторитетом и имеющие великую важность, становятся предметом насмешек неучей и глупцов. Другие афиняне решили поразмыслить над тем, что они услышали. Они сказали: «Об этом послушаем тебя в другое время».

Теперь они не хотели ни возражать Павлу, ни соглашаться с ним: об этом, то есть о воскресении из мертвых, они просто послушают его в другое время. По всему видно, что они упустили из виду явные и неоспоримые истины, сняв с себя таким образом ответственность за применение их на практике, когда выступили против неявных истин и истин, кажущихся спорными, высказавшись таким образом за продолжение словопрений. Таким же точно образом и сегодня немалое число людей лишается потенциальных благ практического христианства, когда вовлекается в бесконечные споры, или, лучше сказать, возражает против того, что представляется в нем объективно трудным; между тем, если какой человек расположен и внутренне настроен исполнять волю Божию в той мере, в какой она ему уже открыта, то такой человек узнает об учении Христа, что оно от Бога, а не от человека, Ин 7:17.

Люди жестоковыйные, не желающие уступить убедительной силе слова Божьего, полагают, что смогут разобраться в нем, если, подобно Феликсу, отложат рассмотрение его на будущее. Афиняне выразили готовность выслушать Павла в другое время, хотя, в какое именно, они не знали. Между тем сатана, завладев нынешним моментом, в действительности завладел всем временем слушавших эту проповедь.

После этого Павел оставил афинян, дав им возможность обдумать все, ст. Итак Павел вышел из среды их, не видя никакой возможности послужить им в это время. Однако вполне вероятно и то, что Павел ушел от них, пообещав выразившим готовность послушать его в другое время встретиться с ними тогда, когда им будет угодно.

Тем не менее нашлись среди слушавших Павла те, кто покорился слову, ст. Когда не желают одни, свое желание выражают другие. Некоторые присоединились к апостолу и уверовали.

Когда Павел вышел из их среды, они не хотели с ним расставаться: как нитка — за иголкой, так и они — за ним. Приставшие к Павлу твердо решили держаться учения, которое он проповедовал, а они — приняли. Двое из них здесь поименованы.

Один из них, по имени Дионисий Ареопагит, был человеком знаменитым, членом верховного суда органа власти , заседавшего в Ареопаге на холме Ареса , судьей, сенатором, одним из тех, перед кем должен был предстать Павел. Итак, судья Павла стал его обращенным. Писатели античности свидетельствуют о том, что этот Дионисий сначала воспитывался в Афинах, затем учился астрологии в Египте, где наблюдал солнечное затмение во время крестных страданий нашего Спасителя.

Известно также, что, вернувшись в Афины, он стал сенатором, вступил в спор с Павлом и с помощью апостола обратился от своих заблуждений и идолослужения к Богу. Получив от Павла тщательное наставление, он стал первым афинским епископом. Об этом сообщает Евсевий см.

И женщина именем Дамарь, которая, как полагают, была женой Дионисия. По всей вероятности, среди обращенных были и другие знатные люди.

Желая, чтобы мы на всяком месте произносили молитвы, Он убеждает нас в том, что пребывает всюду рядом с нами. Одно остается неизменным: в любой земле, в любом народе, между людьми любого вероисповедания, любого общественного положения и любого материального достатка в этом мире, во дворце и хижине, в толпе и темном углу, в шумном городе и пустыне, в пучине морской и вдали от побережья Бог недалеко от каждого из нас. Ибо мы Им живем и движемся и существуем, ст. Мы нуждаемся в Его заботе о нас и точно так же постоянно зависим от Него, как ручьи зависят от весны, а свет — от солнца. Нашей жизнью мы обязаны Богу и непрекращающемуся попечению Провидения. Он есть наша жизнь и долгота наших дней.

Тем, что наша жизнь, осужденная грехом к смерти, до сих пор не отнята у нас, мы обязаны Божьему долготерпению и милосердию; мало того, долгота нашей хрупкой жизни постоянно продлевается Его отеческим попечением о нас. Чтобы погубить нас, Богу не нужно гневаться, ибо стоит Ему только отнять от нас действие Своей благости, и мы сами погибнем. Лишь благодаря непрерывному стечению обстоятельств, определяемому Провидением, наша жизнь течет в своих пределах и проявлениях, наша мысль бьется над решением множества вопросов и наши чувства изливаются на соответствующие объекты. Подобно этому, то есть при прямом вмешательстве Бога, и наша душа движет членами нашего тела; если бы не Он, мы не смогли бы пошевелить ни рукой, ни ногой, ни языком, ибо Бог есть Перводвижитель. Он не только вдохнул в нас дыхание жизни вначале, но и поддерживает его до сих пор. Его непрерывным попечению и благости мы обязаны тем, что существуем, и не просто существуем, не канув в небытие, а существуем как личности, которые были когда-то и остаются до сих пор существами славного звания, способными познавать и любить Бога. Ибо Он не низвел нас до положения бессловесных животных и не предал нас страданиям нечистых духов. Суть же всего заключается в том, что мы Его и род.

Он Отец наш, родивший нас Втор 32:6, 18 , и Он же воспитал и возвысил нас как сыновей, Ис 1:2. Признание противной стороны в подобной ситуации всегда полезно рассматривать в качестве argumentum ad hominem — аргумента к человеку. По ходу своего выступления Павел, говоря о том, что мы Им живем и движемся, вполне мог сослаться и на других стихотворцев: Spiritus intus alit, totamque infusa per artus Mens agitat molem. Дух изнутри питает, и всею, разлитый по членам: Движет громадою Ум и с великим сливается телом. Вергилий, Энеида, кн. Брюсова ; Est Deus in nobis, agitante calescimus illo. Есть в певцах Божество: мы пылаем, когда оно живо. Овидий, Фасты, кн.

Петровского ; Jupiter est quodeunque vides, Quocunque moveris. Куда ни взглянь, где ни блуждай: Увидишь в мирозданье Зевса. Лукан, Фарсалия, кн. Однако Павел выбирает приведенное место из Арата потому, что в малом оно вмещает в себя многое. Из этого можно сделать несомненный вывод не только о знании Павлом греческой поэзии, но и о том, что человеческая ученость, являясь своего рода украшением, бывает полезна благовестнику, особенно в деле убеждения невежд. Эта самая ученость давала Павлу возможность бить врагов собственным их оружием и отсекать голову Голиафа его же мечом. Но как выбивать врага истины из его укрепленных твердынь, не имея представления об этих твердынях? Народу, посвятившему себя Богу, стыдно забывать о своем происхождении от Бога и жить вопреки этому знанию, если даже языческий стихотворец мог сказать о Боге: «...

Мы сотворены Им, сотворены для Него, и Его Провидение опекает нас больше, чем родители опекают своих детей. Поэтому мы обязаны повиноваться Его воле и не протестовать против Его обладания и управления нами, а быть Его народом, и славою, и украшением. Живя Им и в Нем, мы вследствие этого обязаны жить для Него. Он движет нами, значит и мы должны двигаться к Нему; и если мы существуем Им и получаем поддержку и утешение от Него, то нам нужно посвятить свое временное бытие Ему и просить Его о новом, лучшем бытии — о благоденствии в вечности. На основании этих великих истин о Боге Павел, как и пророки в древности, приходит к выводу о нелепости идолослужения афинян. Если дело обстоит именно так, то: 1. Нельзя представлять Бога в виде изображения. Если мы, будучи духами во плоти, суть Его и род, то и Сам Отец наших духов дух же есть важнейшая составная часть нашего естества, по существу которой мы и названы Его родом , определенно, есть Дух, так что мы и мысли не должны допускать о том, что Божество подобно золоту, или серебру, или камню, получившему образ от искусства и вымысла человеческого, ст.

Мы проявляем несправедливость по отношению к Богу и оскорбляем Его тогда, когда позволяем себе так думать. Бог возвысил человека, сотворив его душу по Своему образу и подобию, и человек только бесчестит Бога, когда творит Его по образу и подобию своего тела. Божество духовно, безгранично, бесплотно, неизъяснимо, поэтому представление, которое дает о Боге любое Его изображение, из какого бы материала оно ни было сделано, хотя бы даже из золота или серебра, совершенно лживо и неверно. И какой бы замысловатой формы ни было это изображение, какой бы образ от искусства и вымысла человеческого ни получило Божество и какими бы значительными ни представлялись Его лица, позы и одеяния, все эти изображения суть учители лжи. Продолжая далее, не в рукотворных храмах живет Бог, ст. Бога не призывают в храм, который могут построить для Него люди, потому что ни в одном из храмов невозможно удержать Бога. Нет такого храма, в котором Бог был бы ближе к нам, как и нет такого храма, в котором Его можно было бы удержать дольше, чем в другом. Храм — удобное место для проведения наших богослужений; Сам же Бог не нуждается ни в каком месте для покоя или обитания, как не нуждается Он и в великолепии и величии какого-либо строения, для большей славы Своей.

Благочестивое, честное сердце и есть храм, нерукотворенный, а сотворенный Духом Божиим, — в нем Он обитает и хочет обитать. Творца и Управителя всего не ублажить никаким служением, ибо Он в нем не нуждается. Если мы все получаем от Него, значит Он вседостаточен и, следовательно, не может не быть самодостаточным и независимым. Какая нужда может быть у Бога в нашем служении или какую выгоду Он может извлечь из него, если Бог Сам по Себе являет Собой абсолютное совершенство, между тем как в нас нет ничего доброго, что не было бы приобретено у Него? Греческие философы, несомненно, принимали за истину то, что Бог не нуждается ни в нас самих, ни в нашем служении; а вот варвары, эти невежественные язычники, возводили храмы и возносили жертвы своим богам, полагая, что боги нуждаются в крове и пище. Следовательно, это замечательное обстоятельство должно побуждать всех людей искать Бога, ст. Дабы они искали Бога, то есть боялись Его и надлежащим образом служили Ему. Во всем, что касается жизни и жизненных благ, Бог держит сынов человеческих в постоянной зависимости от Себя, чтобы они никогда не забывали того, что они Ему обязаны.

Мы располагаем достаточным числом очевидных доказательств пребывания Бога среди нас, Его владычества над нами, Его заботы о нас и Его щедрости по отношению к нам, чтобы нам задаваться вопросом: «Где Бог, Творец наш, Который дает песни в ночи, Который научает нас более, нежели скотов земных, и вразумляет нас более, нежели птиц небесных? Кажется, ничто другое не способно сильнее убедить нас в существовании Бога, ничто другое не сильно заставить нас искать в наших богослужениях чести и славы Ему и ничто другое не может побудить нас искать блаженства в Его милостях и любви, чем рассуждения о нашей природе, особенно же о благородных силах и способностях нашей души. Погружаясь в размышления о предмете и созерцая его умом, мы можем постичь как свое родство с Богом, так и свой долг перед Ним. Однако это открытие человеческого ума оказывается настолько туманным в сравнении с откровением Божьим и мы оказываемся настолько бессильными, для того чтобы принять его, что души, не знающие ничего иного, могут только искать Бога, не ощутят ли Его и не найдут ли. Все это очень рискованно: если ощутят, то, может быть, и найдут. Его ощущали так, как могут ощущать посторонние предметы зрячие во тьме люди или же слепые, которые вынуждены осязать то, на что они наталкиваются, и которые не знают, то ли это, что они ищут, или же нет. Представление о родстве Бога и человека, отраженное в поэзии некоторых эллинских стихотворцев, представляется весьма туманным и предельно обобщенным, дескать, мы Его и род; то же самое можно сказать и о воззрениях греческих философов. А Гераклит согласно Лукиану на вопрос: «Что суть люди?

Также и Пиндар сказал см. Действительно, самопознание может привести человека к познанию Бога, но такое познание весьма туманно. Оно представляет собой только ощущение Бога. И мы должны быть благодарны Богу за то, что, имея Христово Евангелие, мы получаем доступ к более четкому знанию о Боге, нежели то, которое дает о Нем природа: теперь мы уже не просто ощущаем Бога, а открытым лицем, как в зеркале, взираем на славу Господню. Затем Павел призывает афинян покаяться в идолослужении и отвергнуть его, ст. Такова призывная часть проповеди Павла, произнесенной им перед аудиторией сведущих людей. Возвестив афинянам о Боге ст. Показав всю нелепость служения иным богам, Павел убеждает афинян не следовать далее этим неразумным путем, а обратиться от идолов к истинному и живому Богу.

Отношение Бога к языческому миру до времени благовествования в нем Евангелия. Бог оставляет времена неведения. Накануне прихода Христа на землю человеческое учение в языческом мире процветало как никогда прежде, между тем в вопросах познания Бога язычники обнаруживали совершенное неведение. Равно невежественны были как люди, вовсе не знавшие Бога, так и люди, поклонявшиеся Ему без определенных представлений о том, как это следует делать; идолослужение же возникало и процветало именно на почве невежества. Понимать это следует: [1] Как акт Божественного правосудия. Бог в прошлом пренебрегал этими временами неведения и не посылал народам Своей Благой вести, как это было теперь. Весьма досадно было видеть, как слава, принадлежащая Богу по праву, воздается ложным богам; эти времена были для Него мерзостью, и Он ненавидел их. Или же, скорее: [2] Как акт Божественной терпимости и Божественного снисхождения.

Ты это делал, и Я молчал... Пс 49:21. Он не призывал и не побуждал их к покаянию так, как теперь, во времена Нового завета. Он оставил их. Так как они не поправляли своих светильников, сознательно продолжая блуждать во тьме, Он и не посылал им света. Или же Он не спешил и все это время проявлял в отношении их не строгость, а долготерпение, ведь они поступали так по неведению. Обличение Богом языческого мира посредством проповеди Евангелия, которое ныне послано всем людям. Бог ныне повелевает всем повсюду покаяться, то есть переменить свои мысли и пути и, устыдившись собственного неразумия, впредь поступать с большей мудростью, отвергнув идолослужение и посвятив себя служению истинному Богу.

Покаяться — значит со стыдом и печалью отвратиться от всякого греха и с радостью и решимостью приняться за исполнение должного. Уже одно то было бы великой милостью, если бы Бог открыл нам, что нам будет дано покаяться и что наше покаяние будет принято. Однако Он идет дальше и, пользуясь Своим суверенным правом, вмешивается в нашу жизнь ради нашего же блага и вменяет нам в обязанность то, что является нашей привилегией. Все согрешили, и у каждого человека найдется то, в чем ему нужно каяться, поэтому все приглашаются к покаянию и все покаявшиеся найдут для себя в нем величайшую ценность. Апостолам было поручено возвещать эту весть всем повсюду. Пророки шли к евреям, как заповедал Господь, с повелением покаяться; апостолы были посланы возвещать покаяние и прощение грехов во всех народах. И теперь прощение грехов предлагается шире, чем до сих пор, и обетование отпущения утверждается полнее, нежели прежде. Ныне Бог ждет покаяния всех людей.

Покайтесь, пока еще есть время, ибо скоро наступит момент, когда каяться будет уже поздно». Сильный аргумент в пользу исполнения этого повеления, основанный на факте будущего суда. Бог повелевает нам покаяться, ибо Он назначил день, в который будет праведно судить вселенную ст. Заметьте: 1 Бог, сотворивший мир, будет судить его. Податель жизни и даров потребует у сынов человеческих отчета в том, как они употребили данные им дары, и воздаст каждому по делам, смотря по тому, служило ли тело душе, поклоняясь Богу, или же душа выбивалась из сил, ища пропитания для тела, так чтобы каждому получить соответственно тому, что он делал, живя в теле, доброе или худое, 2Кор 5:10. Бог, управляющий в настоящее время всем миром, осудит его, вознаградит верных друзей Его промысла и покарает его противников. Этот день установлен произволением воли Божьей и не может быть отменен; этот день принадлежит Богу и потому ведом только Ему. Это будет день вынесения судебного решения, день возмездия, день, который положит предел всем временам.

Бог не сделает неправды. Его знание человеческих сердец и поступков является непогрешимым, вот почему Его приговор отличается справедливостью. А поскольку не будет предъявлено никаких апелляций по поводу Божьего приговора, то не будет и возражений по существу дела. Бог во Христе сотворил мир, во имя Христа искупил его, через Христа управляет им и посредством Христа будет судить его. Тот факт, что Бог воздал Ему такую честь, показывал, что таков был Божий замысел. Воскресение Христа стало началом Его возвышения, а концом этого возвышения будет суд Христа над миром, так что Начавший Свое дело непременно и закончит его. Бог подал удостоверение всем, удостоверение, достаточное для того, чтобы в каждом воздвигнуть веру как в то, что грядет суд, так и в то, что этот суд будет Христовым. И в этом невозможно усомниться: все здесь выражено достаточно ясно и определенно.

Да убедятся в этом Его враги и да вострепещут; да убедятся в том же самом Его друзья и да восторжествуют в Нем. Вот единственный путь сделать Судью своим Другом в день оный, который будет ужасным днем для всех живущих и умирающих без покаяния. Те же, кто совершит искреннее покаяние, поднимут головы свои с радостью, потому что приближается избавление их. Далее следует короткий рассказ о конкретных результатах благовествования Павла в Афинах. Лучше меньше, да лучше: благовестие имело в Афинах не больший успех, чем в других местах, ибо гордыня здешних философов, подобно гордыне иерусалимских фарисеев, настроила их против Евангелия Христова. Одни афиняне стали насмехаться над Павлом и его проповедью. Они терпеливо слушали апостола до тех пор, пока он не коснулся темы воскресения из мертвых ст. Одни насмехались...

До сих пор свидетельство Павла чем-то напоминало его слушателям то, что они иногда слышали в своих школах: в греческой философии также были разработаны определенные представления о воскресении как о будущем состоянии. Когда же Павел начал проповедовать о воскресении мертвых, пусть даже и Самого Иисуса, оно представилось им как совершенно невероятное событие; у них уже не хватило силы слушать то, что явно противоречило основам их учения. A privatione ad habitum non datur regressus — Невозможно вернуть человеку жизнь, с которой он однажды уже расстался. Афиняне обожествляли своих героев после их смерти, но не допускали даже мысли о том, что те способны воскреснуть из мертвых; вот почему слушатели Павла никак не могли принять учение, проповедующее Христа, воскресшего из мертвых; как это может быть? Это великое учение, вызывающее у святых ликование, вызвало у афинян смех; они стали насмехаться над ним при одном его упоминании и сделали из него предмет насмешек. Не стоит удивляться тому, что священные истины, обладающие несомненным авторитетом и имеющие великую важность, становятся предметом насмешек неучей и глупцов. Другие афиняне решили поразмыслить над тем, что они услышали. Они сказали: «Об этом послушаем тебя в другое время».

Теперь они не хотели ни возражать Павлу, ни соглашаться с ним: об этом, то есть о воскресении из мертвых, они просто послушают его в другое время. По всему видно, что они упустили из виду явные и неоспоримые истины, сняв с себя таким образом ответственность за применение их на практике, когда выступили против неявных истин и истин, кажущихся спорными, высказавшись таким образом за продолжение словопрений.

Вопрос 1 из 20 Вымышленная валюта из цикла романов о Гарри Поттере карийон галлеон лампион Слова из слов Подбор слов по буквам Рифма к слову Значение слов Определения слов Сочетаемость Ассоциации Предложения со словом Синонимы Антонимы Морфологический разбор Слова, с заданным количеством определённой буквы Слова, содержащие букву Слова, начинаются на букву Слова, заканчиваются на букву Немецко-русский словарь Англо-русский словарь Ответы на кроссворды Играть в слова! Время загрузки данной страницы 0.

Положение принимаемое за непреложную истину

Положение принимаемое на веру за непреложную	Идеологич. или религиозное положение, без доказательств и сомнений принимаемое на веру как истинное и основополагающее.
Принято на веру	Ответ на вопрос: «Положение, принимаемое на веру как непреложная неизменная при всех обстоятельствах истина.» Слово состоит из 9 букв Поиск среди 775 тысяч вопросов.
Деяния 17 глава — Библия — Комментарии Мэтью Генри	Их готовность принять Евангелие не означала, что они все принимали на веру безоговорочно, никак нет.
Предложения со словосочетанием «приниматься на веру»	Обновлено 2024.

Другие определения слова Догма

• связанные кроссворды
• Ответ на сканворд
• Другие формулировки вопроса
• Застывшая истина - слово из 5 букв в ответах на сканворды, кроссворды

Положение, принимаемое на веру за непреложную истину, неизменную при всех обстоятельствах

В ней вам нужно будет искать и собирать слова из букв свайпом по экрану. Однако вы можете застрять на любом уровне. Все, кто не может справиться с возрастающей сложностью этой игры, могут использовать эту страницу, которую мы любезно предоставляем. Она содержит WOW Guru Положение, принимаемое на веру за непреложную истину ответы и помощь, что вам может понадобиться.

Военный человек выполняет приказы, поэтому он должен понимать, ради чего это делает. А сейчас так всё изменилось, особенно за последние два года, что белорусская военная доктрина тоже должна была несколько измениться.

Но это не более чем ведомственный документ», — пояснил Шевцов. По теме:.

Документ был принят взамен действовавшего с июля 2016 года. Белоруссия прописала в военной доктрине в том числе возможность оказания помощи союзникам и закрыла «белые пятна» в вопросах применения военной силы в мирное время. Также в документе говорится о том, что Минск расценит размещение ядерного оружия в соседних странах как угрозу и не приемлет расширение НАТО и милитаризацию входящих в альянс стран.

Принципиальных изменений во внешней политике страны после принятия новой военной доктрины не будет, рассказал «Абзацу» белорусский политолог Юрий Шевцов.

Теология это наука. Основные понятия теологии. Теология это в философии кратко. Ансельм Кентерберийский Верую чтобы понимать.

Понимаю чтобы верить. Вера и разум. Разум и Вера в философии. Поучения святых старцев Оптинских. Христианские наставления.

Святые отцы о снах и сновидениях. Амвросий Оптинский цитаты. Цитаты из Евангелия. Высказывания из Евангелия. Изречения из Евангелия.

Цитаты из Евангелие. Цитаты из Библии. Афоризмы христианские. Библейские цитаты. Цитаты из Библии в картинках.

Молитва по соглашению о болящих. Молитва по соглашению о здравии болящего. Соборная молитва по соглашению текст. Молитва по соглашению о болящих текст. Слава Богу за все!.

Открытки Слава Богу за все. Слава Богу за всё доброе утро. Слава Богу за все Православие. Возлюби Господа Бога твоего. Возлюби ближнего своего как самого себя заповедь.

Заповеди Возлюби Господа Бога. Возлюби Бога всем сердцем всем. Афанасий Сахаров изречения. Высказывания святых отцов о страшном суде. Православие о Божием суде.

Святые отцы о скорбях. Последняя неделя поста Успенского поста просить. Успенский пост прощение. Последний день Успенского поста. Главные идеи индуизма.

Правила поведения в индуизме. Основные черты индуизма. Этика индуизма. Иерархия русской православной церкви до 1589. Схема русская православная Церковь.

Схема структура русской православной церкви Патриарх. Структура русской православной церкви 17 век. Религиозные признаки. Признаки религии. Требования религии.

Основные признаки религии. Единородный сыне и слове Божий текст. Молитва Единородный сыне. Единородный сыне текст молитвы. Молитва Единородный сыне и слове Божий.

Непреложные истины и законы природы. Непреложные истины примеры. Непреложная истина предложение. Непреложный закон. Непреложная истина это фразеологизм.

Стихи из Библии. Христианские открытки с Цитатами из Библии. Открытки с библейскими стихами. Христианские открытки на каждый день с Цитатами из Библии. Истина определение.

Определение слова истина.

Положение, принимаемое на веру за непереложную истину

С этим согласны все люди мира! А то, что Бог есть Отец, Сын и Св. Дух, согласны лишь христиане, а не миллионы людей других религий и атеисты.

Участникам акции следовало выбрать правильный вариант ответа из четырех предложенных, за который начислялся один балл. Вопросы тестов для российских и иностранных участников составляли ведущие учёные-историки Российского исторического и Российского военно-исторического обществ. Организаторами выступают партия «Единая Россия», Российское историческое общество, Российское военно-историческое общество, движение «Волонтеры Победы», а также министерства, ведомства и общественные организации.

Учение Иисуса Христа Нагорная проповедь кратко. Проповедь Христа презентация. Проповедь Христа 4 класс. Молитвы большие. Феофан Затворник икона молитва ему. Молитва Феофана Затворника. Молитва на историю. Притча о милостыне. Милосердие христианство. Рассказ о милосердии. Милостыня в христианстве. Игуменья Таисия и Иоанн Кронштадтский. Стихи про веру. Стихи о вере православной. Стихотворение о вере в Бога. Моление к Богоматери. Иконы с молитвами. Икона Божией матери молитва. Молитва о Пресвятая Владычице Богородице. Думай о последствиях своих поступков. Чья фраза "человек не помнящий добра". Цитата"все болезни Родом из детства". Часто встречающие проблемы мальчиков. Православные высказывания. Православные цитаты. Православие цитаты. Высказывания о православии. Теология это в философии. Теология это наука. Основные понятия теологии. Теология это в философии кратко. Ансельм Кентерберийский Верую чтобы понимать. Понимаю чтобы верить. Вера и разум. Разум и Вера в философии. Поучения святых старцев Оптинских. Христианские наставления. Святые отцы о снах и сновидениях. Амвросий Оптинский цитаты. Цитаты из Евангелия. Высказывания из Евангелия. Изречения из Евангелия. Цитаты из Евангелие. Цитаты из Библии. Афоризмы христианские. Библейские цитаты. Цитаты из Библии в картинках. Молитва по соглашению о болящих. Молитва по соглашению о здравии болящего. Соборная молитва по соглашению текст. Молитва по соглашению о болящих текст. Слава Богу за все!. Открытки Слава Богу за все. Слава Богу за всё доброе утро. Слава Богу за все Православие. Возлюби Господа Бога твоего. Возлюби ближнего своего как самого себя заповедь. Заповеди Возлюби Господа Бога. Возлюби Бога всем сердцем всем. Афанасий Сахаров изречения. Высказывания святых отцов о страшном суде. Православие о Божием суде. Святые отцы о скорбях. Последняя неделя поста Успенского поста просить. Успенский пост прощение.

Догма материализма. Догма римского права. Положение, утверждение, не допускающее возражений. Примеры употребления слова догма в литературе. Однако было бы ошибкой считать, что идеи Выготского застыли, превратились в догму, не получили закономерного развития и логического продолжения.

Положение, Принимаемое На Веру За Непреложную Истину Wordhane

Положение, Принимаемое На Веру За Непреложную Истину Wordhane Ответы	Идеологическое или религиозное положение, без доказательств и сомнений принимаемое на веру как истинное и основополагающее (догма).
Положение принимаемое за непреложную истину	Их готовность принять Евангелие не означала, что они все принимали на веру безоговорочно, никак нет.
РИА Новости	Положение украинских уклонистов. Андрей Клишас» на канале YouTube.
Положение, принимаемое на веру за непреложную истину WOW Guru	Бл Блог Но Новости.
Значение слова ДОГМА	Удивительно, что «прогрессивная» интеллигенция приняла «Мастера и Маргариту» как откровение — на веру.

Положение, принимаемое на веру как непреложная неизменная при всех обстоятельствах истина.

Положение принимаемое за непреложную истину	Регистрируясь, ты принимаешь Правила использования & Политику конфиденциальности.
Положение, принимаемое на веру за непреложную истину 5 букв	доктрина или отдельные её положения, принимаемые за истину без доказательства, без опытного обоснования и практической проверки, а лишь на основе религ. веры или слепого подчинения авторитету.
За оправдание нацизма в Омске задержали не священника, заявил епископ | Новости	Ответ на вопрос в сканворде " Положение, Принимаемое На Веру За Непреложную Истину, Неизменную При Всех Обстоятельствах" состоит из 5 букв.
Положение, принимаемое на веру — 5 букв, кроссворд	Догма — Положение, принимаемое на веру за непреложную истину, неизменную при всех обстоятельствах.
Положение, принимаемое за истину, неизменную при всех обстоятельствах 5 букв первая Д	Бл Блог Но Новости.

Рейтинг авторов

• Положение, принимаемое на веру за непреложную истину Ответы и Решения
• Подсказки WOW Guru Положение, принимаемое на веру за непреложную истину
• Положение, принимаемое на веру, 5 букв
• About Современный русский:
• Положение, принимаемое на ⚡ веру за непреложную истину, неизменную при всех - tural28
• Положение принимаемое на веру за непреложную истину неизменную при всех - ответ из 5 букв

Застывшая истина - слово из 5 букв

первых дней война приняла поистине всенародный характер, поскольку поражение в ней привело бы к потере надежд на достойную жизнь и счастливое будущее. Положение, принимаемое на веру за непреложную истину, неизменную при всех обстоятельствах. мнение - учение, постановление), положение, принимаемое на веру за непреложную истину, неизменную при всех обстоятельствах.".

Смотрите также

• Кроссворд Эксперт
• Застывшая истина - слово из 5 букв
• Положение, Принимаемое На Веру За Непреложную Истину Wordhane Ответы
• Современный русский photo gallery:

Положение, принимаемое на веру за непреложную истину, неизменную при всех обстоятельствах

Новости и события. первых дней война приняла поистине всенародный характер, поскольку поражение в ней привело бы к потере надежд на достойную жизнь и счастливое будущее. WOW Guru Ответы» Виндзорский Замок» Уровень 7» Положение, принимаемое на веру за непреложную истину. Регистрируясь, ты принимаешь Правила использования & Политику конфиденциальности. Разумеется, подобные новости не принимаются на веру сразу же и всеми и обычно воспринимаются с иронией, но только до тех пор, пока не начнут набирать вес, меняя отношение к себе в умах людей.

Ответы на кроссворд дня № 21483 из "Одноклассников"

WOW Guru Ответы» Виндзорский Замок» Уровень 7» Положение, принимаемое на веру за непреложную истину. Эта страница поможет вам найти WOW Guru Положение, принимаемое на веру за непреложную истину ответы. Ответ на вопрос сканворда положение, принимаемое на веру как непреложная неизменная при всех обстоятельствах истина, слово из 9 букв. Ответ на вопрос кроссворда или сканворда: Положение, принимаемое на веру, 5 букв, первая буква Д. Найдено альтернативных определений — 20 вариантов. Пользователь Николай Ромашов задал вопрос в категории Религия, Вера и получил на него 7 ответов. Кубанский государственный университет физической культуры, спорта и туризма.

Положение, принимаемое на веру как непреложная неизменная при всех обстоятельствах истина.

Ответ на вопрос сканворда положение, принимаемое на веру как непреложная неизменная при всех обстоятельствах истина, слово из 9 букв. Ответ на вопрос в сканворде " Положение, Принимаемое На Веру За Непреложную Истину, Неизменную При Всех Обстоятельствах" состоит из 5 букв. Разумеется, подобные новости не принимаются на веру сразу же и всеми и обычно воспринимаются с иронией, но только до тех пор, пока не начнут набирать вес, меняя отношение к себе в умах людей. Эта страница поможет вам найти WOW Guru Положение, принимаемое на веру за непреложную истину ответы. Положение, принимаемое на веру. Ответ из архива сканвордов. Проведение выборов на Украине во время военного положения запрещено, но такая возможность есть, если парламент поддержит соответствующие законодательные изменения.

Похожие новости: