В древнерусском календаре, до утверждения христианства, месяц назывался березозол, в народных месяцесловах также – снегогон, ручейник, водолей, первоцвет. Древнерусские месяцесловы имеют различия и с современным православным календарем, поэтому в летописях мы обнаруживаем разные календарные даты одних и тех же событий. официальное и исконно русское, то есть можно сразу увидеть, какая дата какой соответствует по традиции. В календаре отмечены особые даты и.
Оглавление
- Четыре сезонных праздника славянского календаря:
- Календарь в Древней Руси до принятия христианства
- Славянский календарь на 2024 год
- Древнерусский календарь и летоисчисление
- Публикации в рубрике Славянский Календарь
Месяцеслов как система календарного датирования в летописях
Деятельность календарной комиссии и Д. Менделеева Новая попытка реформы была предпринята в 1899 году. При Русском астрономическом обществе была создана календарная комиссия при активном участии великого русского ученого Д. Более высокая точность достигалась тем, что в периоде в 128 лет предусматривалось не 32 високосных года, как в юлианском календаре, а лишь 31. Однако проект нового календаря, предложенный Комиссией Русского астрономического общества, царское правительство не приняло. Табель-календарь на 1911 год Переход на григорианский календарь в Советской России 1918 г. Обширные международные связи требовали перехода на единую систему летосчисления. Часть декрета Совета Народных Комиссаров о введении григорианского календаря газета «Правда» от 25 января 1918 г.
Согласно декрету, после 31 января 1918 года следовало не 1 февраля, а сразу 14 февраля. Чтобы устранить разницу между старым и новым стилями пришлось вычеркнуть 13 дней. Календарные реформы в СССР в 1929-1940 гг. Введение пятидневок и шестидневок В период с 1929 по 1940 гг. Названия дней недели сохранялись, но суббота и воскресенье отменялись. Табель-календарь по непрерывке — 1930 год Табель-календарь — непрерывка — 1930 год При этом трудящиеся на всех предприятиях были разделены на пять групп, каждой группе присваивался свой цвет и значок в календаре. Каждая группа имела свой выходной день в течение каждой пятидневки.
Это было неудобно, нарушало семейный уклад и общественную жизнь, так как нерабочие дни приходились на разные числа месяца у разных групп. В 1931 году пятидневка была заменена шестидневной рабочей неделей с одним общим выходным днем. Дни этой шестидневной недели во многих календарях не имели названий — только номер. Новые системы учета времени использовались в городе. В деревне не было четкого графика работы, поэтому календарные реформы оказались незамеченными. Большевистские новшества обошли стороной людей, по-прежнему живущих по религиозному календарю. И пятидневка, и шестидневка во многом шли вразрез с церковными обычаями.
Воскресные дни полностью исключались. Согласно идеологии, новый календарь не должен совпадать с религиозным. Возвращение к семидневной неделе В 1940 году было принято решение вернуться к семидневной неделе и восстановить воскресенье как общий выходной день. Это и языческие традиции древних славян, и попытки большевиков начать все с «чистого листа». Сегодня мы живем по григорианскому стилю, как и большинство цивилизованных стран.
В частности эта византийская система летосчисления использовалась в русских летописях с некоторыми погрешностями в 1—2 года, связанными с датами первого дня нового года и другими проблемами.
Она просуществовала на Руси до календарной реформы Петра I в 1700 году. Православные теологи, опираясь на хронологию Септуагинты и астрономические расчёты, определили дату Сотворения мира в Византийской эре сначала как пятницу 1 марта 5508 года до н. Септуагинта или «Перевод семидесяти толковников старцев » — это собрание самых старых известных переводов Ветхого Завета на древнегреческий язык, выполненных в III — I веках до н. Септуагинта — это соборный труд, предпринятый лицами, ответственными за сохранение библейской изначальной традиции, при одобрении общины в целом. В иудейской среде этот консенсус был подвергнут сомнению только во II веке н. Цитаты из Септуагинты встречаются в Новом Завете, она сыграла важную роль в истории христианской церкви, став, по существу, каноном Ветхого Завета на греческом языке, с которого впоследствии были сделаны переводы на другие языки, в том числе первый перевод на церковнославянский язык.
По Септуагинте строили хронологии всемирной истории раннехристианский апологет II века Феофил Антиохийский , христианский апологет и проповедник Священного Писания среди эллинистических книжников, основоположник Александрийской богословской школы Климент Александрийский 150 — 215гг. Предпочтение Септуагинте в своих «Хрониках» также отдавали раннехристианский грекоязычный писатель, один из первых христианских историков Секст Юлий Африкан 160 — 240 гг. Следует сказать, что католический Рим этих расчётов не признал, используя Ватиканскую эру на основе Вульгаты лат. В борьбе за установление контроля над всей империей он устранил двух своих дядей братьев Константина Великого и семерых двоюродных братьев. В 353 году после победы над узурпатором Магненцием римский император в 350—353 гг. В этом 353 году была «усовершенствована» Константинопольская эра.
Модераторы Константинопольской эры или, если точнее сказать, создатели Византийской эры решили, что в первый год от «Сотворения мира» должны начинаться сразу все три цикла: 19-летний лунно-солнечный цикл « цикла Метона » , 28-летний солнечный и 15-летний индиктовый циклы. При формировании христианской пасхалии за основу был взят римский юлианский год. Искомая дата пришлась на сентябрь 5509 года до Р. Почему у Ж. Скалигера получилась другая дата, история умалчивает. Началом летосчисления стали считать субботу 1 сентября 5509 года до н.
Поэтому первый день года теперь начинался 1 сентября. Таким образом, мартовский стиль был заменен на сентябрьский стиль. Индикт или индиктион — период в 15 лет, который использовался в Европе как в западной, так и в восточной в Средние века при датировке документов, связанных с налогами. При императоре Диоклетиане с 284 по 305 гг. Порядковые номера годов в каждом 15-летнем промежутке назывались индикты. В 312 г.
Коляда в древнерусской языческой мифологии воплощение смены годового цикла, зимнего солнцеворота, перехода солнца от зимы к лету, неизбежности победы добра над злом. Таким образом 25 декабря и все новогодние праздники русский народ празднует Приход Бога Коляды и его победу над Карачуном! Победу Жизни над Смертью! Откуда взялись Святки? В начале IV века широкое распространение в Церкви получило празднование Богоявления, сначала на Востоке Римской империи, а чуть позже и на Западе. Праздник отмечался 6 января и включал в себя память трёх евангельских событий: Рождества Христа, поклонения волхвов, а также Крещения Христа в Иордане в начале Его служения. Однако в середине IV века в некоторых восточных церквях появилась традиция празднования Рождества Христова 25 декабря отдельно от Богоявления 6 января. Историческим свидетельством этому служат 13 бесед Ефрема Сирина ум. В итоге на Четвёртом Вселенском Соборе в 451 году было решено в целях унификации установить единую практику раздельного празднования для всей Христианской Церкви.
В результате между Рождеством и Крещением официально установили двенадцать праздничных дней. Таким образом, традиция празднования двенадцати рождественских дней имеет древнее происхождение. Древнее двенадцатидневное празднование рождественских дней подтверждается также церковным уставом Саввы Освященного ум. То же подтверждено и кодексом Юстиниана, изданным в 535 году. На Втором Туронском соборе в 567 году все дни от Рождества Христова до Богоявления названы праздничными. Между тем, святость этих дней и вечеров во многих местах нарушалась гаданиями и другими суеверными обычаями, уцелевшими от языческих народных празднеств этого же времени года. Против этого направлены, между прочим, 61 и 62 правила Шестого Вселенского собора 680—681. Действовавший в Российской империи закон запрещал «в навечерие Рождества Христова и в продолжение святок заводить, по старинным идолопоклонническим преданиям, игрища и, наряжаясь в кумирские одеяния, производить по улицам пляски и петь соблазнительные песни». В настоящее время в разных поместных церквях эти праздничные дни имеют разные варианты названия: «Двенадцать дней Рождества», «Святые дни», «Святки», «Рождественские дни».
В традиции Католической церкви период от Рождества Христова до Крещения Господня именуется «Рождественское время» и представляет собой один из пяти периодов литургического года, наряду с Адвентом, Великим постом, Пасхальным временем и рядовым временем. Продолжается от сочельника Рождества вечером 24 декабря до праздника Крещения Господня, которое в латинском обряде отмечается, как правило, в первое воскресенье после праздника Богоявления 6 января. Главной частью Рождественского времени служит Октава Рождества, восемь дней от Рождества Христова до Торжества Пресвятой Богородицы 1 января; но литургический период Рождественского времени продолжается и после окончания Октавы Рождества, захватывая праздники Богоявления и Крещения. Но в Древней Руси никаких Святок не было! Праздновали Дни Бога Святовита! Он же Бог Перун-Громовержец! Предполагают, что «Святовит» — просто одно из имен верховного бога Перуна. Как бы там ни было, славяне всячески старались этого бога ублажить, в первую очередь затем, чтобы он послал обильный урожай. На святки Святовиту полагалось оставить немного праздничной еды, которую специально для него бросали в печь.
Славяне верили, что в начале зимы духи богов и души предков спускаются на землю, и в этот момент у них можно «выпросить» и обильный урожай, и пригожего мужа, и денег, и вообще все, что угодно. Христианская традиция празднования святок также известна с древности. Еще в IV веке греческие христиане отдыхали, веселились и сугубо праздновали две недели после Рождества по одной из версий, слово «святки» произошло от глагола «святить», так как на святки народ «святит», то есть прославляет Христа и Рождение Христа. Особое внимание уделялось тому, чтобы радостное настроение было у всех: бедняков, рабов, заключенных. В Византии стало обычаем на святки приносить еду и подарки в тюрьмы и больницы, помогать бедным. Упоминания о святках как об особом послерождественском торжестве мы встречаем у Амвросия Медиоланского, Григория Нисского и Ефрема Сирина. С пришествием христианства святки на Руси тоже начали наполняться новым смыслом. Тем не менее отношение Русской Церкви к святочным гуляниям всегда было неоднозначным. Многие иерархи высказывались не только против гаданий, но и против колядования и обычая «рядиться» на основании постановления VI Вселенского собора, которое гласит: «Прибегающие к волшебникам или другим подобным, чтобы узнать от них что-либо сокровенное, да подлежат правилу шестилетней епитимьи т.
Тогда сторонники святок придумали остроумное «решение» проблемы: на Крещение во льду реки или озера делали прорубь в форме креста, и все население деревни окуналось в нее, смывая с себя грехи, совершенные на святках. Со временем религиозный смысл языческих традиций окончательно забылся, и святки стали временем, когда народ сугубо славит Рождество и милосердие Господа, пославшего на Землю Иисуса Христа. От древних дохристианских святок осталось лишь зимнее, чисто русское неуемное веселье. Любимое народное развлечение на святки — рядиться и колядовать. На Руси, а затем и в Российской империи молодежь в святочные вечера собиралась вместе, переодевалась в зверей или мифологических персонажей вроде Иванушки-дурачка и шла колядовать по деревне или городу. Кстати, это одна из немногих святочных традиций, которые выжили в после петровскую эпоху, несмотря на то что большая часть населения переместилась в города.
Однако имеется другой источник, данные которого органично дополняют летописную датировку. Как считает Л. Столярова, эти три исторические записи имеют «текстуальное совпадение» с соответствующими статьями летописных сводов НПЛ. При этом выясняется, что эти записи вносят ясность в летописные известия, в которых наблюдается некоторая непоследовательность в имянаречении архиепископа Ильи и его брата Гавриила. Данные Син. Ситуацию разъясняют исторические записи Студийского Устава. Теперь становиться понятным, почему в летописных известиях архиепископ фигурирует то под именем Илья, то под именем Иоанн. Это косвенным образом подтверждает догадку Л. Вторая группа месяцесловных отсылок летописи, имеющих разночтения с СПК, позволяет обнаружить следы более архаичного Устава Константинопольского или Устава Великой Церкви , который к моменту создания рукописи уже вышел из употребления. Так, в статье 6896 г. Отмеченный здесь преподобный Пахомий Великий 7 мая поминается только в соответствии с Константинопольским уставом. В СПК его память приходится на 15 мая. Нами отмечено несколько календарей, в которых память святого Пахомия приходится на 7 мая — это Евангелие 1-й половины XIV в. Лосева приводит еще в нескольких месяцесловов, где святой Пахомий поминается 7 мая, самый поздний из них датируется началом XV в. Однако возможен и другой вариант — в распоряжении летописца был месяцеслов «смешанного» типа, содержащий праздники и Устава великой Церкви, и Студийского устава. Лосева пишет о подобного рода практике[17]. Третья группа разночтений летописных месяцесловных датировок, имеющих разночтения с СПК. Это месяцесловные отсылки, которые мы условно назвали «проложными». Дело в том, что в отдельных статьях использованные летописцем месяцесловные отсылки встречаются под данными числами только в богослужебных книгах определенного типа Прологах, Минеях и др. Стабильность их содержания «обусловлена обязательной привязкой к праздникам соответствующих песнопений»[18]. Такого рода разночтения нами отмечены в статье 6695 г. В святцах наблюдается некоторый разнобой в дне поминовения персидских мучеников, одним из которых был и Варахисий. В одних днем его поминовения является 29 марта, в других 28 марта. Так, в Супральской рукописи[19] и Минее служебной на март 1369 г. Правда, в двух последних источниках из всех мучеников персидских назван только Иона. В сводном месяцеслове, составленном О. Лосевой, названы лишь те источники, в которых память этих мучеников отмечается 28 марта[22]. Как пишет архиеп. Сергий Спасский , в древних месяцесловах нет единства в дне, когда пострадали эти угодники, в одних пишется, что они пострадали 27 марта, в других — 29 марта, а кроме того, он отмечает, что «по актам у Ассемани… они пострадали 29 декабря»[23]. Не имея возможности исследовать все те источники, с которыми работал архиеп.
Православный церковный календарь на 2024 год
Древнерусский календарь и летоисчисление – 639 просмотров, продолжительность: 13:29 мин., нравится: 1. Смотреть бесплатно видеоальбом Валентины Кандидатовой в социальной сети. Вот, собственно, и путь, по которому древнерусский календарь попал на юг, после чего некоторые историки стали считать его «римским изобретением». Метки: Ведическая Русь, Древняя Русь, Колендарь, Колесо Суток, Коляды Даръ, Летоисчисление, Миропонимание, Славяно-арии. Вот, собственно, и путь, по которому древнерусский календарь попал на юг, после чего некоторые историки стали считать его «римским изобретением».
Древнерусский календарь (18 тыс. лет назад)
Песни V, 1. На севере является звезда Арктур. Рубят капусту. Чертог Лебедя Макошь - 5 ноября - 25 ноября 7 -15 ноября 17 - 25 славня - Сварожки. Дедова ночь Деды. Поминки по усопшим предкам. Почитание деяний предков, битв и побед по «Книге Велеса». Проходит звезда Антарес.
Замещен праздником Параскевы Пятницы. Куриные именины. Замещен праздником Михаила Архангела. Чертог Змея Cемаргл - 26 ноября - 17 декабря 30 ноября груденя отмечается Калита - холостяцкое посвящение. Праздник холостяцкой судьбы - парни выбирают пару. Праздник Мороза, Зимы, снега и холода. День Дажьбога и Марены.
Замещен "Юрием холодным". Кологода, приуроченный к Зимнему Солнцевороту Солнцестоянию. День почитания Велеса. В этот день Велес открывает все врата и миры открыты друг другу. Солнце поворачивается на лето, а зима на мороз. ЙОЛЬ у скандинавов и немцев. Корочун - самый короткий день и самая длинная ночь в году.
Торжество Чернобога и Марены.
Отмеченный здесь преподобный Пахомий Великий 7 мая поминается только в соответствии с Константинопольским уставом. В СПК его память приходится на 15 мая. Нами отмечено несколько календарей, в которых память святого Пахомия приходится на 7 мая — это Евангелие 1-й половины XIV в. Лосева приводит еще в нескольких месяцесловов, где святой Пахомий поминается 7 мая, самый поздний из них датируется началом XV в. Однако возможен и другой вариант — в распоряжении летописца был месяцеслов «смешанного» типа, содержащий праздники и Устава великой Церкви, и Студийского устава. Лосева пишет о подобного рода практике[17]. Третья группа разночтений летописных месяцесловных датировок, имеющих разночтения с СПК. Это месяцесловные отсылки, которые мы условно назвали «проложными».
Дело в том, что в отдельных статьях использованные летописцем месяцесловные отсылки встречаются под данными числами только в богослужебных книгах определенного типа Прологах, Минеях и др. Стабильность их содержания «обусловлена обязательной привязкой к праздникам соответствующих песнопений»[18]. Такого рода разночтения нами отмечены в статье 6695 г. В святцах наблюдается некоторый разнобой в дне поминовения персидских мучеников, одним из которых был и Варахисий. В одних днем его поминовения является 29 марта, в других 28 марта. Так, в Супральской рукописи[19] и Минее служебной на март 1369 г. Правда, в двух последних источниках из всех мучеников персидских назван только Иона. В сводном месяцеслове, составленном О. Лосевой, названы лишь те источники, в которых память этих мучеников отмечается 28 марта[22].
Как пишет архиеп. Сергий Спасский , в древних месяцесловах нет единства в дне, когда пострадали эти угодники, в одних пишется, что они пострадали 27 марта, в других — 29 марта, а кроме того, он отмечает, что «по актам у Ассемани… они пострадали 29 декабря»[23]. Не имея возможности исследовать все те источники, с которыми работал архиеп. Сергий, выводы можно делать лишь на основании изученных нами рукописей около 40 источников. Тем не менее, наблюдается некоторая закономерность. Под 29 марта эти мученики записаны чаще всего в служебных Минеях. Под 28 марта поминаются в богослужебных книгах другого типа, таких как Евангелия и Апостолы. Безусловно, для окончательного вывода необходимо проверить как можно больше месяцесловов из разных типов богослужебных книг. Тем не менее, можно сделать предположение, что в распоряжении одного из составителей Син.
Еще одним примером использования летописцем «проложной памяти», на наш взгляд, является датировка битвы на Липице в статье 6724 г. Она датируется 21 апреля, «на святого Тимофея и Феодора и Альксандры царицы»[24]. Дни поминовения этих святых в СПК находятся под разными числами. Не совсем понятно, какой именно святой Феодор в данном случае имелся в виду.
Парящий Орёл не любит лень, невежество и предательство. Депрессия и бездействие вредны здоровью. В 2019 году отдайте предпочтение активному образу жизни, занятию спортом, творчеством, самопознанием и познанием окружающего мира. Этот год благоприятен для установления добрых и крепких отношений, наполненных любовью и заботой друг о друге и для карьерного роста. Орёл издревле считается символом здоровья, долголетия и активной жизни.
Горная жизнь, отдалённая от большей части мира, позволит сохранять психологическое равновесие. Жизнь современного человека, особенно в мегаполисе, наполнена стрессами и расстройствами, что становится источником болезней и срывов. Для поддержания крепкого здоровья научитесь сохранять спокойствие и активно отдыхать без алкоголя, лучше на природе. Любой стресс или конфликт будут бить по сердцу и нервам намного сильнее прошлых лет. Орёл — мудрая и добрая птица, которая готова помогать всем нуждающимся. Покровитель даёт дополнительные силы и решительность в любых действиях всем, рождённым в свой год, а также и другим знакам. Он всегда придёт на помощь, не раздумывая, накажет за подлость. Тех, кто родился под покровительством других тотемов, ждёт немало перемен. Лось, Сох является первооткрывателем, который имеет особую защиту Высших Сил.
Он ведёт за собой других. Люди, имеющие этот тотем, по натуре своей стремительные и гордые личности, не любят останавливаться на достигнутом, отличаются сильным и смелым характером. Они любознательны и постоянно идут вперёд, готовы в 2019 году достичь небывалых высот. Тёмный Лось редко находит единомышленников, и только Парящий Орёл может по достоинству оценить его смелый характер. В год Орла Лось может добиться многого, если приложит усилия и откинет сомнения. Однако следует учесть, что присущая им язвительность и острота, может стать помехой. Не терпят негодяев, с ними резки и не дают спуска. Отличительной чертой характера является любовь к семье, умеют при опасности, которая смотрит не в спину, а честно в лицо, концентрироваться и постоять за себя. Люди, рождённые в 1931, 1947, 1963, 1979, 1995, 2011, 2027, 2043...
Слабой чертой являются перепады настроения, приводящие к депрессии.
Ромашки IV век путём сопоставления с народным календарём, пришёл к выводу, что славяне считали время по дням, объединяя этот счёт в небольшие периоды неделя, две недели, 40 дней, месяц или «луна» и т. Такими явлениями, по мнению некоторых исследователей, были дни солнечного равноденствия и солнцестояния — славянские праздники Масленица , Купала и Коляда. Следы её есть и у славян и у германцев; в письменных источниках она зафиксирована для согдийцев. Дни отмечены квадратиками с крестом внутри — символом света, то есть счёт вёлся «днями» «инии деньми лето чтяаху» , тогда как в древнерусских источниках также указывается на то, что предки славян до того, как узнали о 12 месяцах юлианского календаря, считали время по луне «овии по луне чтяху» , то есть месяцами. При таком счёте времени самым простым было считать дни и года от какого-либо события, при этом образовывались разнообразные локальные календарные системы и эры , не являвшиеся общеславянскими и существовавшие непродолжительное количество времени — до следующего значимого события.
К календарной символике, имеющей числовое выражение, у древних славян относятся числа 12, 6, 4 и 3, связанные с солнцем , числа 13, 7, 5 и 4, связанные с луной , а также число 9, имеющее лунно-солнечное объяснение. В фольклоре встречаются такие временные и числовые значения как 30 лет и 3 года, «тридевять» 27 и «тридесять» 30 , 40 дней и «сорок сороков» 1600 и др. Выводы Рыбакова не разделяются некоторыми исследователями, например, Л. Клейн критикует Рыбакова за натянутость выводов и игнорирование полиэтничного характера черняховской культуры, так что если знаки на горшках и могут рассматриваться как календарные символы, то только как германские или скифо-сарматские [3]. Названия дней недели у разных славянских народов[ источник не указан 1812 дней ] Русские.
Ведантист. Древнерусская (Византийская) эра
Народы Руси год исчисляли с 21 сентября, Пётр I своим указом, сразу перескочив с сентября 7208 года на 1 января 1700 года, ввёл новое летосчисление по Юлианскому календарю. Мы можем утверждать только одно — с древнейших времен счет времени у славян велся по сезонам (т. е. календарь был в своей основе солнечным). Древний Славянский Календарь основан на шестнадцатиричной системе счисления и образует продолжительные промежутки времени, называемые Сварожьими Кругами. Оригинал взят у greystar_belaya в Древний славянсуий календарь (7523-е лето нынче) Вот, нашла в сети. В древнерусском календаре, до утверждения христианства, месяц назывался березозол, в народных месяцесловах также – снегогон, ручейник, водолей, первоцвет. официальное и исконно русское, то есть можно сразу увидеть, какая дата какой соответствует по традиции. В календаре отмечены особые даты и.
Публикации в рубрике Славянский Календарь
Был ли славянский календарь отличный от того, о котором говорят официальные источники? Многие тысячи лет назад славяне уже знали, что в году 365,25 дней и их календарь не "убежал" и не "отстал" за тысячелетия ни на день (в отличие от юлианского и многих других). Древнерусский календарь и летоисчисление – 639 просмотров, продолжительность: 13:29 мин., нравится: 1. Смотреть бесплатно видеоальбом Валентины Кандидатовой в социальной сети. Березозол (март) В Древней Руси существовал лунно-солнечный календарь. В календаре 6 привычных разворотов, поэтому вешается календарь строго 3 листа вверх и 3 листа вниз.
Летоисчисление на Руси
У каждого народа для всего этого будут свои даты, сезоны и периоды — и свои объяснения, почему это именно так. Помимо этого, в календаре обычно отражено мировоззрение народа — например, что они думают об устройстве вселенной, как понимают, что такое жизнь, смерть и само время. Представления обо всем этом могут быть весьма своеобразными, и они меняются с ходом истории. Что особенного в славянском календаре? Для нас календарь древних славян интересен вдвойне — ведь это источник сведений о наших собственных предках и, в определенном смысле, свод наших национальных традиций.
Правда, это требует разъяснения. Прежде всего, славяне — это не один народ, а множество: есть восточные славяне русские, украинцы, белорусы , южные болгары, сербы, македонцы и др. Хотя наши с ними языки родственные, у нас разная история, наши территории обитания, климат и образ жизни отличаются, у нас разные обычаи и зачастую религия помимо православных, есть славяне-католики, мусульмане и даже протестанты. Поэтому, хотя славянские календари похожи, у каждого славянского народа он особенный.
Один из важных источников сведений жизни и воззрениях древних славян — это следы, которые остались с их времен в более поздних «народных» славянских календарях. Ведь этнические обычаи и давние мифологические представления бывают невероятно живучими. Порой люди веками по инерции продолжают совершать одни и те же ритуальные действия и рассказывать друг другу одни и те же истории, хотя в них со временем меняются имена персонажей, и смысл объясняется уже совсем по-другому. Что мы знаем о славянском календаре?
И древний славянский календарь, и его «потомки», народные славянские календари, — это не произведения жрецов и философов, а продукты «народной мудрости» именно так переводится слово «фольклор». Ими пользовались самые обычные люди, в большинстве своем неграмотные, поэтому календари бытовали главным образом в устном виде — как совокупность названий сезонов, временных периодов, недель, дат и связанных с ними пословиц, поговорок, примет, запретов и предписаний. До середины XIX века, когда ученые начали активно собирать фольклор о сезонах и праздниках, никому даже не приходило в голову сделать письменный свод всех этих знаний. Существовали и материальные носители календарных знаний — керамические изделия со специальными узорами или граненые деревянные бруски бирки, резы, рабоши , на которых грани обозначали месяцы, а зарубки — важные даты.
С распространением книгопечатания и грамотности появились и бумажные календари, основанные на тех же народных обычаях. Старая богослужебная книга на церковнославянском языке, календарь для исчисления дня Пасхи и других праздников. Основные сведения о сезонах и датах передавалась устно от старших к младшим в процессе повседневной жизни. При взгляде на народные славянские календари, с одной стороны, поражает точность некоторых наблюдений, разумность предписаний и поэтизм форм, в которые всё это облечено.
Это не должно нас удивлять, ведь перед нами результат умственного труда многих поколений людей, чья жизнь напрямую зависела от этого календаря. С другой стороны, в народных календарных представлениях сегодня нам многое покажется странным, а порой смешным. Это тоже нормально, ведь с тех времен, когда всё это было актуально, жизнь очень сильно изменилась, и люди мыслят совсем по-другому. О чём нам рассказывает восточнославянский календарь?
Мы с вами рассмотрим народный календарь восточных славян как наиболее близкий для нас. Как и другие славянские календари, он содержит огромное количество информации о наших давних предках, об их культуре и образе жизни. Содержание традиционного восточнославянского календаря напоминает «слоёный пирог» — его отдельные части относятся к разным эпохам, были изобретены для разных нужд и в соответствии с разными представлениями о мире. Двенадцать месяцев Если рассматривать «слои» нашего «пирога» по отдельности, то «снаружи» окажутся формальные элементы — прежде всего, количество и названия месяцев.
Славянский календарь — лунно-солнечный. Что это значит? То, что это календарь земледельцев, с чем связано большинство его особенностей. Наша привычка называть части года «месяцами» то есть «лунами» говорит о том, что когда-то календарь древних славян мог быть привязан не к солнцу, а к фазам лунного цикла.
Поскольку их наблюдать намного легче, чем солнечную активность, многие древние народы считали время именно по ним — например, так делали в древнем Шумере. Но если вы хотите иметь равное число дней в году, и чтобы из года в год важные даты например, день начала посевной у вас наступали в одно и то же время, это не очень удобно. Солнечный год содержит примерно 12,5 лунных месяцев, поэтому в лунном календаре месяцы «гуляют» по годам. Первыми, по данным ученых, разделить год на 12 стабильных отрезков примерно по 30 дней каждый догадались древние египтяне около 6 тысяч лет назад.
В дальнейшем многие другие земледельческие народы продолжили использовать этот принцип — в том числе, и древние славяне. Фото: Рузский краеведческий музей В современном русском календаре месяцы носят латинские названия. Одна часть из них является номерами по счету. Например, сентябрь и декабрь — это седьмой и десятый.
Другие отсылают к именам античных божеств и римских императоров — например, март, июнь, июль названы в честь Марса, Юноны, Юлия Цезаря.
Возникает парадокс. Евреи гордятся, что Иисус Христос был евреем, а святые отцы Православной церкви пытаются спрятать иудейскую суть Иисуса Христа и девы Марии, а также Георгия Победоносца.
Честь и достоинство русской нации требует, чтобы мы почитали не гробницу еврея Георгия в Израиле, которого Католический папа Геласий в 494 году на I Римском соборе назвал как еретическую фальсификацию, а наших воинов защитников России, которые не уповают на помощь различного рода святых евреев, а если уповают, то грош им цена. Миф о драконоборце явное порождение мифологии в странах Востока, где победителя бейрутского дракона называют Хызр, либо Кедер, либо Джерджис. В восточных мифах нигде не фигурирует имя Георгия.
Имя Георгий "воткнули" в этот миф рыцари-крестоносцы и притащили его с Востока в Западную Европу, а Православная церковь преподнесла его россиянам, как Русскую Национальную Святыню, как очередные святые иудео-христианские мощи, которые хранятся на Святой Земле Израиля, где были рождены все святые Православной церкви; не то что на Руси, где рождаются одни только "гои". При чем тут евреи - вот что не понятно... Ну ладно, Иисус еврей, но ведь и Георгий Победоносец - еврей, и святые Апостолы - евреи...
Когда ж это все кончится?!
Но ведь и до этого как-то приходилось исчислять месяцы и годы. Действительно, из глубины веков и вплоть до конца XIX века прошел свой путь древний месяцеслов. Крестьянин сам для себя делал календарь следующим образом: выбиралась крепкая чурка в 30 — 50 см. На каждой грани отмечали 2 или 3 месяца, а на ребрах нарезали зубцы по количеству дней в месяце. Как и сейчас в отрывных настенных календарях отмечены праздничные дни, так и поставленные напротив определенных зубцов различные значки указывали на праздники. Но не только — значками же обозначали положение солнца в тот или иной день, фазы луны и многое другое. Календарь охватывал все важные периоды хозяйственных работ на селе. Например, любой крестьянин знал, что от периода луны зависит во многом развитие посевов.
Посеешь пшеницу в новолуние, хлеб вырастет и созреет быстро, но зерном окажется не богат.
Также в этот день приносятся требы в Священном Огне. В такую дату все мужчины освящали свое оружие, чтобы оно служило верой и правдой хозяину, было острым, а также вызывали дождь после длительной засухи для спасения полей и урожай. Перуну приносились жертвы и просто щедрые требы к алтарю с кумиром и символом: выпечка, хлеб, квас. Надетая с благословлением Бога секира Перуна или другой славянский талисман охраняли владельца на чужбине и в трудных ситуациях. Это она дарит людям плодородную влагу во время грозы, тогда как Перун посылает на землю молнии. Хотя и саму Додолу иногда называют Богиней-Молнией, но всё же просят её не о суровом буйстве стихии, а о дождях, очищающих землю и наполняющих её живительной влагой. Чурами отмечали границы своих владений — на межах.
Таким Чурам приносят требы в виде растительной пищи, молока, блинов и прочих продуктов. Языческие и славянские праздники в августе 1 августа Медовый Спас Накануне праздника в каждом доме хозяйки собирали букет из растений — «маковейный цветок», каждая зелень в букете имеет значение оберега. Второе название этого праздника — Медовый Спас, в этот день пасечники по традиции приступали к сбору мёда. Считалось, что с этого дня пчёлы больше не собирают мёд, и соты в ульях наполняются до краёв. На столах в капище раскладывались собранные плоды, волхвы приносили Матери земле благодарность за плодородие и освещали фрукты и овощи. До этого дня необходимо было закончить все основные работы, связанные с уборкой урожая и перейти к севу озимых. А до того, как Мать-Земля уснёт, нужно было поблагодарить её за подаренный урожай. Жрецы в эти дни проводили ритуалы благодарения Земли.
В Хлебный Спас пеклись хлеба из муки нового урожая. Тесто на караваи замешивали старшие женщины в роду, заговаривая одновременно всех домочадцев на здоровье 21 августа День Стрибога Это славянский праздник в честь Стрибога, повелителя ветра и управляющего смерчами и стихийными бедствиями Бога. В этот день приносят требы для заверения своего уважения: лоскутки, зерно или хлеб и просят снисхождения — хорошего урожая в следующем году и целых крыш над головой. Стрибог является родным братом Перуна и держит в своем кулаке семьдесят семь ветров, живя на острове-Буяне. Именно поэтому предки верят — он может донести просьбу или желание Родным Богам и наказать обидчиков, где бы они не находились. Осенние славянские праздники и обряды Языческие и славянские праздники в сентябре 2 сентября День памяти князя Олега Князь Русский Олег сделал много для своего народа: заключил договор с Византией и наладил торговые пути с беспошлинным сбытом, объединил разрозненные славянские Роды в Единый — Киевскую Русь, дал достойное воспитание сыну Рюрика Игорю, и прибил свой щит как символ победы на ворота Царьграда. Вещий Олег погиб по вине своего коня, как и предсказывали это мудрые Жрецы. Как бы он не старался изменить ход судьбы, это было невозможно.
После принесения треб Родным Богиням начинаются обрядовые игры и ритуальные похороны мух, символизирующих скорое оцепенение всех насекомых и впадение в спячку до весны. Кроме пира на весь дом, близкие люди обменивались подарками и оберегами со славянскими символами: Ладинцем, Рожаницей, Родом и Родимичем, а также торжественно вешали и ставили лики и кумиры Богов на Алтарь. Также стоит вспомнить и чествование Огненного Волха — сына Индрика-зверя и Матери Земли, мужа Лели, любовь которых выдержала все преграды и обстоятельства, а мудрый, храбрый и чистый образ Волха четко отражен славянскими сказками в главном герое Финисте Ясном Соколе. Тем самым Род Русский мог выжить и заняться делом осенней и зимней порой. В этот день принято резать откормленных за лето кур, и первую из подворья отдать Сварогу в качестве треб. Осенние смотрины и свадьбы также начинались с этого дня, а братины собирали в избах девушек огромное количество молодых парней. В этот день также происходило закрытие Сварги и уход в нее до весны богини Живы. В это время ее благодарили за снятый урожай и достаток, а также за посланную вторую половинку и создание новой семьи, играли свадьбы с обрядовыми обручальными кольцами, а также дарили своим выросшим дочерям обережные украшения с Ладинцами как талисман для красоты и гармонизации женской судьбы.
Люди славили главного Бога Рода и Рожаниц и приносили им щедрые требы в благодарность за покровительство и помощь. На некоторых территориальных областях славяне начинали праздновать Осеннее равноденствие с закрытия Сварги, Праздника Небесного Кузнеца или Богача и все это время вели щедрые пиры. Языческие и славянские праздники в октябре 01 октября Покров Матери-Земли Земля покрывается на зиму. Макошь засыпает до Сретенья. С этого дня Матушка Земля покрывается листьями и ложится отдыхать на всю зиму, вплоть до весны. Отныне тревожить её нельзя, все полевые работы закончились. Женщины выносят хлеб на своё поле и жертвуют его Макоше. Это седьмица, то есть помин происходит 7 дней.
Почитание родоначальников, праотцов. День поминок родных, Дедов — духов Предков, улетевших в Ирий. В этот день готовят кутью, кашу, и приглашают к столу предков, дабы почтить их своей памятью. За обедом каждого блюда понемножку откладывают в отдельную тарелку и ставят к ней много ложек. Стол убирать нельзя — все кушанья остаются на ночь, рядом нужно поставить миску с водой и полотенце, чтобы души умерших могли помыть руки и вытереть их. Если нужна помощь, после обеда семья обращается к предкам. Обращается хозяин дома, а хозяйка ставит свечи на Покутье. Особенно хорошо, когда за помощью обращаются малые дети.
Тогда предки откладывают все дела и, если не могут сами помочь, просят помощи у родоначальников — самых дальних предков, которые возле Богов стоят. Ей приносились требы под кумиры на Алтаре или же на поля и в реки: сладкие булочки, монетки и пшеница как символ зажиточности. Также в этот день активировались заранее вышитые обереги для дома, символы и славянские амулеты-украшения. Языческие и славянские праздники в ноябре 25 ноября День Марены В последние дни осени Марена окончательно выгоняет Ярилу и накрывает Явь своим покрывалом холода, снега и льда. Этот языческий праздник славян не содержит в себе радости. Люди примиряются с фактом и в зачине кладут скромные требы Богине, однако все равно стараются показать Маре свое бесстрашие и готовность выжить даже самой лютой зимой.
7 апреля – Радогош (Дажьбог разбил яйцо Кощея) | Календарь языческих праздников
Когда-то он почти совпадал с церковным Рождеством Иоанна Предтечи 24 июня , но сегодня по новому стилю церковное Рождество Иоанна Предтечи перешло на 7 июля, хотя сама точка солнцестояния само собой осталась на прежнем месте. Отсюда разночтение — когда отмечать Купало. Вероятно, ответ в том, какой смысл тот или иной человек в этот праздник вкладывает — христианский или дохристианский. Тем же самым принципом можно руководствоваться при определении дат других народных праздников, связь которых с солнечным циклом не столь очевидна: более «ранняя» дата по старому стилю — когда расхождение юлианского календаря с астрономическим циклом была меньше будет ближе к той реальной точке года, когда наши предки славяне этот праздник отмечали, нежели ее «пересчет» на новый стиль. То есть из двух дат — по старому и новому стилю — нужно выбрать более раннюю дату по юлианскому старому стилю , но отмечать ее уже в соответствующий день по современному григорианскому календарю. Такой парадокс! Например, сегодня день памяти Марии Египетской православной церковью отмечается 14 апреля что соответствует 1-му апреля по старому стилю. То есть церковный праздник «ушел вперед» в пересчете на современный календарь. Но вот что интересно — касательно его народной составляющей — значительная часть народных обрядов на Марию Египетскую была связана с тем, что «просыпается домовой», поэтому, чтобы его запутать, люди символически обманывали друг друга в разных мелочах. Это сугубо обрядовое действие, связанное со встречей с потусторонним миром домовой — потустороннее существо , где все — наоборот.
В этом совершенно отчетливо видятся истоки первоапрельских розыгрышей и, как мы видим, люди «по старой памяти» продолжают «отмечать» эту народную традицию именно 1 апреля так сказать в день, который соответствует числовой записи по «старому стилю» , хотя в пересчете на современный календарь церковный день Марии Египетской значительно отодвинулся. Астрономически 1 апреля ближе к тому дню, в который по народным преданиям «просыпался домовой». Какие даты считать более правильными для исторических событий? С церковными и солярными дохристианскими праздниками все более-менее ясно. Но как быть с историческими событиями до 1918 года — например, день победы в какой-либо войне? Стоит ли вспоминать это событие по новому стилю, по старому или как-то еще? Вопрос довольно сложный и спорный, при ответе на него может быть такая логика: - если нам важна историческая преемственность отметить событие в тот же день, когда его отмечали наши прапрадеды , то ориентироваться стоит на юлианский календарь, так как до 1918 года все даты записывались в нем, а следовательно и отмечались в циклах юлианского календаря. Чтобы продолжить этот цикл мы должны дату по старому стилю перевести в новый стиль обычно это и есть всем известная дата, которая уже "пересчитана" — тогда и отмечать. В этом случае переводить ее в григорианскую датировку по новому стилю НЕ стоит — дата по новому стилю НЕ имеет какого-то глубокого внутреннего смыла, это просто соответствие юлианской дате в новом григорианском календаре, которое получается «механическим» прибавлением нужного числа дней, необходимым для перевода одной системы временных координат в другую.
Исходя из этого мы определяем каково было «отставание» юлианского календаря от «григорианского» на тот момент времени; Переводим юлианскую дату в григорианскую, добавляя столько дней, сколько нужно чтобы компенсировать данное отставание. Юлианский календарь отстает от григорианского или опережает его? Важно, что мы берем за точку отсчета. Из-за этого и возникает путаница. Например, Рождество по новому стилю приходится на 7 января, а по старому — на 25 декабря. При этом это один и тот же день.
О — У — переходные гласные. Сейчас сутки начинаются ночью, когда все спят. Но даже если бы и не спали, то все равно зафиксировать начало новых суток невозможно, так как наблюдать в этот момент на небосклоне нечего. Неделя состояла из девяти дней: понедельник, вторник, тритейник, четверг, пятница, шестица, седьмица, осьмица и неделя.
Вспомните фразы из неисправленных «историками» сказок: «и на первую седьмицу он поехал в Град-столицу» Конек-Горбунок , «вот осьмица уж прошла и неделя подошла» Каменная чаша. Все месяцы начинались в строго определенные дни недели. Например, если первый месяц года начинается во вторник, то и все остальные нечетные месяцы будут начинаться во вторник, а четные — в седмицу. Поэтому тот календарик, который мы сегодня носим с собой и который содержит 12 разных табличек-месяцев, раньше содержал всего две таблички: одну — для нечетных месяцев, другую — для четных. Все годы Круголета Числобога всегда начинались в строго определенные дни недели. Многие элементы Славянского Календаря дошли до наших дней в виде поговорок и обычаев, истоки которых, к сожалению, уже забылись.
Но церковные и светские власти не устраивало то, что народ праздники отмечал по обоим календарям, но больше всего неустраивала путаница, которую создавали летописцы, ведь русские летописцы использовали даты старого, славянского календаря, а приглашенные греки-летописцы использовали даты из нового календаря, где Новолетие отсчитывалось от первого весеннего полнолуния… Например: дата 1 марта 1005 г. Х, а по христианскому на Лето 6512 от С. Чтобы как-то упорядочить несогласованность нового календаря, в Лето 6856 1348 г. Кроме того, началась подгонка нового календаря под повседневную жизнь, одни праздники запрещали, другие, которые праздновали несмотря на запреты, христианская церковь стала адаптировать под себя. Но больше всего церковные и светские власти неустраивало, что народ пользуется двумя календарями, отмечает два Новолетия… Христианское Новолетие 1 марта, и Славянское Новолетие в День Осеннего Равноденствия. Никакие запреты Славянского календаря не помогали… а принятие жестких мер вплоть до казней, дало обратный эффект… во многих городах и сёлах началась смута и поднялись восстания, везде шло поголовное уничтожение христианских свещенников и их помощников… дело дошло до того, что были уничтожены многие тысячи "божих людей", и тогда пришлось царю Ивану III "идти в народ", ибо только так власти смогли успокоить восставший народ. Чтобы вредь не возникало смуты и разора, царь не только разрешил людям пользоваться старым календарём, но и узаконил право почитать Старую Веру Предков. Таким образом на Русской земле было официально узаконено Двоеверие и два календаря. Церковный календарь стал считаться — официальным, то есть государственным, а старый календарь — народным. Следующее изменение официального календаря произошло через 1 Круг Лет 144 года. При приближении Лета 7000 году от Сотворения Мира 1492 г. Все ждали конца света и даже не составляли пасхалию на последующие годы. Но когда все ожидаемые сроки конца света прошли, Московский церковный собор в сентябре Лета 7000 1492 утвердил новую пасхалию и принял решение о переносе начала года с 1 марта на 1 сентября. Это постановление действует в Христанской Церкви до сих пор… В Лето 7090 1582 г. В новом календаре датировка шла уже не от Сотворения Мира, а от Рождества Христова. Необходимость введения нового календаря связывалась с тем, что продолжительность Юлианского календарного года немного больше продолжительности года природного, а потому он стал немного отставать от природы, так что за 128 лет накапливались одни сутки. Поэтому на момент введения Григорианского календаря набежало уже 10 дней разницы. Но не все европейские страны сразу перешли на новый календарь, некоторым странам понадобились годы или даже столетия, чтобы перейти на новый Григорианский стиль. В России на данный стиль перешли только в феврале 1918 года. Григорианский календарь также не является абсолютно точным: он отстает от природного на одни сутки за 3300 лет; кроме того, григорианский календарь «неравномерен», он содержит своего рода «скачки». Но постепенно григорианский календарь был принят большинством государств и сегодня является общепризнанным. В Лето 7208 1699 Петр I перенес Новолетие на 1 Генваря и издал специальный указ: «Поелику в России считают Новолетие по-разному, с сего числа перестать дурить головы людям и считать Новолетие повсеместно с 1 Генваря Лета 1700 от Рождества Христова. А в знак доброго начинания и веселия поздравить друг друга с Новым Годом, желая в делах благополучия и в семье благоденствия. В честь Нового Года учинять украшения из елей, детей забавлять, на санках катать с гор.
Таким образом, очевидно, что в летописи нет никакой ошибки, просто в распоряжении летописца был месяцеслов, имеющий в своей основе Студийский устав. Он упоминается обоих изводах НПЛ, причем дважды. Первый раз, в статье 6748 г. Бережков приводит только месяцесловную отсылку, а именно «в неделю на сбор святых отець 630, иже в Халкидоне»[7], причем он не дает никакого комментария относительно месяцесловной отсылки, видимо, убедившись в том, что 15 июля 1240 г. Между тем, память святых отцов IV Вселенского собора в месяцесловах, восходящих к Константинопольскому уставу, отмечается, не 15, как показано в летописи, а 16 июля. Лосева пишет о том, что Константинопольский устав отмечает этот праздник под постоянной датой 16 июля память, в Студийском же уставе он подвижный и отмечается в первое воскресение после памяти великомученицы Евфимии Всехвальной 11 июля [8]. По Иерусалимскому уставу так же, как в СПК, на 16 июля полагается несколько иное, чем в двух других уставах празднование, а именно — «всех шести вселенских соборов». Таким образом, очевидно, что летописцем были использованы святцы, имеющие в своем составе памяти Студийского устава с передвижной памятью святых отцов IV Вселенского собора, только в этом случае все элементы хронологического комплекса этой статьи согласуются между собой, и не возникает никаких противоречий. Второй раз память святых отцов Халкидонского собора упоминается в обоих изводах НПЛ: в статье 6816 г. И в старшем и в младшем изводах отсутствует юлианская дата есть только месяцесловное обозначение , однако привязка к воскресенью «в неделю» , позволяет утверждать, что это тоже «студийская» дата. Если принять 6816 г. В этом году первое воскресенье после памяти святой Евфимии выпало на 14 июля. Мартовскими были и ближайшие годы к 6816 г. Таким образом, на интервале между 6809 и 6823 гг. Составитель Ком. У него вообще пропущен 6816 г. Итак, благодаря месяцесловной ссылке нам удалось установить не только верный номер года 6816, но и восстановить точную дату — 14 июля, а также определить эру константинопольская и календарный стиль мартовский , используемые летописцем в данном случае. Следующая датирующая месяцесловная отсылка в НПЛ, восходящая к Студийскому уставу — память преподобного Климента, творца канонов 27 мая. Именно такой месяцесловной отсылкой под 6850 г. В Син. Лосева отмечет, что Студийский устав, помимо содержания собственно студийских праздников таких как, перенесение мощей Феодора Студита 26 января и др. Таким образом, очевидно, что летописец или летописцы НПЛ пользовался месяцесловом близким по своему составу к Студийскому уставу. Еще одним косвенным доказательством того, что какой-то из новгородских летописцев пользовался святцами близкими по своему составу к Студийскому уставу, мы обнаружили в статье 6694 г. В НПЛ и старшего, и младшего извода зафиксирована одна и та же дата, 7 сентября, без месяцесловного обозначения. Однако имеется другой источник, данные которого органично дополняют летописную датировку. Как считает Л. Столярова, эти три исторические записи имеют «текстуальное совпадение» с соответствующими статьями летописных сводов НПЛ. При этом выясняется, что эти записи вносят ясность в летописные известия, в которых наблюдается некоторая непоследовательность в имянаречении архиепископа Ильи и его брата Гавриила. Данные Син. Ситуацию разъясняют исторические записи Студийского Устава.
Зимнее солнцестояние — начало славянского года
- Александр Асов: Звездный календарь. Обряды Древней Руси
- Древнеславянский календарь | Типография "Вся полиграфия"
- Публикации
- СЛАВЯНСКИЙ КАЛЕНДАРЬ.Какой год сейчас в разных странах мира.SLAVIC CALENDAR.#славянский календарь#
Календарь в Древней Руси до принятия христианства
- 7 апреля – Радогош (Дажьбог разбил яйцо Кощея) | Календарь языческих праздников
- Календарь славянских праздников и список языческих обрядов
- Публикации в рубрике Славянский Календарь
- Новости страны Северной
- Летоисчисление от Рождества Христова
Календарь Славянских праздников и Языческих обрядов
Был ли славянский календарь отличный от того, о котором говорят официальные источники? Ведь греческие летописцы использовали римский календарь, а воспитанники монастырей Киевской Руси – летоисчисление славянское. Летоисчисление и календарь древних Русов Константин Дорманчук 21января 2012 г Летоисчисление, летописание это с детства привычные и знакомые нам понятия. Юлианский календарь стал активно вводиться на нашей территории в добровольно-принудительном порядке с момента крещения Руси. Такой порядок вставки семи эмболисмических месяцев в пределах 19-летнего цикла позволял согласовать древнерусский языческий календарь с нововведённым юлианским. Когда речь заходит о каком-нибудь древнем календаре – китайском, шумерском или календаре индейцев майя – людей, чаще всего, интересует, что он им пророчит.
Коляды Даръ. Древнерусский, Славяно-Арийский календарь
Куриные именины. Замещен праздником Михаила Архангела. Чертог Змея Cемаргл - 26 ноября - 17 декабря 30 ноября груденя отмечается Калита - холостяцкое посвящение. Праздник холостяцкой судьбы - парни выбирают пару. Праздник Мороза, Зимы, снега и холода.
День Дажьбога и Марены. Замещен "Юрием холодным". Кологода, приуроченный к Зимнему Солнцевороту Солнцестоянию. День почитания Велеса.
В этот день Велес открывает все врата и миры открыты друг другу. Солнце поворачивается на лето, а зима на мороз. ЙОЛЬ у скандинавов и немцев. Корочун - самый короткий день и самая длинная ночь в году.
Торжество Чернобога и Марены. Кощный Бог «окорачивает» уходящий год. Празднуется накануне Коляды Зимнего Солнцеворота. Зачин проводят жрецы Чернобога.
Перед празднеством кудесник воет волком вещий вой , прогоняя злых духов. Как говорили деды об этих днях: «На воробьиный скок длиннее денёк». Большие Велесовы Святки отмечаются с 26 декабря по 5 января. Большие Велесовы Святки продолжались двенадцать святодней, символизирующие собой двенадцать месяцев в году шесть светлых - светлое полуколо года, и другие шесть тёмных - тёмное полуколо.
Шчодры вечар. Замещен крещенским сочельником.
Многое в том процессе обуславливалось хозяйственной деятельностью, осмыслением законов природы, развитием науки, господствующим мировоззрением и пр. Календари и до сих пор развиваются и до сих пор существуют разные календари у разных народов в разных частях света.
Что касается славянского календаря, то, насколько нам позволяют судить источники летописные, археологические, архаические обряды и т. Например, календарь, запечатленный на поверхности кувшина IV в. Ромашки Киевской области, охватывает период с апреля по август. Календарь X в.
Объясняется это достаточно архаичным представлением о том, что время не непрерывно и идет в разные периоды с разной скоростью. В народном сознании время, меняя интенсивность протекания от сезона к сезону, от начала суток или года к их завершению, в моменты высшего напряжения и наибольшего спада солнечной энергии останавливается. Соответственно, после уборки урожая, прекращения всех сельскохозяйственных работ в поле, на огороде, окончания пастбищного сезона, наступал неопределенный период: природа «засыпала» и счет времени кончался. Русский календарь в основном держится на земледелии: это календарь, который подстраивался под землепашцев.
Практически вся наша культура, и не только традиционная, а во многом и профессиональная, классическая русская культура сохраняет или в разной мере отражает мировоззрение земледельца. У нас вообще всё, что связано с урожаем, имеет корни, связанные и с человеком, — то есть с чем-то живым. Само слово «урожай» содержит в себе понятие «роды». Ведь это роды земли!
Соответственно, такие роды имеет право принимать женщина; и не просто женщина, а «баба», которая сама прошла через муки родов, которая наделена чувством сострадания к земле-матушке отсюда слово «страда» , да и снопы сжатого хлеба, сложенные в поле определенным образом, не зря назывались «бабками». Поэтому женщина в жатвенный период — главное действующее лицо. И таких примеров можно привести достаточно много. Точно так же весной главным станет мужчина, который будет пахать и сеять.
Мужчина — это сеятель в прямом и переносном смысле слова, и он должен оплодотворить землю. Есть сведения, что даже в конце XIX века кое-где при проведении первой борозды и первом засеве мужики снимали порты. То есть засеивание земли в каком-то смысле отождествлялось с оплодотворением женщины, с зарождением новой жизни. Святцы — это церковный календарь с указанием дней памяти и чествования православных святых, мучеников и праведников.
Христианство внесло в традиционную земледельческую культуру значительные изменения.
Однако вскоре в летописях началась путаница. Ведь греческие летописцы использовали римский календарь, а воспитанники монастырей Киевской Руси — летоисчисление славянское. При этом оба календаря отличались от принятого в Европе летоисчисления Дионисия. Чтобы решить эту проблему, Петр I приказал принудительно перевести всю подвластную ему империю на систему летоисчисления, датируемую от Рождества Христова. Как показала практика, она тоже была несовершенной и в 1918 страна была переведена на современный григорианский календарь, учитывающий високосные года. Источники информации о древнеславянском календаре Сегодня нет достоверных данных о том, как выглядел настоящий древнеславянский календарь.
Популярный ныне «Круголет Числобога» реконструирован на основе информации из разных исторических источников более поздних периодов. При реконструкции древнеславянского календаря использовали следующие источники: Восточнославянский народный обрядовый календарь. Несмотря на столь «молодой» возраст, этот календарь сохранил множество информации о жизни славян во времена языческой Руси. Церковный календарь «Месяцеслов». В процессе христианизации Руси церковные власти часто в дни важных языческих праздников отмечали христианские. Сопоставляя даты праздников из «Месяцеслова» с датами из других календарей, а также из фольклорных источников, можно вычислить время важных древнеславянских праздников. В XIX столетии на месте Ведийского капища в Румынии было найдено около 400 золотых пластин с письменами, названые позже «Сантии Даков».
Возраст некоторых из них превышает 2000 лет. Эта находка не только свидетельствует о наличии письменности у древних славян, но и является источником информации об эпохах древнеславянской истории. Археологические находки. Чаще всего это ритуальные глиняные сосуды с изображением календарной символики. Эпохи у древних славян Согласно информации, содержащейся в «Сантиях Даков», история древних славян насчитывает 14 эпох. Наиболее важным событием, которое послужило отправной точкой для календаря, стало сближение Солнечной и двух других планетарных систем, в результате чего земляне наблюдали сразу три солнца в небе. Эта эпоха называлась «Время Трех Солнц» и датировалась 604 387-м годом по отношению к 2016-му.
В 460 531-м на Землю прибыли инопланетяне из созвездия Малой Медведицы. В 273 910-м на Землю вновь прибыли инопланетяне, но на этот раз из созвездия Орион. В 211 699-м произошел следующий визит инопланетных существ, ознаменовав начало «Времени Свага». В 185 779-м началось возвышение одного из четырех важнейших городов континента Даария — Туле. Этот город славился умелыми мастерами и почти 20 000 лет процветал. Этот промежуток времени носил название «Время Туле». В 165 043-м дочка Перуна — богиня Тара принесла славянам множество семян, из которых впоследствии выросли многочисленные леса — так началось «Время Тары».
В 153 349-м произошла грандиозная война Света с Тьмой. В результате один из спутников планеты Фаэтон Лютиция был разрушен, а его осколки стали кольцом астероидов — это эпоха «Асса Деи». В 143 003-м земляне с помощью достижений науки смогли перетащить от другой планеты спутник, и у Земли, имевшей на то время уже два спутника, стало их три. В честь этого знаменательного события новая эпоха названа «Периодом Трех Лун».
А посеешь в полнолуние — медленнее станет расти пшеница и с коротким стеблем, а зерна даст больше и крупнее оно будет. Название каждого месяца отражало природную характеристику данного времени май — травень, октябрь — листопад…. Отправляясь надолго в тайгу на охоту или в лес на покосы «пажити» , человек брал с собой календарь, привязав его к кушаку. Современный ребенок не сможет отгадать загадку, ответ на которую его сверстники столетия назад находили с легкостью: — Пал брус во всю Русь; В этом брусу двенадцать елок, В каждой елке четыре вершинки. В северных лесных краях существовал еще и «вышитый» календарь.
На полотенцах и женских передниках иглы мастериц выводили интересные узоры. Вот описание одного из них: цветок — «солнышко», вокруг которого незамкнутое кольцо — «месяц». Цветочные лепестки чередуются с веточками и тех, и других по 6 штук , а с внешней стороны «месяца» множество петелек и кругов с крестиками, а так же спиралей и сердцевидных значков. И как в деревянных календарях, так и здесь присутствуют поперечные деления, которыми разделена площадь «месяца».