naviyden-foto День Марены или Навий день праздновался 1 марта, считался днем, когда мертвецы возвращались к жизни и был последним зимним праздником Богов Нави. Главные новости» Соцпортал» Праздники» Славянский праздник Открытие Сварги или закликание Весны в 2024 году празднуется 25 марта. В своей публикации я не претендую на Истину, просто ознакомил с одним из вариантов празднования традиционных славянских праздников, отмечаемых в марте. Слайд 1Народный славянский календарь СЛАВЯНСКИЕ ПРАЗДНИКИ В МАРТЕ Презентацию подготовила: Валентина Ивановна Красильникова. Хотя в марте наступает лишь календарная весна и повсюду еще лежит снег, мартовские праздники славянского годового цикла посвящены возрождению природы и торжеству света и любви.
21 марта 2023 года — Весеннее равноденствие и Новый Год по славянски
| Овсень малый (славянский новый год) 2024: суть и традиции | Обычно их пекли на День сорока мучеников Севастийских, 22 марта по новому стилю, но можно испечь и завтра, и послезавтра. |
| Масленица славянский праздник | День весеннего равноденствия одна из ключевых дат Колеса Года у славян и кельтов. |
| Календарь славянских праздников на март | Праздничные дни Комоедицы начинались с утренней торжественной процессии. |
| Календарь славянских праздников на март | Предыдущий день Следующий день. Новости истории Ладодение, славянский языческий праздник встречи весны. |
| Народный славянский календарь СЛАВЯНСКИЕ ПРАЗДНИКИ В МАРТЕ доклад, проект | Древние славяне 14 марта отмечали собственный «Новый год» под названием «Овсень малый» — время прихода весны и обновления природы. |
22 марта — славянский праздник Жаворонки
У русских повсюду существовала вера в то, что в этот день из теплых стран прилетают сорок разных птиц, и первая из них — жаворонок. На Жаворонки обычно пекли «жаворонков», в большинстве случаев с распростертыми крылышками, как бы летящих, и с хохолками. Птичек раздавали детям, и те с криком и звонким смехом бежали закликать жаворонков, а с ними и весну. С помощью подобных птичек на Жаворонки выбирался семейный засевальщик. Для этого в жаворонок запекалась монета, лучинка и пр. Кому выпадал жребий, тот и разбрасывал первые пригоршни зерен во время начала посева - это была боляшая честь для славян. С 18 по 24 березня — Масленичная седмица Масленичная неделя, которая разделяет зиму и весну. Это веселые проводы, озаренные радостным ожиданием весеннего тепла, обновления природы.
В древности масленичные гулянья продолжались не одну, а две седмицы.
Начинали праздновать Комоедицы за неделю до дня Равноденствия и продолжали веселиться еще неделю после него. И даже они в этот раз припозднились, то в каждой семье выпекались свои сдобные жаворонки, которые должны были привлекать настоящих.
Обычно это доверялось делать детям, которые с удовольствием бежали закликать весну, а после лакомились вкусной выпечкой. В виде жаворонка делались и деревянные обереги для дома. Они привлекали счастье, здоровье и удачу.
Наконец-то природ проснется, оживет и начнет свой рост в течение рек и сеянцах, молодых побегах и новых ветках деревьев. В этот славянский праздник чувствуется Живое дыхание Богов, благосклонно относящихся к явьим Потомкам. Этот славянский праздник сопровождался хороводами и плясками, а также выпеканием журавликов из пресного теста для домашних семейных оберегов.
Светлый день добра и тепла позволял зарядить и украшения для девушек или замужних женщин — серьги, кулоны и браслеты с ладинцами, символизирующими гармонию женской красоты, здоровья и мудрости. Языческие и славянские праздники в апреле 1 апреля День Домового или его пробуждение Этот веселый славянский праздник посвящался Домовому — тому самому духу, что оберегал ваш дом, подворье и закрома. Первого апреля он просыпался от зимней спячки, в течение которой он делал только важные дела — охранял ваше имущество, и начинал активную работу по наведению уюта и привлечения достатка в семью.
Чтобы он быстрее проснулся и стал бодрее — его угощали молоком и другими вкусностями, начинали шутить и играть с ним и друг с другом — разыгрывать и рассказывать анекдоты, надевать одежду наизнанку, а носки или обувь порознь. Этот славянский праздник посвящался ему: рыбаки несли щедрые дары для Водяного в надежде, что тот наведет порядок в водном царстве и отблагодарит угощающих щедрым уловом, не порвет их сети, пригонит в них крупную рыбу, а также накажет русалкам не трогать их и их близких. Некоторые артели могли принести в дар и целую лошадь, однако чаще всего требы ограничивались молоком, маслом или хлебом с яйцами.
Кидая их в холодную весеннюю воду, славяне надеялись — Водяной дух проснется в хорошем и сытом настроении. Именно этот Бог Солнца и Огня охраняет посевы и дает хорошие урожаи и именно он может сжечь дотла все живое.
Богиня олицетворяет и домашний очаг , уют и тепло родного гнездышка.
Славянский женский день был настоящим праздником для прекрасной половины. Им дарили подарки, благодарили за их заботу и любовь, за детей. Все женщины в это день были в статусе богинь.
В нашей стране празднуют Международный женский день восьмого марта. Но это не «наш» праздник. Гораздо ближе нам по происхождению и по духу женский день у славян.
Ведь он сохранил лучшие традиции наших предков, самобытность, оригинальность. И, возможно, стоит пересмотреть наш праздничный календарь?
В ночь перед этим праздником в Яви пробуждались все неусопшие, забытые и незахороненные души умерших. Они могли ходить по дворам, пытаясь получить внимание и даже вселяться в живых. От того в то время люди надевали личины — маски животных, чтобы навьи злые духи не заметили их и не смогли навредить.
В последний Навий день принято почитать своих усопших Предков и готовить поминальный стол, приносить требы и воздавать Славу за прожитую жизнь и данных ими Потомков Рода. Угощать своих умерших Родных можно как и на могилах, так и пустив по воде скорлупы от крашеных яиц — если они ушли в другой мир давно и жальника, могилы уже не осталось или она очень далеко. Соответственно, март был ранее первым месяцем года, а не третьим. Овсень, появившийся чуть позже на свет и считающийся младшим брат-близнец Коляды. Именно он доносит до людей знания брата и помогает воплотить их в практический опыт.
В этот день принято радоваться новому году и строить планы на будущее, начинать новые дела, славить пробуждение ПриРоды. Это день весеннего солнцестояния, поворотный момент в календаре и укладе жизни. В православном празднике Масленицы языческая Комоедица сохранилась практически со всеми ее традициями: сжигания чучела зимы — Марены, угощение блинами — Комами и еда их всю неделю. Первые солнечные блины обычно отдавали в качестве треб Медведю, олицетворению Велеса. Их раскладывали на лесных пеньках, а дальше шли жечь обрядовые костры, в которых сжигали ненужное старье и очищали себя и свою семью от ненужного груза.
Начинали праздновать Комоедицы за неделю до дня Равноденствия и продолжали веселиться еще неделю после него. И даже они в этот раз припозднились, то в каждой семье выпекались свои сдобные жаворонки, которые должны были привлекать настоящих. Обычно это доверялось делать детям, которые с удовольствием бежали закликать весну, а после лакомились вкусной выпечкой.
Откройте свой Мир!
Календарь и описание народных праздников в марте. Православная церковь 3 марта 2024 года вспоминает Папу Римского святителя Льва Великого и святого Косму Яхромского. В народе отмечают день Ярилы с Овсянкой, или праздник Овсянки. Хотя в марте наступает лишь календарная весна и повсюду еще лежит снег, мартовские праздники славянского годового цикла посвящены возрождению природы и торжеству света и любви.
Как древние славяне встречали весну
В современном мире праздник Овсень малый иногда отмечается в качестве экологического праздника, направленного на привлечение внимания к проблеме сохранения природы и заботы о окружающей среде. Овсень малый — 2024: традиции, что можно и нельзя делать Приход весеннего «Нового года» — это повод для народных гуляний, веселья, спортивных состязаний. Люди выходят на улицы, радуются солнцу и новому сезону. Принято также звать близких и друзей, накрывать стол, угощать гостей. Одной из традиций Овсеня малого является приветствие рассвета.
Также большим праздником на Руси были дни весеннего равноденствия. Природа в это время возрождалась, животные становились более активными, просыпались медведи. У многих народов мира, в том числе и у русского, этот праздник был магическим, даже ритуальным. Считалось, что именно в этот день весна сменяет зиму. Прощаясь с зимой, люди славили бога солнца и плодородия — Ярилу. Он принадлежал к ежегодно умирающим и воскресающим богам. Это бог весны, который воплощает ее природные силы и приносит ее с собой, распространяя солнечное тепло и пробуждая живительную силу в животных, растениях и людях. В этот день сжигалось чучело богини зимы и смерти — Морены. Кстати, во время огненных обрядом также был обряд катать зажженные колеса, которые были символами горящего Солнца. Сегодня Масленица считается символом всех русских народных праздников — она имеет тысячелетнюю историю. Ни один народ мира не празднует ничего похожего! Однако из-за Великого поста, который был введен церковью, в марте этот праздник не отмечается. Религия не обошла стороной время весеннего равноденствия, когда в человеке просыпаются чувства и эмоции, духовность. От этого дня стала отсчитываться дата Пасхи, который каждый год отмечается в разное время.
Журналисты Rsute расскажут о легенде Сварги и традициях этого языческого праздника. Легенда об Ирии Сварге, в честь которого славяне отмечали традиционный языческий праздник Согласно славянской легенде, Сварга представляет собой райское царство бога, расположенное на небесах, где обитают души ушедших людей, чьи тела были преданы земле или сожжены на костре. Верили, что эти души были унесены жаворонками, что делало день их прилета, отмечаемый 9 марта, особым днем поминовения усопших предков. В славянской мифологии Ирий также считался райским местом, но в отличие от Сварги, считалось, что это реальное географическое местоположение. Во многих легендах Ирий ассоциировался с территориями, такими как Байкал, Эльбрус, Урал и т. Также этим термином славяне называли центр космической активности.
В нашей статье, представленной в этот удивительный день, мы приглашаем вас на увлекательное путешествие по уникальным обычаям этого замечательного события. Исследуйте великолепное наследие, оживающее в этот день, и погрузитесь в атмосферу древних обычаев, наполняющих каждый момент этого особенного вечера. Подготовьтесь к знакомству с магией, которая сделает этот вечер незабываемым. Мара: Тайны и секреты богини В древности славяне поклонялись множеству божеств, воплощавших различные аспекты природы, жизни и смерти. Среди этого разнообразия выделяется одна из самых загадочных и мистических богинь славянского пантеона — Мара. Ее образ пронизан тайной, символикой и глубоким уважением к силе жизни. Мара, иногда также известная как Марена или Морена, предстает перед нами как богиня судьбы, любви и смерти. Ее имя имеет корни в древнеславянском языке и переводится как «смертельная» или «погибельная». Это связано с тем, что Мара играет важную роль в цикле жизни и смерти, воплощая в себе как благословение, так и испытание. Мара часто изображается как красивая женщина с густыми волосами, обычно в темных оттенках, что символизирует ее связь с тайной и загадкой. Она держит в руках птицу, символизирующую душу, и часто сопровождается змеей, представляющей цикл жизни и смерти. В ее образе сочетаются и красота, и страх, что подчеркивает ее многогранный характер. Мара несет на себе ответственность за управление судьбой и жизненным циклом. В ее власти решение о том, кто родится, кто умрет, и какие испытания ожидают человека на своем пути. Она также является богиней любви и страсти, внося свою долю в сложные отношения между людьми. Славяне отмечали различные праздники в честь Мары, сосредотачиваясь на благоприятных аспектах ее сущности. Весенние и летние празднества часто сопровождались обрядами, посвященными Маре, в надежде на процветание и удачу. Славянская мифология и богатый пантеон, включая образ Мары, продолжают вдохновлять исследователей, художников и поклонников мистики в современном мире. Ее символика пронизывает литературу, искусство и даже видение современных религиозных движений. В заключение, Мара остается одним из наиболее увлекательных и загадочных персонажей славянской мифологии. Ее образ напоминает нам о том, что жизнь и смерть, любовь и потеря, неразрывно связаны, и в этом бесконечном цикле мы находим глубокие истины о человеческом существовании. Магия Зимней Мары: Традиции и Поверья Мара Зимняя — священный день, когда в полную силу проявляет себя, повелительница зимних холодов. Этот день считается «страшным» для людей и опасным для всего живого. Фольклорные сведения об этом дне весьма скудны, поскольку он не является государственным праздником. Известно, что это один из самых «неблагоприятных» дней в году. Для современного россиянина этот день называется «старым Новым годом». Этот день не отмечается сегодня, и фольклорные данные о дне очень ограничены. Это считалось одним из самых «несчастных» дней года. Вероятно, те, кто будет праздновать Старый год, не согласятся с этим. Мара-Морена — богиня зимы, темный лик Великой Богини-Матери, властвующей над смертью.
Весенние народные праздники на Руси
День весеннего равноденствия одна из ключевых дат Колеса Года у славян и кельтов. СЛАВЯНСКИЕ ПРАЗДНИКИ. Настоящий Новый Год (вернее Новолетие) — день весеннего равноденствия. В отличии от 1-го января эта дата хоть как-то привязана к астрономическим событиям). Славянские праздники на Берёзозол (Март). Особым днем является 6 марта, в народном календаре его называли — Весновей, а значит, он посвящен Стрибогу, богу ветров, новых веяний, новостей. Каждый славянский праздник посвящён воспоминанию важнейших событий в жизни Расы. СЛАВЯНСКИЕ ПРАЗДНИКИ. Настоящий Новый Год (вернее Новолетие) — день весеннего равноденствия. В отличии от 1-го января эта дата хоть как-то привязана к астрономическим событиям).
Традиции и обряды: Мара Зимняя и Васильев вечер 13 января
Хотя в марте наступает лишь календарная весна и повсюду еще лежит снег, мартовские народные праздники славянского годового цикла посвящены возрождению природы и торжеству света и любви. 14 апреля день Семаргла В этот славянский праздник Семаргл-Огнебог топит последние снега, превращаясь в пылающего крылатого волка и летая по полям. Центральным праздником марта у восточных славян считался день весеннего равноденствия, который в народе нередко называли "Великдень", — наивысшая точка весны, когда совершается окончательная победа над зимой и смертью. Календарь языческих праздников на древней Руси, славянские обряды и ритуалы, весенние, осенние, зимние и летние Дни Равноденствия: даты и значение традиций. День Мары Марены - Великой Богини Зимы и Смерти.
Старинный славянский праздник "Жаворонки" празднуют 22 марта
Первый раз весну закликают в начале марта, если пропустили этот день — подготовьтесь ко вторым Закличкам, которые приходятся ровно на празднование весеннего равноденствия: Научитесь печь обрядовое печенье и заранее приготовьтесь к Закличкам Весны. Обрядовое печенье для вторых Закличек Весны называется жаворонки. Печь его, пожалуй, ещё рано. А вот рецепт традиционного весеннего печенья пора записывать: Понадобится: 350 г муки можно добавить ржаную , 300 г кефира, 1,5 ч. Рецепт можно немного изменить, увеличив количество сахара, если булочки планируются сладкими. Яйца добавлять не нужно. Кефир с маслом смешивают отдельно, а лишь потом добавляют смесь из муки, соли, сахара и разрыхлителя. Раскатать на посыпанной мукой поверхности и слепить фигурку, обозначив перышки, крылышки и хвостик.
На головку можно прилепить 2 изюминки — «глаза». Жаворонки посыпать сахаром и выпекать на пергаментной бумаге не менее 15 мин. Можно сформовать и символизирующее тепло — «солнышко»: кусочки теста раскатать в виде кружочка, прилепить «лучики», а из изюминок сделать «глаза» и «ротик». Есть ещё один небольшой славянский обряд для Закличек Весны: обязательно положите несколько монеток в карманы верхней одежды — тогда весь год будете жить в достатке. День четвертый: очистите свой дом и двор Перед встречей весны непременно нужно убрать всё старое, худое, очистить дом, заглянув в самые дальние уголки. Наши бабушки говорили, что именно там, в темных углах под лавкой или за сундуком спряталась зима, вместе с горестями и болезнями. Так что в современной квартире диван лучше отодвинуть и хорошенько помыть под ним, да и на дальние полки шкафов заглянуть стоит — там может найтись много старых, ненужных вещей.
Празднование весеннего равноденствия должно пройти в чистом жилье! Потому совет четвертый: Не поленитесь и проведите уборку во всем доме и на дворе, если он у вас есть. Уделите внимание не только внешней чистоте. Сейчас нужно избавиться от старых вещей. Если вещь ещё хорошая, но для вас связана с дурными воспоминаниями — тоже избавляйтесь. Сами решайте, как тут быть: пожертвовать вещи нуждающимся, выбросить или сжечь во время обрядового очищения.
Весной все обновляется, освежается, рождается заново. Весной прилетают птицы с юга. Весной появляются первые теплые лучи солнца, согревающие землю. Женщина и весна — это словно два отражения, два воплощения прекрасного на земле. В день богини Весты, весны славяне собирались в своих языческих храмах капищах и святилищах. Так они встречали и славили Весту. Как и всегда, в праздник организовывали гуляния, веселье было повсюду. Хозяйки готовили блины, выпечку с маком. Кроме того, принято было лепить из теста фигурки жаворонков.
Сами решайте, как тут быть: пожертвовать вещи нуждающимся, выбросить или сжечь во время обрядового очищения. Что за очищение такое перед празднованием весеннего равноденствия, читайте дальше. Перед празднованием весеннего равноденствия проведите очищающий обряд. День пятый: избавьтесь от всякого худа Если времени на подготовку к дню весеннего равноденствия меньше, чем неделя, можно провести очистительные обряды вместе с обычной уборкой. Но лучше на следующий день, ведь после уборки, наверное, не осталось уже сил на другие дела. Так что в пятый день подготовки к празднику совет такой: Проведите обрядовое очищение, пусть самое простое. Здесь можно провести и северный обряд очищения жилища или человека, и те обряды, что вам известны. Если же со славянской магией вы знакомы мало, проведите самые простые обряды изгнания худа из дома: пройдитесь с чашей талой воды да окропите ей все углы, зажгите свечу, подметите уже чистый пол новым веником, чтобы выгнать зиму, да приговаривайте «Вон зима, а лето — в дом». Те старые вещи, что вы собрали, в этот день можно сжечь. Такой совет, скорее, для тех, кто живет в своем доме. Вещи лучше сжигать за пределами двора, например, на опушке леса. При том говорят: «Провожу зиму до бору, а сама вернусь до дому». Такой обряд лучше всего проводить на убывающую луну — в 2024 году она будет с 1 по 9 марта и с 26 марта по 7 апреля. Очищение может быть и перед самым праздником. Как быть, если на старую луну не успели провести обряд или чувствуете, что в доме снова нужно очищение? Если перед праздником нужно простое, бытовое очищение, проводите его без обрядовых действий. Если же проводите именно обряд, обязательно завершайте его зажиганием белых свечей и призванием в жизнь блага. Здесь мы объясняем традиционный обряд, обращённый к Солнечному Богу-Управителю. Обряд делается с помощью структурированной воды, которая становится «святой» чистой в определённые дни года. Особенность этого обряда: Солнце посылает лучи мужской силы, Луна — убывающая. Если Вам нужно: пошаговое описание того, как это нужно делать; таблица с датами лучших дней этого обряда; тексты заговоров в форматах pdf, epub, fb2.
Первое обрядовое печенье — Тетёры. Девушки и дети выходят на пригорки или на крыши и зазывают весну. Встарь в это время, за неделю до Весеннего Равноденствия, начинались масленичные гуляния. Встречаем весну да празднуем!
Весенние народные праздники на Руси
Наступление весны было для древних славян самым настоящим праздником. Хотя в марте наступает лишь календарная весна, и повсюду еще лежит снег, мартовские праздники славянского кологода посвящены. Впрочем, праздников в традиционном славянском календаре было предостаточно, причём их отмечали не один–два дня, а по неделе или дольше.
Как древние славяне встречали весну
| Первые русалии. Весенний славянский праздник | Православная церковь 3 марта 2024 года вспоминает Папу Римского святителя Льва Великого и святого Косму Яхромского. В народе отмечают день Ярилы с Овсянкой, или праздник Овсянки. |
| Весеннее равноденствие. Ярило — славянский Бог весеннего Солнца. | Эй, эй. Ты что? Да отплясали уже в этом году и отхороводили, да и чучелко Морены уже давно рассыпалось прахом в праздничном костре! |
Славянские праздники в марте
В старину на Русь пекли в этот день жаворонков да куличков. Также пекли из теста фигурки жаворонков. Сорока мученикам традиционно молились женщины, чтобы муж или сын благополучно вернулись с войны. Коли утренники с этого дня продолжаются постоянно - быть тёплому лету. Коли на Сорок святых ударил мороз, значит будет добрый урожай просо. Гречку следует сеять пропустив сорок морозов после Сорока мучеников. На Сороки крестьянки пекли из ржаной или овсяной муки сорок шариков - "сороки святые - колобаны золотые". Сороки и галки прилетают в этот день - к теплу.
На Сороки синица запела - тепло ворожит. Если насчитать сорок пичуг в этот день, прибудет настолько тебе здоровья и счастья.
Таким образом, нужно было вспомнить всех до единого, кто в род входил и кого человек знал, пусть даже и по рассказам. Ещё в огонь бросали хлебные крошки или зёрна, как бы тем самым угощая души, слетевшиеся на огонёк погреться.
Стоит знать, что в день Марены или Мары запрещались любые увеселительные мероприятия, пьянки-гулянки, застолья, алкоголь. Алкоголем вообще славяне никогда не поминали. И то, что происходит ныне на поминках — это уже «новодел» и беспредел. Таким образом поминать нельзя.
После того, как огонь костра угас сам, тушить его было нелья , шли спать. Утром же обсуждали, кто кого из родственников видел во сне и что ему было сказано. Иногда случалось, что родственники ни к кому не приходили, но скорее это было исключение, нежели правило. Умершие могли явиться и, например, попросить отдать за них кому-то долг, который остался не погашенным, либо же попросить о чём то ином.
Был случай, когда пришел недавно похороненный дедушка и стал жаловаться, что когда гроб с его телом стали опускать в могилу, то сильно ударили углом в мёрзлую землю. От удара тапок с ноги слетел и теперь у него мёрзнет нога. Дед попросил, чтобы в течение месяца по нему жгли свечи, чтобы он мог согреваться рядом с ними. Так и сделали.
Больше данный дедушка никому никогда не снился. Наверняка у каждого у Вас найдётся пара-тройка историй о том, как умершие родственники, являясь с того света, предупреждали живущих об опасности. Историй таковых много, одна другой фантастичней.
О том, что Лада была связана с браком, говорят сохранившиеся в некоторых местах до настоящего времени такие слова, как ладковать — сватать в Туле и Рязани, ладины — сговор в Осташкове, лады — помолвка в Калуге, ладканя на Украине — свадебная песня, ладовать — славить свадьбу и другие. В славянском народном творчестве Лада переплетается с образом Богородицы.
А когда Солнце оказывалось в зените, сжигали куклу, сделанную из соломы — так называемую Ерзовку. Кукла эта олицетворяла собой Дух Огня и бога Любви. Ее украшали дарами и подношениями — цветами, красивыми лентами, праздничными одеждами, и люди обращались к ней с просьбами о благополучии и процветании. Считалось, что своим горением Ерзовка уничтожает холод, приносит теплое лето и хороший урожай. А пока куклу носили на шесте, влюбленные обращались к ней за помощью в любви и с просьбами о счастье в доме. К столу пекли блины, круглые, золотистые — они символизировали Солнце. Этим призывали его возвращение. В некоторых деревнях пекли баранки и кормили этими баранками домашний скот, чтобы предохранить животных от болезней. В этот день жглись костры, народ веселился ритуальными плясками. Скучать в праздник было нельзя — бог Любви не приемлет грусти, а на радостную встречу отвечает радостью.
Славянские праздники
Праздничные обряды и традиции, связанные с весенними праздниками, отражали богатство культуры и глубокое понимание связи человека с природой. Календарь языческих праздников на древней Руси, славянские обряды и ритуалы, весенние, осенние, зимние и летние Дни Равноденствия: даты и значение традиций. В день весеннего равноденствия у славян праздник Комоедица. СЛАВЯНСКИЕ ПРАЗДНИКИ. Настоящий Новый Год (вернее Новолетие) — день весеннего равноденствия. В отличии от 1-го января эта дата хоть как-то привязана к астрономическим событиям). днём равноденствия (в разные годы это 20 или 21 марта) — это великий праздник вступления в свои права долгожданной и обновляющей мир Весны священной, даруемой самим Небом людям, зверям, птицам.
Славянские праздники марта. Что праздновали славяне в марте?
Одним из традиционных символов приветствия весны была кукла - мотанка Птица Радость. Этим оберегом просили природу о наступлении тепла, быстром приходе весны, веселье, об исполнении желаний. Считалось,что эти куклы поворачивают время на весну, а жизнь — на радость. Женщины надевали одежду с узорами из пташек, завязывали косынки особым образом и отправлялись в поля и леса. Там они оставляли Птиц Радости.
Весну кличет и славит не только человек, но и все живое на свете, празднуя победу жизни над смертью. На Открытие в третий и в последний раз закликали Весну. Считалось, когда открывается Сварга никто не работает. Обряд закликания Весны связывали с первым прилетом птиц и началом таяния снегов. С наступлением утра угощались ржаным печеньем в форме жаворонков, отпускали живых птиц из клеток на волю, призывая весну. Главными, самыми активными, участниками обряда были девушки и дети. В этот день женщины «выкликали просо», пели песню «А мы просо сеяли, сеяли». Также все играли в обрядовую игру «круглые горелки». В этот весенний день принято воспевать матушку-природу, которая «просыпается» после долгой зимы. Другими словами — это праздник весны и тепла, который славяне отмечали в честь богини славянского пантеона Лады — покровительницы любви и брака. Праздник Ладодения традиционно сопровождался у славян особыми обрядами. Все воспевали пробуждающуюся природу. Девушки и молодые люди проводили первые хороводы, посвященные Богине Ладе, покровительнице любви и брака. Женщины залезали на крыши домов, на горки, и, воздев руки к небу, призывали весну. Из теста опять изготавливали журавлики. Обычно эти птички из постного теста клали на высокое место — над дверью, как обереги, чтобы сохранять пространство. С Ладодением связано поверье, согласно которому птицы возвращаются из Ирия — славянского рая. Потому было принято подражать танцам птиц — кобениться.
Сойди к славянам молнией рьяной! У нас вдоволь хлеба — сойди к нам с неба! У нас вдоволь соли — не лиши нас доли! Сойди громливо, сойди счастливо, Сойди красиво — честным людям на диво! Додола славна, на надежду дана! Славяне западно-русского края сретенскими свечами имели обычай в этот день поджигать друг другу крестообразно волосы, считая это очень полезным от головной боли. В сельскохозяйственном быту по состоянию погоды на Громницу люди судили о наступающих весне и лете, особенно о погоде, урожае. О весне судили так: Какова погода на Сретение, такова будет и весна. Ежели на Сретенье установится оттепель — весна ранняя теплая, коли холода завернут — весна холодная; выпавший в этот день снег — к затяжной и дождливой весне. Если на Сретенье снег через дорогу несет — весна поздняя и холодная.
Чтят его и воины. Можно сказать, что славянский Бог Весеннего Солнца почитаем всеми. Вместе с Ярило приходит возрождение земной жизни, пробуждение чувств, приток сил. Именно Ярило приводит к людям Лёлю , Богиню Весны в день весеннего равноденствия. Славянские мифы рассказывают, что Бог молодой страсти и рожден был именно от неожиданных сильных чувств. Тогда Велес превратился в волшебный ландыш, который Богиня Дива Додола увидела и не удержалась, понюхала волшебный цветок. Так и появился юный Бог Весеннего Солнца. От своего отца Велеса Ярило перенял мужскую силу и способности к оборотничеству. Поэтому Ярило стал покровителем волков, Волчьим пастырем. От матери Дивы Додолы он перенял привлекательность и живой характер, потому Ярило почитают Богом Страсти. Во многих быличках Ярило описывается как помощник влюбленных или как покровитель Волков и других диких животных. Самый известный миф о Ярило связан с ним, как с Богом Плодородия. Согласно этому мифу, славяне не всегда возделывали землю и выращивали хлеб. Долгое время умение растить рожь, делать муку и выпекать из неё хлеб. Впервые Бог Ярило попробовал чудесные лепешки в заморской стране, а позже и сам научился делать их. Народ, у которого гостил Ярило, научил его делать хлеб, и Бог Весеннего Солнца принес эти знания славянам. Сперва Ярило дал попробовать хлеб Богам, а после уж все вместе решали, как научить людей сеять зерно. Славяне считали тело Матери Сырой Земли неприкосновенным и не согласились бы причинять ей боль. Но Богиня Земли сама согласилась на то, чтобы её сын Микула Селянович сделал первую борозду, а Ярило посеял первые зерна.