Согласно словарю «Славянские древности», наиболее типичное для всех славян время для колядок — первые три дня Рождества (6, 7 и 8 января по новому стилю), канун Нового года (в современности это канун старого Нового года, 13 января), первый день Нового года (старый. Именно в этот день наши предки отмечали наступление нового года и начало нового цикла в природе. Хорошенько запомните это, чтобы увязать древность этих данных с празднованием Нового Года некоторыми славянами в марте. Новолетие, или Славянский новый год — уникальный праздник с многовековой историей, который умело сплел в себе языческие и православные традиции.
Новая лета. Славянский новый год.
| Наступил древнеславянский Новый год Овсень малый 2023 года | Славянский год начинался в точке осеннего равноденствия (в современном сентябре), которая легко определялась на горизонте при периодическом наблюдении места восхода или захода Ярилы-Солнца. |
| Новой год древних славян - когда начинался праздник | Доподлинно известно, что у языческих славян, как и у других земледельческих народов, новый год начинался с началом весны, то есть с пробуждением новой жизни. |
| Когда раньше отмечался славянский Новый Год — Новолетие | Новолетие, Славянский Новый год В связи с наступлением осени и нового года заканчивались многие работы в поле и начинались засидки (Фото: Alena Root, по лицензии ). |
| Семин день и Новолетие. Почему в славянский Новый год нужно заводить новые знакомства | Для детей в возрасте 3–4 лет на славянский Новый год проводили обряд посвящения в воинство и крестьянство. |
Начало и празднование Нового года в России
| Славянский Новый год. Доброе утро. Фрагмент выпуска от 14.09.2015 | Новолетие славян приурочили к дням осеннего равноденствия (22-26 сентября) и начинали встречу Нового Лета с 14 сентября. |
| Дата празднования Славянского Нового года, традиции Новолетия, его история | Новый Год в Российском государстве получил запутанную и сложную историю – Самые лучшие и интересные новости по теме: Годы, новое, русь на развлекательном портале |
| Сегодня отмечается славянский Новый год | Этот день в православном календаре также считается и началом нового церковного года, или началом индикта. |
| Славянский Новый год | Согласно словарю «Славянские древности», наиболее типичное для всех славян время для колядок — первые три дня Рождества (6, 7 и 8 января по новому стилю), канун Нового года (в современности это канун старого Нового года, 13 января), первый день Нового года (старый. |
| Как отмечается Славянский Новый год 14 сентября по древним народным традициям | Славяне отмечали приход нового года в сентябре, когда заканчивалась работа в поле, начинались свадьбы и подготовка к зиме. |
Традиции на Семин день и Новолетие
- Славянский Новый год
- Славянский языческий Новый год | Традиции, Особенности, Факты в фото и видео материалах | МорозКО
- Дата празднования Славянского Нового года, традиции Новолетия, его история
- Православная встреча новолетия
Щедрец — что можно и чего нельзя делать в праздник 13 января
Французское слово «кошмар» из того же ряда. Учитывая сказанное можно с определенностью сказать, что «Мороз Иванович» является подземным хтоническим низшим божеством или проявленным действием более мощного божества, связанных со смертью, подземным миром и царством мертвых. Недаром участник сказки про Морозко встречается с ним, попав в другой мир, через колодец. Колодец выступает здесь как эзотерический вход в лоно земли, в другой, подземный мир. Скорее всего, Морозко есть воплощение действий славянского божества — Велеса «скотьего бога» , бога богатства, скотоводства и плодовитости. Однако, помимо указания на скотоводство и богатство, имя Велес имеет еще одну бытийственную сторону — культ мертвых, ранее живших предков, а также душ умерших. На эту сторону указал А. Веселовский, приведя ряд балтийских параллелей welis — литовск. Вещественным олицетворением Велеса часто был змей, ящер.
Быть может, именно здесь мы найдем объяснение позднейшей связи Велеса с культом мертвых. Животным, символизирующим этого бога, был медведь. Велес — Велесатый, волохатый; отсюда — волхв — тоже волохатый может быть, одетый в медвежью шкуру. С Велесом связано созвездие Плеяд — Волосынь, сияние Волосынь предвещает удачную охоту на медведя. Медведь, «лесной царь», владыка леса, вспомним, кто такой Йоулупукки — «лесной человек», повелитель леса. Велес — это бог, выступающий в медвежьем обличье. Возможно, что само имя его было лишь нарицательным иносказанием, вызванным табу на скрытое и подлинное имя: Велес — волохатый, косматый, как позднейший медведь — мед ведающий, как лось — сохатый, рогатый. Надо отметить, что русские крестьяне-земледельцы, придерживающиеся архаичных языческих представлений, еще в XIX в.
Хлеб был убран, поле омертвело, земледелец сложил свою «добычу» в крестцы, и лишь тогда вспомнил о Велесе, оставляя ему колосья «на бородку», завязав их узлом. Наряду с этим обычаем у некоторых славянских народов существовало почтительное отношение к последнему снопу, увозимому с поля. Его называли «дедом», «стариком», «бабой», его зерна считали плодовитыми и примешивали их к новым посевным. Составление мертвого, убранного поля с велесовой бородой и последним снопом объясняет связь Велеса с миром предков, покоящихся в земле и помогающих ее плодородию. Умершие предки, напоминали срезанные серпами колосья. Почвенный плодородный слой земли, рождающий колосья, был вместе с тем и вместилищем праха предков. Среди языческих идолов славянского средневековья наиболее часто встречается изображение бородатого мужчины с огромным турьим рогом, «рогом изобилия» в руке. Единственное божество, с которым можно связывать эти изображения, — это бородатый как нам известно «скотий бог» Велес, покровитель земледельческо-скотоводческого хозяйства древних славян и подземного мира.
Недаром «Мороз Иванович» всегда выступает с бородой и в образе деда. Главная роль Велеса, как хранителя и владыки царства мертвых, в христианской традиции могла быть сопоставима с проявлениями Сатаны, как «князя мира сего» и лукавого змея. Народные полуязыческие представления о том, что Велес трансформировался в св. Власия Севастийского, не выдерживают никакой критики. В этой связи показательны сведения из жития Авраамия Ростовского, повествующего о том, что в XI в. На месте, где стоял поверженный идол Велеса, Св. Авраамий поставил храм, но этот храм был не во имя Власия Севастийского, а во имя Богоявления. Почему во имя Богоявления, а, скажем, не Рождества?
Скорее всего, это связано с самой сущностью христианского праздника Богоявления, где праздновалось уже не Рождение Бога Слова, Исуса Христа, а проявления Бога в Трех Ипостасях. Как Творец всяческих проявился во время Крещения и Богоявления, так до него на этом месте язычниками славилось «явление» Велеса, то есть явление ни сущности самого Велеса, а его проявлений в различных вещественных образах, таких как мороз, медведь и т. Очевидно, св. Авраамий очень хорошо был осведомлен о символической сущности славянского бога мертвых и богатства живых. Языческие святки Праздник Богоявления отмечается 6 января по юлианскому календарю. Крещение — последний, завершающий день двенадцатидневных зимних святок, начинающихся в ночь с 24 на 25 декабря. В это время по христианской традиции верные христиане ходили и ходят друг к другу славить Христа. Христианские святки покрывают собой языческий новый год 1 января и особые разгульные русальные «бесовские» игры, отмечаемые язычниками 6 января.
С христианской позиции период между Рождеством и Крещением дан человечеству Воплощенным Богом для того, чтобы отменить основные темные и плотские языческие торжества, связанные с рождением и проявлением темных сил и приходящиеся на этот период. Во время святок, по христианскому вероучению, происходит торжество преображенья человеческого сознания и человеческой плоти, очищению их с помощью Христа от «сатанинского наследия».
У славян Дед Мороз был суровым и страшным, называли его и Трескун, и Студенец. Чтобы умилостивить грозного духа, ему на окно ставили кутью, блины, кисель. Магическое число 12. Коляду праздновали 12 дней. Это сакральное число использовалось во многих новогодних обрядах: ритуал встречи Коляды проводили 12 волхвов, о будущем урожае гадали по 12-ти снопам. Украшение жилищ еловыми ветвями. Ель считалась Древом Мироздания.
Заостренная макушка — первичная точка Мира, от которой кругами расходятся ветви. Неширокие вверху символизировали духовное начало, а большие разлапистые нижние ветви — материальный мир. Многие славянские традиции ушли безвозвратно, но часть из них, видоизменившись со временем, продолжает соблюдаться и по сей день. Интересные статьи:.
Различные археологи и культурологи отмечают крайне близкое соответствие христианских праздников языческим аналогам. Поэтому они предполагают, что празднование Нового Года до прихода православия также приходилось на сентябрь. Наиболее подходящей датой, по общему мнению, следует считать 21-22 сентября. Именно в этот день происходит осеннее равноденствие. Такие солярные праздники были повсеместно распространены до прихода христианства у большинства народов мира.
Многие последователи Родной Веры, или же неоязычества считают, что начало нового года действительно приходится на этот осенний день. Аргументируется это и тем, что в осеннее время люди, наконец-то, могут отдохнуть от всех трудов. Недаром на Руси существовала поговорка, что любое дело следует начинать с отдыха. То же самое казалось и каждого нового года. Примечательно, что традиция наряжать елку и дарить подарки также была присуща и этому празднику, и Коляде. Более того, деревья нашими предками наряжались на каждый солярный праздник, но специально их для этого не рубили. Славяне предпочитали наряжать живые деревья и отмечать важные даты под их сенью. Новолетие у славян Стоит отметить, что слово «год» в обиходе наших предков появилось сравнительно недавно. Оно было принесено в русский язык после реформ Петра Первого. До того, во всех источниках для обозначения года использовалось слово «лето».
Забытый праздник И сегодня староверы считают, что праздник Славянского Новолетия гораздо важнее Нового года. По сути, это и есть встреча нового года — только в истинном, старинном варианте. По старинному православному календарю Новолетие приходилось на 14 сентября 1 сентября по старому стилю. Вы можете сказать, что никогда не слышали о таком празднике.
Да, действительно, именно Новолетие является одним из самых незаметных православных торжеств. При этом и Новый год, и даже Старый Новый год — праздники, в народе нашем очень популярные. Пожалуй, единственным известным напоминанием о Новолетии служит традиция начинать учебный год 1 сентября. А ведь праздник этот не менее значим, чем новогодняя ночь.
Несколько веков Новолетие отмечали как важный государственно-церковный праздник Борис Михайлович Кустодиев «Деревенский праздник»,1910 год Местонахождение: Государственный Русский музей, Санкт-Петербург, Россия Истоки Новолетия Сразу стоит отметить, что Новолетие — праздник, корнями уходящий в глубокое прошлое. Своё начало он берёт от древних христианских обычаев. Ещё в 325 году в Никее на Первом Вселенском соборе были определены основные правила расчёта пасхалии. Они напрямую связывались с церковным календарём.
Отсчёт дет, согласно ему, начинался в первый сентябрьский день. В дальнейшем священнослужители утвердили этот день как праздник, который олицетворял христианские свободы. Именно от этой даты идёт отсчёт периода постов и важных праздников церкви, дата которых не является строго установленной.
Смотрите также:
- Новая лета. Славянский новый год.
- Семин день и Новолетие. Почему в славянский Новый год нужно заводить новые знакомства
- Славянское Новолетие – почему наши предки отмечали Новый год в сентябре?
- ☀ 20 марта 2024 года - Новолетие, новый год по-русски.
- Наступил год Огнегривого Коня по славянскому календарю: что он сулит россиянам
- Ответы : А как праздновали Славяне новый год?
Славянское Новолетие – почему наши предки отмечали Новый год в сентябре?
Всем было велено в этот день быть на богослужении, а по выходе из церкви обмениваться приветствиями, дворянству и мещанам предписывалось украшать дома снаружи ветвями сосновыми, еловыми, можжевеловыми в знак наступления нового года. А кроме того, "чинить стрельбу из небольших пушечек и ружей, пускать ракеты, сколько у кого случится, и зажигать огни". Петра не смутила разница между датой 7 января - датой рождения Иисуса по православному календарю у католиков она принята на 25 декабря и 1 января - указал праздновать и точка". Коляда - это бог пиршеств и мира, и одновременно один из главных языческих праздников года, который отмечается в морозные дни зимнего солнцестояния - Хорса Зимнего. Разжигаются живые костры, ряженые ходят по домам, танцуют и поют особые песни — колядки. Люди радуются и верят, что долгому зимнему царствованию осталась всего половина из отведенного срока. Угасание и тление достигает, наконец, своего предела, и отныне приход новой жизни уже не за горами.
Однако стол тогда был очень скромным, и главным его лакомством была разве что «нарезка» из вареной колбасы. В это время французский повар Люсьен Оливье совместно с купцом Яковом Пеговым открывает ресторан «Эрмитаж». Шикарное заведение очень быстро завоевывает популярность у местной знати: богачи со всей страны съезжались сюда, чтобы отведать соус майон предшественник современного майонеза и другие кулинарные шедевры знаменитого француза. Однако вскоре гостям приелись все кушанья, и чтобы вернуть интерес к своему ресторану, Люсьен придумал совершенно новое блюдо — «Майонез из дичи» салат оливье.
Оригинальный рецепт автор держал в строгом секрете, поэтому отведать угощение можно было только в «Эрмитаже». Лишь спустя несколько лет после смерти повара другие кулинары узнали его. В первоначальный рецепт изысканного угощения входили рябчики, телячий язык, паюсная осетровая икра, раки и другие ингредиенты. Однако главный секрет салата канул в Лету вместе с создателем. Люсьен Оливье добавлял в состав пряности, но какие именно — никто до сих пор не знает. После Октябрьской революции 1917 г. Поэтому советские повара видоизменили рецепт, «подарив» нам всем известный салат оливье. Впервые этот салат появился в России в канун нового 1919 года, с легкой руки московского купца и трактирщика Анастаса Богомолова. Владелец питейных заведений нес огромные убытки — продукты подорожали, поэтому пришлось поднять цены на закуски, и мужики перестали брать их к выпивке. Поразмыслив, Богомолов приказал одному из своих поваров придумать дешевую, но сытную закуску.
За основу взяли селедку — самый бюджетный на тот момент продукт. Ее мелко нарезали и положили на дно миски. Чтобы показать свою преданность революции, повар решил накрыть рыбу не только картофелем и луком, но и «шубой» свеклой ярко бордового цвета, которая символизировала красное знамя. Новый салат сразу понравился посетителям трактира, и дела купца пошли в гору. К слову, изначально блюдо называлось не «сельдь под шубой», а Ш. Аббревиатура расшифровывалась как «Шовинизму и Упадку — Бойкот и Анафема! К счастью, впоследствии название упростилось. За счет содержащихся в костях и мясе животных желеобразующих веществ, застывая, он превращался в вязкую массу. Впервые холодец стали делать люди кочевых народов тысячи лет назад. Они брали его с собой в берестяных торбах, разогревали на костре и ели.
Однако, эта смерть в язычестве считалась во благо, ведь если Мороз принял эту жертву, то в этот год он будет благосклонным и добрым. Христиане также уверяли, что Морозко ворует детей и кладет их в мешок. В некоторых источниках рассказывается, что отсюда и появился мешок у современного Дедушки Мороза, но, к счастью, уже с подарками. Детям родители говорили, что подарки им приносит Иисус или же признавались, что подарки от них. Церковь не одобряла языческого Морозко, а дети после жутких историй боялись этого старика. После революции в 1917 году большевики решили убрать народные зимние гуляния. В 1929 году Рождество стало обычным рабочим днем. Советский Дед Мороз В 1935 году приняли решение устроить для детей праздничные новогодние елки, заменив всю религиозную атрибутику на советскую. Звезду Вифлеема заменили на красную советскую, традиционные ряженья — на карнавал, а Рождество стало тихим семейным праздником. Единственной проблемой была боязнь детей Деда Мороза.
Для смягчения образа, ему придумали внучку Снегурочку. Чтобы усилить эффект их часто сопровождали лесные зверюшки. А, чтобы совсем реабилитировать Деда Мороза, придумали его противостояние со злыми персонажами, такими, как Кощей, Леший, Баба-Яга и другие. Со временем Дед Мороз стал положительным персонажем, как Санта-Клаус на западе. Единственное, что было неизменным, так это цвет шубы нашего Советского Дедушки Мороза. Она все так же была под цвет снега в сумерках — белая и синяя. Однако сейчас и тут произошли изменения, все чаще Дед Мороз является в красном наряде. Советский Дед Мороз В итоге все, что осталось неизменным в нашей культуре и традициях, это новогодние елки — символ бессмертия вечнозеленое дерево , вождение хороводов обрядовый танец, символизирующий солнце и, конечно, разыгрывание борьбы между добром и злом как наши предки боролись с холодом за право пережить еще одну зиму. Современный Дед Мороз Все-таки хорошо, что сейчас у нас есть такие сказочные, веселые, семейные праздники, как Новый год и Рождество Христово. И здорово, что у детей есть такой положительный герой, которого они все ждут с нетерпением.
Ведь в любом возрасте нужно верить в чудеса и они обязательно сбудутся.
Потом празднование Нового года сместилось на осень. Оба этих праздника имели яркий общенациональный характер и сопровождались различными обрядами и традициями. Так сложилось исторически. Весенний Новый год отмечался примерно в 10-20-х числах марта. Этот праздник был связан с пробуждением природы и возвращением тепла после холодной зимы. Одним из главных обрядов было чествование богини весны Лады.
В Новолетие от Сотворения мира празднуем годовщину победы славян над китайцами
В преддверии Нового года хотелось бы поговорить немного об истории этого праздника, конкретно, как назывался, как отмечался, когда начинали отмечать новый год древние славяне, наши предки. Как и следует из названия (соединение слов «новое» и «лето»), он означает наступление Нового Лета по древнеславянскому календарю. Весенний Новый год (Комоедица) славяне-солнцепоклонники праздновали в марте, когда Земля начинала пробуждаться и Солнце-Ярило набирало силы. Славянский Новый год и чем он был замечателен. В Новолетие люди ходили друг к другу в гости и часто засиживались до утра.
Славянский Новый год отмечают 14 сентября
Древние славяне праздновали начало Нового года в день появления новой луны в период весеннего равноденствия. Весенний Новый год (Комоедица) славяне-солнцепоклонники праздновали в марте, когда Земля начинала пробуждаться и Солнце-Ярило набирало силы. В 325 году на Первом Вселенском соборе в Никее решили перенести Новый год с 1 марта на 1 сентября. Славянский год начинался в точке осеннего равноденствия (в современном сентябре), которая легко определялась на горизонте при периодическом наблюдении места восхода или захода Ярилы-Солнца. Славянский Новый год. Если сегодня Новый год принято отмечать в семейном кругу, то славянское Новолетие, как и Коляда – это общинный праздник, который праздновали, собираясь вместе с близкими родами.
Языческий «новый год» как новая русская национальная идея
Так, что новый год точнее новолетие отмечалось у славян с 21 (1 по древнему стилю) марта и нам оно сейчас больше известна, как " Масленица ". Славянский праздник зимнего солнцеворота посвящен Богу Коляде и рождению нового, молодого солнца. После принятия христианства славянский Новый год не был забыт, однако получил другое название.
Комоедица: почему славяне праздновали Новый год в марте
Празднование Новолетия началось в сентябре 1363 года как дань гражданской византийской традиции. С 1492 года Новолетие стало отмечаться на Руси как церковно-государственный праздник, пишет calend. Последним же праздником, завершающим церковный год, является Успение Пресвятой Богородицы — 28 августа по новому стилю , а первым праздником нового церковного года — Рождество Пресвятой Богородицы 21 сентября. На Руси этот день был большим праздником с множеством традиций и поверий.
В старой России, жившей по юлианскому календарю, Рождество отмечалось 25 декабря, а уже за ним следовало празднование Нового года.
В общем, в нашем сегодняшнем праздновании Нового года слились старые — и новогодние, и рождественские — традиции. Елка называлась рождественской начиная с XIX века, в больших городах перед Рождеством открывались елочные базары. По традиции елочку наряжали втайне от детей, обычно после рождественской всенощной службы. Сладости и фрукты, бумажные игрушки в виде карет, животных, ангелочков — таким было убранство рождественской красавицы в то время.
Часто украшениями служили позолоченные грецкие орехи. С конца XIX века стали выпускать и привычную для нас мишуру. Ее изготовлением занимались на фабрике по производству канители промышленников Алексеевых. Интересно, что Алексеев — это настоящая фамилия режиссера Станиславского, который сам несколько лет работал на отцовской фабрике и даже был ее директором и лишь затем увлекся театром.
Рождественскую елку венчала Вифлеемская звезда, в советское время замененная красной. К слову, елка одно время была под запретом новой атеистической власти. Для ребятишек ее устраивали чуть ли не подпольно. Но вскоре, будучи не в силах бороться с устоявшейся в народе традицией, вожди пошли на попятную.
И подобно тому, как церковь приспособила под свои нужды многие языческие отголоски ту же Масленицу , коммунистическая религия сделала елку «своей». Однако мы забежали вперед. Итак, вновь старая Россия. Рождественское утро было особенно радостным.
Дети, проснувшись, бежали к наряженной елке и находили там приготовленные для них подарки. Родителей же малыши радовали поздравительными стихами, которые разучивали заранее, и сувенирами, изготовленными своими руками вот она, сила традиции! На Рождество было принято устраивать специальные детские праздники. Делалось это уже на второй или третий день праздника.
Детям готовили костюмы, поэтому детский вечер напоминал маскарад. Маскарады были излюбленным рождественским развлечением и у взрослых. Примерно с середины XIX века костюмированные балы стали непременным атрибутом праздника, а каждая аристократическая семья считала своим долгом устроить рождественский маскарад у себя дома, на который созывался весь высший свет. Кроме широких гуляний распространены были и частные визиты в праздничные дни.
Мужчины в обязательном порядке должны были посещать родственников и знакомых. Встречи были короткими: гость заходил в дом, поздравлял и дарил подарки, а в ответ получал угощение от хозяев. В конце XIX века начали выпускать рождественские открытки, которые стали пользоваться невероятной популярностью. Их дарили друг другу, стараясь найти наиболее красочные и необычные экземпляры.
Вообще рождественское время было особенно радостным и веселым. Устраивались театрализованные представления, катки, ледяные горки, катания на лошадях. Различные забавы, а особливо маскарады устраивались все время Святок — праздничной недели от Рождества до Крещения, и многие любители светских развлечений проводили в маскарадных гуляниях все рождественские дни. Важнейшее место в рождественских гуляниях занимали колядки.
Сакральный смысл этой традиции заключался в прославлении родившегося Христа. Ряженые колядующие пели песни и заходили в дома, где их ждали хозяева с угощениями... Расскажем подробнее об этом интереснейшем явлении старой русской жизни. Святочное действо Перенесемся, однако, из шумных городов в народные толщи, в деревню, где до революции проживало подавляющее большинство народонаселения Российской империи.
Именно в деревенской исконной Руси святочное действо сохраняло многое идущее от языческой древности, хотя и было освящено христианством. В крестьянском быту восточных славян Святки — самый большой шумный и веселый праздник, длящийся от Николина дня 6 декабря по старому стилю до Крещения 6 января по старому стилю ; в некоторых областях они начинались с Рождественского сочельника 6 января и заканчивались Крещением 19 января. По церковному календарю крайние даты этого периода посвящены памяти о евангельских событиях рождения Христа и крещения его в Иордане. К этому времени заканчивался цикл сельскохозяйственных работ, и для сельских тружеников наступала беззаботная пора.
Святки были праздником прежде всего молодежи — своеобразным состязанием, на котором нельзя было ударить лицом в грязь. Готовились к Святкам целый год. Девушки шили платья, парни готовили маскарадные костюмы.
По другому предположению Дед Мороз это не кто иной, как Бог зимы, снега и холода. Наши предки представляли его в образе богатыря- кузнеца, который сковывал реки и озёра «железными дорогами».
Естественно, его образ нельзя представить без шубы мехом внутрь шубы мехом наружу вошли в обиход только в начале XX века и без волшебного посоха он сын Велеса и Мары. Недаром греко-кафолическая церковь заклеймила Деда Мороза «языческим персонажем», в отличие от Санта-Клауса, т. Николая Патерского «св. Николая» , жившего в III в. Портрет Санта-Клауса впервые был написан в 1862 г.
Томасом Настом.
Оба этих праздника имели яркий общенациональный характер и сопровождались различными обрядами и традициями. Так сложилось исторически. Весенний Новый год отмечался примерно в 10-20-х числах марта. Этот праздник был связан с пробуждением природы и возвращением тепла после холодной зимы. Одним из главных обрядов было чествование богини весны Лады. Люди встречали весну песнями, танцами и шествиями, устраивали гуляния и праздничные пиршества. В это время обычно гуляли свадьбы.
Что за праздник НОВЫЙ ГОД ?
| Новая лета. Славянский новый год. | Кроме привычного и навязанного нам Нового Года, который встречают зимой, у славян есть свой, который отмечают в день осеннего равноденствия. |
| Славянское Новолетие – почему наши предки отмечали Новый год в сентябре? | Славянский праздник зимнего солнцеворота посвящен Богу Коляде и рождению нового, молодого солнца. |
| Новый год. Древнерусская версия | Этот не просто первый день осени по старому стилю — 1 сентября, но и день, когда начинается новый церковный год. |
| Наступил древнеславянский Новый год Овсень малый 2023 года | Так как Новый Год является новым праздником, не имеющим глубоких корней и собственных традиций, он заимствовал многие черты у Щедреца. |
| Новый год на Руси до указа Ивана | Славянский год начинался в точке осеннего равноденствия (в современном сентябре), которая легко определялась на горизонте при периодическом наблюдении места восхода или захода Ярилы-Солнца. |
Славянский Новый год: история праздника
Осенний Новый год «назначил» Московский митрополит в 1342 году в соответствии с юлианским календарем, и он был связан с благодарением за урожай и празднованием окончания сельскохозяйственных работ перед наступлением холодов. Итак, пока что сложно ответить, когда заканчивается годовой цикл по древнеславянскому календарю, также сложно вычислить когда праздновали новый год славяне. Чтобы увидеть, как по-настоящему празднуют славянский Новый год, нам пришлось проехать больше 130 километров. Славянский Новый год всегда символизировал огонь: накануне 14 сентября гасили очаг, утром праздничного дня – разводили новый огонь, читая старинные приговоры. Четыре Новых года от Сотворения мира Календарь от Сотворения мира был поводом для раздоров из-за путаницы с датой Нового года.
Новолетие, Славянский Новый год
Новый год скромненько втиснулся посерединке между рождественскими и крещенскими торжествами. Большинство даже не догадывается, что раньше вместо Нового Года на Руси наши предки 31 декабря праздновали Щедрец. До сих пор учёные спорят, когда же славяне отмечали Новый год: кроме январской гипотезы существуют предположения и о том, что отсчёт для наших предков начинался весной, с началом сельскохозяйственных работ. Большинство даже не догадывается, что раньше вместо Нового Года на Руси наши предки 31 декабря праздновали Щедрец. Этот не просто первый день осени по старому стилю — 1 сентября, но и день, когда начинается новый церковный год. Древние славяне праздновали начало Нового года в день появления новой луны в период весеннего равноденствия.
Приметы славянского праздника Овсень малый 14 марта
- История Нового года: как отмечали праздник наши предки
- Славянский языческий Новый год
- Как сейчас называют этот день
- Комоедица: почему славяне праздновали Новый год в марте — Кириллица — энциклопедия русской жизни
- История Нового года: как отмечали праздник наши предки / Сергей Васильев
Комоедица: почему славяне праздновали Новый год в марте
В 998 году в современном летоисчислении после Крещение Руси князем Киевским Владимиром на Руси введено новое летоисчисление и Юлианский календарь с датой Нового года 1 сентября. Переход этот затянулся почти на 800 лет, народ не спешил пользоваться навязанными новшествами, использовали по старинке свой родной Коляды дар. В стране появилось много новых христианских традиций и обрядов. Новый год превратился в формальность. Главным стал зимний праздник Рождества! Изменения претерпели и остальные системы летоисчисления. Появились 4 сезона, 12 месяцев, 7 семидневная неделя Бог создал Землю за 7 дней и исчезло 5500 лет русской истории. Советская власть тоже внесла свою лепту в реформирование календарей. Как и любое переходное время, оно предназначено для духовных практик. Считается, что это время — не для материальных дел.
Православные люди стараются отпустить обиды, оставить ссоры, разрешить конфликты. Принято в это период делать пожертвования, отдавать долги. В новую жизнь лучше вступать налегке. С благодарностью Богам, с чистыми мыслями, чистыми намерениями и пожеланиями счастья. Наступают самые длинные и холодные ночи. Солнце, едва выходящее над горизонтом, «умирает». Карачун не празднуют, но при его наступлении проводятся специальные обряды для очищения и освобождения от всего ненужного. Можно заглянуть в свою судьбу, гадая в эти дни, или отправиться к ведунам. А в ночь с 24 на 25 декабря приходит Славянский Праздник Коляда — это праздник победы сил света над тёмными силами.
С этого момента день начинает прибывать, как говорят в народе «на воробьиный скок» или «на заячью лапку». Коло — колесо. Коловрат — Солнце.
Их смысл немного поменялся с принятием на Руси христианства.
Яркий пример можно увидеть в известном произведении Николая Гоголя «Вечера на хуторе близ Диканьки». Переходный период конца декабря — начала января соотносился у славян с повышенной активностью нечистой силы. Граница между земным и потусторонним мирами стиралась, и жители деревни предпринимали значительные усилия, чтобы предохранить свой дом от пагубного влияния нечисти. Обереги размещались в бане или прихожей, которые считались «воротами» в потусторонний мир.
Всё хозяйство обходили вместе с «магическими вещами», чаще всего вениками или помелом, дабы защитить дом и скот от разгула нечистой силы. После этого скот выпускали на улицу, предварительно разместив во дворе кормушки. Пока животные трапезничали, хозяева обходили их по кругу три раза, после чего перебрасывали через них топор крест-накрест. Сохранение домашнего скота в сохранности — основа жизни общины, поэтому их безопасности уделялось повышенное внимание.
Домовой — один из самых известных представителей нечистой силы. Источник: Wikimedia Commons Новогодние гадания Неотъемлемой частью новогоднего праздника были гадания. Человек всегда стремится узнать о своём будущем, о том, что ждёт его в новом году. А кто, как не нечистая сила, выходящая в наш мир в Новый год, может помочь в этом?
Взрослые члены общины гадали по передвижению их скота или кур. В толковании знамений, безусловно, помогали волхвы — жрецы славянской языческой религии. Гадали, опять же, в местах, считавшихся пограничными между мирами.
По древнему обычаю полагалось поздравлять родных и знакомых, дарить им яблоки прямо с дерева. Но в народе не забыли весенний Новый год, и долго еще его напоминала Масленица - узаконенный церковью языческий праздник. В 1342 году митрополит Феогност высший иерарх церкви на Руси , дабы покончить с неразберихой, указал праздновать Новый год в сентябре и только в сентябре. Это продолжалось более 300 лет.
По указу счет годам начал вестись не со дня сотворения мира, а со дня рождения Иисуса, и это был 1700 год, 1 января.
Также рекомендуется не нагружать себя заботами и отложить на другой день тяжелую физическую работу. Важным аспектом в праздновании Овсеня малого является уважение к природе. Люди стараются заботиться о животных соблюдать чистоту и порядок на улицах и не портить окружающую среду. Это напоминает о взаимосвязи человека и природы, а также о нашей ответственности за ее сохранение. Овсень малый — 2024: приметы В славянский «Новый год» люди по приметам погоды пытаются составить впечатление о том, что несет грядущий летний сезон.
Как отмечали Новый год славянский народ
Например, справиться с вредными привычками, перестать делать то, что не приносит радости, или начать делать то, на что никак не мог решиться.
Кульминацией приготовлений к деревенскому балу была аренда «дворца». Как правило, специально для этих целей в складчину снимали избу, называемую «жировая». При этом девушки вносили плату наравне с сильным полом. Игрища Происходили главным образом ночью… Вдруг в избу вваливается толпа парней с вымазанными сажей лицами и с подвешенными седыми бородами. Главным героем этого представления был «кузнец». Из одежды на нем только штаны, а верхняя голая часть туловища разукрашена симметрично расположенными кружками, изображающими собой пуговицы.
В руках у «артиста» большой деревянный молот. За «кузнецом» вносят высокую скамейку, покрытую широким, спускающимся до земли пологом, под которым прячутся человек пять-шесть ребятишек. Та, разумеется, конфузится и не соглашается. Тогда «кузнец» говорит одному из ряженых стариков: «Ну-ка ты, старый, полезай под наковальню, я тебя перекую! Изюминка игры состояла в том, что при каждом ударе у кузнеца сваливаются портки, и он остается совершенно обнаженным. Когда всех стариков «перекуют» на молодых, кузнец обращается к девушкам, спрашивая у каждой: «Тебе, красавица, что сковать? Тебе, умница, что сковать?
Игра в «кузнеца» была популярнейшим святочным представлением, а было их бесчисленное множество. Собравшиеся на святочные посиделки играли «в молчанку». По команде «раз, два, три» все парни и девушки замолкали, словно набрав в рот воды... Не выдержавшие испытания подвергались условленному наказанию, например съесть пригоршню угля, поцеловать какую-нибудь старуху, позволить облить себя водой с ног до головы, бросить в рот горсть пепла, сходить на гумно и принести сноп соломы. Последняя санкция считалась одним из тягчайших, так как ночью на гумно не ходят из опасения попасть в лапы «огуменника». Бывало, в «жировую» избу врывалась целая ватага «нечисти» — парни наряжались в белые длинные рубахи с рукавами до пола, вывернутые тулупы, надевали страшные маски и с шумом и гиком заскакивали в избу и пугали девушек. Когда первый испуг проходил, девушки, конечно же, знавшие о возможности прихода подобных «гостей», начинали выгонять нечистую силу.
Игра не только носила веселый и развлекательный характер, но и имела магический смысл: выгнав из дома нечисть, пусть ряженую, были уверены, что обезопасили наступающий год, расчистили дорогу приближающемуся Новому году. Иногда парни переодевались девушками, а девушки парнями и затем разыгрывали друг друга. Святочные забавы, ряжение продолжались и днем. Так, в Ярославской губернии все девушки и молодые люди, холостые и женатые, наряжались цыганами и цыганками и ходили по домам ворожить на ладони и собирать яйца или наряжались в красные рубахи, брали косы, грабли и отправлялись с песнями по соседним деревням, как будто во время сенокоса. Некоторые представления, вроде знаменитой народной драмы «Царь Максимилиан» или «Степан Разин», «Лодка», разыгрывались в специально отведенных для этих целей больших помещениях, например в амбаре. Гадания Святочные торжества не обходились без гадания — отголоска языческих представлений. Во времена язычества гадание, предсказание будущего было одним из главных обрядов в богослужении.
Особую радость и волнение приносили Святки незамужним девушкам: считалось, что как раз в это время лучше всего можно узнать, выйдешь ли в следующем году замуж, как будут звать твоего суженого и будет ли он богат или беден. Святочными гаданиями занимались вечером или ночью. Гадали во все дни Святок, но наиболее важным и значимым считался обряд накануне Рождества, Нового года и в особенности Крещения. Способов гадания было множество. Так, в Сибири собирали кольца, запонки, сережки, клали их в блюдо и накрывали салфеткою, нарезали маленькие кусочки хлеба и клали сверх салфетки. Сначала пели «хвалебную» песню хлебу и соли и брали кусочки; ложась спать, клали их под головы, загадывая, что приснится. Затем пели песни; по окончании каждой из них трясли блюдо, и один ловил что попадалось по одной вещице.
Тот, чья вещь, по песне определял, какая судьба ему нагадалась. А на другом конце России — в Ржевском уезде Тверской губернии — гадали подобным же образом. Для этого брали шапку, и каждый клал в нее кольцо, серьгу или что-либо такое, после шапку встряхивали и пели песни-стишки, под которые вынимали вещицы. Девушки ходили «слушать» за деревню на перекресток дорог: в какой стороне залает собака, туда и замуж идти. Подслушивали под окнами: если ругаются — в плохой дом выйдешь, смеются — в хороший. Сняв крест и не благословясь, девушка одна или с подругой шла к конюшне, становилась спиной к дверям и ударяла три раза по ним левой пяткой, приговаривая: «Если выйду замуж, то оцепайте лошадей» то есть надевайте узду. Если лошади забренчат уздами, то гадающая в этом году выйдет замуж.
Отправлялись и к амбару, предварительно сняв крест. Сказав: «Суженый-ряженый, приходи рожь мерить! Повсеместно девушки на святках выходили «снег полоть».
Уже на Новолетие до принятия христианства было принято уплатить все оброки, пошлины и дани, рассчитаться по сделкам.
Для детей в возрасте 3—4 лет на славянский Новый год проводили обряд посвящения в воинство и крестьянство. С этого момента малышей начинали приучать к труду и готовить ко взрослой жизни. После праздника у наших предков начинались так называемые засидки — работу проводили только в избах при огне, так как в полях больше делать было нечего. Славяне посвящали свое время различным ремеслам.
С приходом православия на русскую землю славянский Новый год стали отмечать как Церковное новолетие, которое еще называется «началом индикта» нового лета. Праздновать его стали с 1363 года, тогда это воспринималось как дань византийской традиции.
Празднования происходили широко, потому что начало нового года было символом начала нового времени.
С этого дня можно было начинать новый цикл полевых работ, заниматься другими сельскохозяйственными работами. Это наиболее древнее из достоверных и известных нам празднований Нового года. Как сейчас называют этот день После принятия христианства этот праздник стал отмечаться, как день преподобной мученицы Евдокии, которая взяла на себя образ Весны Весенницы.
На Первом Вселенском соборе в Никее в 325 году было принято решение о переносе начала Нового года с 1 марта на 1 сентября. В декабре 1699 года именным Указом Петра I было установлено, что празднование Нового года в России переносится с 1 сентября на 1 января. Традиции празднования Овсеня малого Если вы хотите отметить этот праздник, сделайте это 14 марта 2023 года вторник.
Наши предки считали, что в этот день с уходом зимних холодов умирает старое время, и наступает начало всего нового. Это время, когда празднуют проводы и празднуют встречу.