Слово видоизменялось и вот уже "сретенье" превратилось во "встреченье" или "встреча".Но понимать следует, не как просто встреча, а. Не делайте этого в Сретение Господне, если не хотите обнищать. Однако не всем знакомо значение слова «Сретение» и не все знают об истоках этого праздника.
СРЕТЕНИЕ ГОСПОДНЕ
Открытой отныне для всех нас! Но где же во всей этой истории философия? Люди веками задумывались над тем, а так ли уж хорошо жить вечно? Что главное надо успеть в жизни? На первый вопрос евангельский сюжет даёт вполне определённый ответ - жизнь без Встречи бессмысленна, даже если это бесконечно долгая жизнь. Выходит, такая Встреча и есть главное. Но это еще не всё. Давайте обратим внимание на один принципиальный момент: старцу Симеону Бога поднесли не ангелы, люди!
Так было две тысячи лет назад, так есть и сейчас. У каждого своя Встреча с Богом. И всегда она происходит не через ангелов, не через дивные видения. Встреча с Богом происходит через людей. Всегда и обыденно, и необыкновенно. Через чью-то жертвенность, бескорыстие, любовь, чье-то прощение и милосердие... Когда за человеческим поступком нам зримо явлено присутствие Божье в нашем мире.
В этом смысле гром — это священное оружие, очищающее, всепобеждающее и прогоняющее силы зимы и ночи. Самая долгая Ночь пик могущества темного бога Велеса осталась позади, после Коляды энергии солнца уже не угасают, а набирают силу, день каждые сутки увеличивается, а, значит, скоро солнечный бог Перун станет равен по силам своему сопернику день весеннего равноденствия и неизбежно его одолеет, как заведено в порядке мироздания. В поздние времена, когда имя Перуна уже не упоминалось, связь праздника со свечами и название «громничные» тем не менее сохранилось. В новой эре по сретенской свече, освященной уже в храме, предсказывали будущее. Негаснущая по дороге домой свеча с ровным пламенем сулила несущему ее хорошее здоровье и удачу. Освященные в Сретенье свечи хранили в доме как талисман и использовали в трудные минуты для защиты от злых духов, пожаров и бедствий.
В некоторых деревнях со сретенскими свечами обходили избы, чтобы очистить их от темных сил. Еще одним символом праздника была вода, которую вычерпывали в полночь из трех колодцев и затем освящали. Считалось, что по своей целебной силе она равнозначна крещенской , поэтому ею умывались, брызгали домашнюю скотину и, конечно, пили сами, чтобы не болеть и укрепить дух. С приходом Сретения наступала пора подготовки к весенне-полевым работам. Крестьяне символически начинали новый сельскохозяйственный цикл: выпускали домашний скот из теплого хлева в загон, проводили обработку фруктовых деревьев и подготавливали семена для будущего посева. Народные обычаи и приметы Сретенья Этот праздник на стыке зимы и весны богат множеством поверий, обычаев и примет, которые сформировались на переплетении христианских и дохристианских верований.
Так, по характеру этого дня определяли дальнейшую погоду: Морозы на праздник указывали на то, что зима будет долгая и холодная, желтое небо на закате — скорое потепление. Выпавший в день праздника снег сулил затяжную и сырую весну, оттепель и успевшая зацвести верба — сухую и раннюю, а усыпанное звездами небо и морозный вечер — ее запоздалый приход. Утренний снегопад на Сретение предвещал урожайность ранних хлебов, ближе к полудню — средних, вечером — поздних. Дружная капель в эту дату обещала богатый урожай пшеницы, а вот вьюга и метель, напротив, — неурожайный год. Ветряная погода означала обилие яблок. Птицы и животные тоже считались вестниками перемен.
К примеру, петух, напившийся воды на Сретенье сулил раннее тепло.
Поэтому давайте возьмем гениев себе в помощники и разберёмся, что же мы празднуем на Сретение Господне. Но Встречу особенную, потому мы и пишем ее с заглавной буквы. В основе праздника — рядовое, бытовое событие: на сороковой день после Рождения Иисуса родители Богомладенца Мария и плотник Иосиф приходят в храм. Здесь, в Иерусалимском храме, и происходит Встреча, увековеченная в Евангелии от Луки. Задолго до рождения Богомладенца жил в Иерусалиме праведник Симеон - переводчик Священных текстов с древнееврейского на греческий.
Переводя пророка Исайю и его пророчества о том, что грядущий Спаситель, Мессия, родится от Девы, Симеон усомнился в том, что Дева, не познавшая мужа, может родить. Тогда Симеону явился Ангел и сказал, что он будет жить до тех пор, пока воочию не увидит Мессию. Жизнь в бесконечности, жизнь, не имеющая логического конца, как оказалось, может быть и не в радость. Евангелие, отдельно не останавливаясь на этом моменте, дает понять: старец Симеон жил все эти долгие годы ожиданием Встречи с Мессией. Долгие-долгие годы в ожидании Сретения. Джеймс Тиссо.
И вот сорокадневного Младенца Иисуса родители приносят в Иерусалимский храм. Сюда же, именно в этот день, ведомый Божьим вдохновением, приходит и старец Симеон. Смотрите, сколько тепла и нежности в этой сцене, рисуемой Бродским: "И старец воспринял Младенца из рук Марии; и три человека вокруг Младенца стояли, как зыбкая рама, в то утро, затеряны в сумраке Храма. И только на темя случайным лучом свет падал Младенцу; но Он ни о чем не ведал еще и посапывал сонно, покоясь на крепких руках Симеона".
Фото: телеканал "Толк" Богослужение Сретения У Сретения Господня — неизменное место в церковном календаре: 15 февраля 2 февраля по старому стилю. Если Сретение выпадает на понедельник первой седмицы Великого поста, что случается очень редко, праздничное богослужение переносится на предыдущий день — 14 февраля.
Сретение — праздник Господский, то есть посвященный Иисусу Христу. Но в первые века христианства в этот день чествовали Богоматерь. Сретение близко к праздникам в честь Божией Матери и по строю богослужения. В тропаре праздника и других песнопениях обращения к Богородице занимают центральное место. Народные традиции Сретения В народных традициях празднования Сретения перемешалось церковное и языческое. Некоторые из этих обычаев совсем нехристианские.
Приметы на 15 февраля: что нельзя делать в Сретение Господне
В эпоху двоеверия на Руси, праздник Громница — Сретение, совпадал с библейским эпизодом, который напоминал верующим о встрече Иисуса Христа с праведным человеком по имени Симеон. Согласно Библии, данная встреча произошла в Иерусалимском храме, на сороковой день после рождения Мессии. Множество проводимых в этот день обрядов было связано с водой. Славяне называли животворящей воду, что была набрана при Большом Крещении воды, и на Сретение, при Малом Крещении воды. Например, в Белоруссии, в семьях до сих пор сохранилась традиция «освящать» такой водой сына, уходящего служить в армию. Именно с того времени, закрепилось поверье, что купание в холодной, освящённой проруби, может исцелять. Даже если просто умыться такой водой, то всё равно можно было исцелиться от разных хворей. Здесь отчётливо прослеживается тесное переплетение языческих верований и православных обрядов. С данным праздником было связанно много поверий. Например, если на праздник Громницы выпадали морозы, то стоило ожидать довольно холодной и поздней весны. Если выдавалась звёздная ночь, люди говорили, что ещё не скоро зима «плакать» начнёт, то есть не скоро ещё таять начнёт снег.
Если на этот праздник выдавалась ясная и безоблачная погода, то верили, что урожай будет богатым. Были свои приметы и на тот случай, если выпадал на Громницу снег. Если подобное случалось утром, то это означало, что стоило ждать раннего урожая пшеницы. Соответственно, если снег выпадал посреди дня, или вечером, урожай был бы своевременным, или наоборот поздним. На Громницу существовал ещё один очень интересный обряд. Его называли заклинанием солнца. Люди выходили из домов и собирались перед самым закатом, чтобы всем вместе заклинать солнце. Верили, что если солнце успевало перед закатом показаться из облачного марева, то это означало конец холодам и морозам. Если подобного не происходило, то древние славяне верили, что стоило ожидать жутких морозов, аккурат после Велесового Власьего дня, то есть после 11 февраля. Праздник Громницы иначе ещё называют и первыми закличками весны.
Напомним читателям, что вторые подобные мероприятия справляются девятого марта, а третьи заклички совпадают с Масленицей. Очень интересным является тот факт, что у данного праздника есть свои аналоги и в культурах других народов. Наглядным примером этому служит, например, древний кельтский праздник Имболк, который знаменовал собой окончание зимнего времени, и сопровождался ритуальными омовениями. Этот праздник древними кельтами отмечался первого февраля. Свечи Громовые. Помимо водных обрядов, в день праздника Громницы важным атрибутом так же считались свечи. Подобные свечи называли ещё Громницами, или Громовыми свечами. Их изготавливали для прославления бога Перуна и его супруги, богини Паляницы. Среди славянских народов, у каждого был свой особый ритуал, связанный с изготовлением этих свечей. Вот, например, в Белоруссии, подобные свечи олицетворяли собой священный и живой огонь, и от того считались преимущественно мужским атрибутом.
Отливом громовых свечей занимался исключительно глава семьи. Считалось, что чем больше будет громовая свеча, тем больше счастья и достатка она принесёт в дом. Отливали свечи в последнюю субботу, перед самым праздником, в день, когда было принято так же прославлять свои предков. После того, как свеча освящалась на капище её, несли в дом, чтобы по очереди «освятить» каждого члена семьи, и каждый уголок в избе. Одну свечу обязательно было принято относить в хлев, чтобы освятить и домашний скот.
Самое старое и при этом исторически достоверное свидетельство о праздновании Сретения на христианском Востоке — это "Паломничество ко Святым местам", которое написала паломница Этерии Сильвия в конце IV века, рассказывает " Фома. Она пишет: "В этот день бывает процессия в Анастасис, и все шествуют, и все совершается по порядку с величайшим торжеством, как бы в Пасху". Фото: телеканал "Толк" Богослужение Сретения У Сретения Господня — неизменное место в церковном календаре: 15 февраля 2 февраля по старому стилю. Если Сретение выпадает на понедельник первой седмицы Великого поста, что случается очень редко, праздничное богослужение переносится на предыдущий день — 14 февраля. Сретение — праздник Господский, то есть посвященный Иисусу Христу. Но в первые века христианства в этот день чествовали Богоматерь. Сретение близко к праздникам в честь Божией Матери и по строю богослужения. В тропаре праздника и других песнопениях обращения к Богородице занимают центральное место.
На иконе запечатлен момент передачи младенца Христа из рук матери. Старец держит его бережно, при этом немного склоняется перед Спасителем, признавая его роль. Богородица стоит в поклоне. Часто ее изображают в голубых одеждах, так как этот цвет несет в себе значение чистоты и невинности. Однако на иконе ее голову покрывает красный платок, означающий жертву. Во время смешанной службы убранство храмов и одеяние священников совпадает с каноничными цветами Девы Марии. Слева от Богородицы можно рассмотреть фигуру праведного Иосифа. В его руках находятся два голубя, принесенные им для жертвоприношения. Его одежды также голубого цвета, что подчеркивает его духовную чистоту. Позади Симеона Богоприимца стоит Анна-пророчица. По тому, как повернута ее фигура, можно предположить, что она уже видела Христа и разносит весть о Мессии по всему городу. На это намекает пейзаж на фоне и ее поучающий жест. Красный палантин над героями, закрепленный на крышах зданий, символизирует, что действие происходит внутри храма. Церк овные традиции на Сретение Господне - 2023 Самое главное, что нужно сделать на Сретение Господне, впрочем, как и в другие православные праздники, - это пойти на богослужение в церковь. Первые песнопения для церковной службы на Сретение Господне были составлены в V веке святым Анатолием, патриархом Константинопольским. В этой и других религиозных песнях особо подчеркивается одна мысль: младенец Иисус - это сошедший на землю и воплотившийся от Девы Марии Спаситель. Безусловно, праздник Сретения Господне посвящен Иисусу Христу. Однако первые христиане чествовали в этот день и Богородицу. До сих пор в тропаре праздника, в прокимнах на утрене и литургии обращения к Богородице занимают центральное место. Кстати, именно из-за этого на праздничную службу церковнослужители облачаются как в белое, так и в голубое. Белый цвет символизирует Божественный свет. Голубой — чистоту и непорочность Марии. Особая традиция на Сретение Господне - освящение свечей.
Туда же по внушению Святого Духа явился и старец Симеон, которому было предсказано, что он не умрет, пока не увидит Спасителя. Его сопровождала Анна-пророчица — праведная старица, которая давно ждала пришествия Христа. В народе этот день считали днем первой встречи весны вторая встреча приходится на Сороки , третья — на Благовещение. Сретенские морозы считались последними, после них крестьяне не решались пускаться в дальний путь на санях. Этот день был одним из самых больших праздников весны. В северо-западной Руси праздник был известен под названием Громниц. В этот день было принято приносить в церковь для освещения свечи.
Сретение Господне. История встречи человека со Спасителем
Ни наш Иосиф Бродский. Его стих, посвященный Анне Ахматовой, не просто шедевр поэзии, это богословский трактат, облаченный в совершенную форму, "икона в звуке". Поэтому давайте возьмем гениев себе в помощники и разберёмся, что же мы празднуем на Сретение Господне. Но Встречу особенную, потому мы и пишем ее с заглавной буквы. В основе праздника — рядовое, бытовое событие: на сороковой день после Рождения Иисуса родители Богомладенца Мария и плотник Иосиф приходят в храм. Здесь, в Иерусалимском храме, и происходит Встреча, увековеченная в Евангелии от Луки. Задолго до рождения Богомладенца жил в Иерусалиме праведник Симеон - переводчик Священных текстов с древнееврейского на греческий. Переводя пророка Исайю и его пророчества о том, что грядущий Спаситель, Мессия, родится от Девы, Симеон усомнился в том, что Дева, не познавшая мужа, может родить.
Тогда Симеону явился Ангел и сказал, что он будет жить до тех пор, пока воочию не увидит Мессию. Жизнь в бесконечности, жизнь, не имеющая логического конца, как оказалось, может быть и не в радость. Евангелие, отдельно не останавливаясь на этом моменте, дает понять: старец Симеон жил все эти долгие годы ожиданием Встречи с Мессией. Долгие-долгие годы в ожидании Сретения. Джеймс Тиссо. И вот сорокадневного Младенца Иисуса родители приносят в Иерусалимский храм. Сюда же, именно в этот день, ведомый Божьим вдохновением, приходит и старец Симеон.
Запрещалось стричь волосы, иначе можно жизнь свою укоротить. Не разрешалось на Сретение употреблять алкоголь — до добра это не доведет. Нельзя проводить различные магические ритуалы и гадать. Это большой грех. По поверью, нарушавший запрет будет всю жизнь расплачиваться, наказаны будут и его потомки. Не стоит 15 февраля класть на кухонный стол деньги. В старину полагали, что они растворятся без следа, а значит, начнутся финансовые проблемы. Читайте также: Гороскоп здоровья 2024: что ждать всем знакам зодиака от Зеленого Дракона Приметы на 15 февраля о погоде По народному поверью, на Сретение зима встречается с весною, поэтому 15 февраля определяли погоду на ближайшие три месяца. Старики говорили: «Какова встреча, такова и весна». Наступила оттепель — весна будет ранняя и теплая.
Морозы ударили — весна предстоит холодная. Снег пошел — к затяжной и дождливой весне. Ночью небо все в звездах — весна придет поздно. Верба на Сретение распустилась — к скорой весне. Петух воду пьет — впереди теплая весна. На Сретение с крыши капает — пшеница уродится. Метель налетела — к неурожаю.
Сейчас многие прихожане освящают ее в храме, но на самом деле, ее нужно собирать с тающих сосулек. Сретенской водой лечат раны, внутренние болезни, снимают сглазы, порчи, ведьмовские чары.
Пасечник кропить ею улей. Такой водой можно окропить жилище, чтобы очистить его от негативной энергетики, скот, чтобы он был крепким, здоровым. Нужно как минимум зайти в храм, чтобы поставить свечу и помолиться. Из храма нужно уходить обязательно со свечей: дома ее хранят весь год. Запреты праздника такие же, как и любого другого церковного: физически не работают можно готовить пищу, ухаживать за животными ; нельзя конфликтовать, ругаться с близкими и родными людьми; нельзя оскорблять, обсуждать и осуждать кого-либо; в этот день не скучают — в Сретение нужно радоваться важному событию; нельзя выполнять какую-либо работу с водой — стирать, мыться в бане; нельзя путешествовать, отправляться в дальний путь; нельзя заниматься рукоделием;.
Для них страшная моровая язва и сильнейшее землетрясение выступают лишь в функции навеки памятной, легендарной хронологической метки, по которой удобно датировать это важное литургическое нововведение юстинианова времени. Отсюда становится понятным, почему Никифор Каллист, говоря о возведении Сретения в ранг общецерковного торжества, закономерно связывает данное событие с реформами, предпринятыми императором Юстинианом после V Вселенского Собора 553 года, а о чуме и иных Божиих карах умалчивает. Такая событийная лакуна крайне знаменательна, поскольку, будучи профессиональным историографом и клириком храма Святой Софии, пользуясь ее богатой библиотекой, он, без сомнения, был прекрасно осведомлен обо всех катаклизмах юстиниановской эпохи. К тому же, если ориентироваться на хроникальные заметки из «Церковной истории» Никифора, можно установить, что император Юстиниан не назван там и тем, кто впервые вводит праздник Сретения в богослужебный календарь.
Уравнивая степень литургических реформ византийских василевсов VI столетия, историк считает их реформаторами и распространителями уже существовавших богослужебных традиций. И здесь нужно подробнее охарактеризовать условия, при которых праздник Сретения возводится в степень общеимперского церковного торжества. Это, в первую очередь, богословские споры в догматической борьбе с монофизитами. Данная полемика оказывается тесно связанной с реформами литургического характера. Итак, армяне-дохалкидоняне Рождество и Богоявление празднуют в один день. Восточная Церковь заимствовала празднование Рождества 25 декабря у Западной. Отсюда и Сретение нужно было праздновать 2 февраля. Но до Юстиниана оно отмечалось 14 февраля. Когда же Армянская Церковь стала праздновать Рождество и Сретение по-прежнему, отдельно от Вселенской Церкви, то богословы-антимонофизиты обратили внимание на этот обычай соединения Рождества и Богоявления и на праздник Сретения как на выражение монофизитских идей. Для того чтобы уравновесить аргументы, доказывающие, с одной стороны, легендарную, а с другой — богословско-календарную версии установления праздника Сретения, нужно обратиться не только к свидетельствам периода, отдаленного от эпохи Юстиниана, но и к синхронных ей данным.
Принципиальный интерес представляет здесь «История войн Юстиниана» Прокопия Кесарийского между 490 и 507 — после 562 , пощаженного страшной чумой, которой он посвятил пространное повествование. В нем есть все: сюжеты о распространении болезни, о напрасных попытках отчаявшихся людей прибегнуть к Божественной помощи, о болезни царя и прочее. Однако нет ни одного упоминания об установлении исцелившимся и благодарным Богу Юстинианом праздника Сретения Господня. Церковный историк Евагрий Схоластик также посвятил описанию этой разрушительной и продолжительной эпидемии одну из глав своей заслужившей высокие похвалы «Церковной истории». Но и у него сведения о каких-либо эортологических введениях отсутствуют. Кроме того, немаловажно, что оба автора не подтверждают традиционную дату появления чумы в Константинополе — 542 год. Рассмотренные византийские источники свидетельствуют о полной непричастности природных бедствий VI века к установлению богослужебного чествования Сретения Господня и подтверждают как сообщение Никифора Каллиста, связывающего реформу праздника с окончанием V Вселенского Собора 553 года, так и краткие, но важные заметки Георгия Амартола, разграничивающего введение и последующее изменение литургического статуса этого торжества. Праздник в православном богослужении. Литургический статус Сретения Сретение Господне. ГРМ При попытке выяснения литургического характера праздника Сретения Господня и установления его места в ряду других двунадесятых праздников можно столкнуться с отдельными вопросами, которые не имеют до сих пор однозначного решения.
Само их наличие сопряжено в первую очередь с многоаспектностью евангельского события, послужившего основой праздника [3]. Несомненно, что в разных церковных практиках доминирует та и или иная тема, что сказывается на эортониме и богослужебном формуляре. Источники свидетельствуют, что Сретение, начиная от своего возникновения в качестве годового праздника рождественского цикла и до настоящего времени, праздник Господский. Христологический характер Сретения фиксируют и древние формуляры римской литургии. Их смысловым центром являются библейские перикопы: из пророка Малахии см. Сходные сведения дают и древнеармянские Лекционарии. Первое название бытует в Византии со времени официального введения там Сретения, но также и в григорианской традиции Рима. Второе же отмечается в богослужебной практике традиции папы Геласия, что сопряжено с ярко выраженной апологетической ролью праздника. В римском праздновании Сретения особенно в архаичный период, когда еще были сильны языческие религиозные традиции акцентировался обряд очищения, совершенный в Иерусалимском храме над Девой Марией, и сам день 2 февраля стал называться Очищение Блаженной Девы Марии. Это именование превалирует в средневековых латинских источниках и окончательно фиксируется римским Миссалом 1570 года, закрепившим реформы Тридентского собора 1545—1563.
В истории и современной календарной традиции известны и другие эортонимы. Западносирийская литургия дает Принесение Господа во храм. В древности существовали и именования, возвеличивавшие роль ветхозаветных праведников в событиях сорокового дня Богомладенца Иисуса: праздник Симеона и Анны,праздник Симеона или просто Симеон. Существует и более нейтральный эортоним — праздник Сретения Симеоном и Анною Спасителя. По своему смыслу праздник Сретения относится к праздникам Господским. И официальные богослужебные заголовки — с момента введения его в календарь греческого Востока — не оставляют на этот счет сомнений. В византийских исторических и гомилетических текстах, безусловно, доминирует название Сретение Господне Сретение. Вместе с тем в некоторых рукописных и печатных иерусалимских и русских Уставах праздник Сретения Господня упоминается в числе Богородичных праздников — в главе о совершении службы этих праздников в воскресный день, прямо именуясь иногда как день Сретения Пресвятыя Богородицы.
Когда Сретение в 2023 году, в чём смысл праздника и его названия?
Философское значение праздника Сретения — встреча старого языческого мира и христианства, Ветхого Завета и Нового. Сретение Господне причисляют к двунадесятым непереходящим праздникам, что означает постоянство даты его празднования. Сретение Господне: что означает Сретение? История и смысл Сретения, иконы, богослужение и традиции: всё о Сретении Господнем. Погоде в Сретение придавали особое ик: РИА "Новости". Слово «сретение» на церковнославянском языке означает «встреча».
Сретение Господне- что означает этот праздник?
Сретение Господне как двунадесятый праздник имеет особое значение в церковном календаре и отмечается масштабно. В переводе с греческого "сретение" означает "встречу". Праздник Сретения Господне связан с событием принесения младенца Иисуса Богородицей и праведным Иосифом в Иерусалимский храм, где его увидел старец Симеон. Современные пастыри говорят, что какого-либо особого значения освященные на Сретение свечи не имеют.
Как отмечали Сретенье на Руси: история праздника, традиции и обычаи
Задолго до рождения Богомладенца жил в Иерусалиме праведник Симеон - переводчик Священных текстов с древнееврейского на греческий. Переводя пророка Исайю и его пророчества о том, что грядущий Спаситель, Мессия, родится от Девы, Симеон усомнился в том, что Дева, не познавшая мужа, может родить. Тогда Симеону явился Ангел и сказал, что он будет жить до тех пор, пока воочию не увидит Мессию. Жизнь в бесконечности, жизнь, не имеющая логического конца, как оказалось, может быть и не в радость. Евангелие, отдельно не останавливаясь на этом моменте, дает понять: старец Симеон жил все эти долгие годы ожиданием Встречи с Мессией. Долгие-долгие годы в ожидании Сретения. Джеймс Тиссо. И вот сорокадневного Младенца Иисуса родители приносят в Иерусалимский храм. Сюда же, именно в этот день, ведомый Божьим вдохновением, приходит и старец Симеон. Смотрите, сколько тепла и нежности в этой сцене, рисуемой Бродским: "И старец воспринял Младенца из рук Марии; и три человека вокруг Младенца стояли, как зыбкая рама, в то утро, затеряны в сумраке Храма. И только на темя случайным лучом свет падал Младенцу; но Он ни о чем не ведал еще и посапывал сонно, покоясь на крепких руках Симеона".
Я дождался Тебя, и теперь могу уйти! И Симеон произносит знаменитые слова: "Ныне отпущаешь раба Твоего, Владыко, по слову Твоему, с миром... Теперь Симеон может отойти в вечность, теперь он может сойти в мир усопших, неся туда, первым, весть: он видел на земле Бога, пришедшего в наш мир плотью. Как сообщает дальше Евангелие, Иосиф и Мария, услышав слова праведного старца, "дивились сказанному", а Симеон, благословив их, продолжил пророчество.
Слово «сретение» означает «встреча». Для наших предков 15 февраля - был первым днем встречи весны. Всего же их было три - на «сороки» или День сорока святы и Благовещение. В народе поговаривали: «На Сретение зима с весною встретилась», «На Сретение цыган шубу продает».
Были и другие названия у этого праздника: «Громницы», «Зимобор», «Сретенские морозы» и "Сретенские оттепели". По преданию, на сороковой день от Рождества Мария и Иосиф принесли новорожденного Иисуса в храм в Иерусалиме. Там с ним встретился старец Симеон. Их встреча была предсказана еще до рождения Христа - Ангел предрек Симеону дожить до встречи с Мессией.
Может быть, люди со смелым умом могут найти причины всему тому, что небо посылает на землю; так и делают те, которые способны высокопарно объяснять причины непостижимого и составлять странные системы о природе, хотя знают сами, что в словах их нет ничего здравого.
Одних поразил он летом, других зимою; третьих в иные времена года. Оттуда взяла два направления: одно к Александрии и к другим частям Египта, другое к смежной с Египтом Палестине; потом охватила она всю землю. И вот что тут происходило: Многим являлись призраки демонов, под всякими видами человеческими. В этом положении им казалось, что они получали удар в какую-либо часть тела от человека, который с ними встречался. В начале число умирающих было не много более обыкновенного; потом смертность стала возрастать более и более, так что в день умирало до пяти, даже до десяти тысяч человек и более.
Дав в распоряжение Феодору палатийских воинов и деньги, царь поручил ему иметь попечение о погребении мертвых. Не имея более сил рыть могилы для такого множества умирающих, они всходили на башни, стоящие у стены в Сиках, снимали с них кровли и как ни попало бросали в них тела. Навалив их... Оттого распространилось по городу зловоние, которое более и более беспокоило жителей, особенно когда ветер дул от башен. Здоровые, сидя дома, или пеклись о больных, или оплакивали умерших.
Попадался ли кто навстречу, он верно нес мертвого. И в этом царственном городе, где имеет пребывание верховная власть над Римской державой, граждане сидели дома в одежде самых простых людей. Таковы были действия чумы в Византии и в других областях Римских. Как видим, Прокопий обстоятельно рассказывает о распространении болезни, говорит о напрасных попытках отчаявшихся людей прибегнуть к Божественной помощи! Вывод может быть только один: во время и по окончании столь губительного бедствия император Юстиниан был занят облегчением участи своих несчастных подданных, оставшихся в живых, а отнюдь не литургическими реформами, неуместными в данной ситуации!
Ибо года два по взятии персами Антиохова города появился чумный недуг, в некотором отношении сходный с описанным Фукидидом, а в другом — весьма отличный. Начался он в Эфиопии... Некоторые города так сильно были им объяты, что и вовсе обезлюдели. Так что и я, описавший это,... Я же возвращаюсь туда, откуда отступил, и расскажу остальное о Юстиниане» [31].
И вновь, как и у Прокопия, — ни слова о празднике Сретения. Ясно, что он не имеет к этой чуме никакого отношения. Обратим внимание и на то обстоятельство, что традиционная дата появления чумы в Константинополе 542 г. А ее начало, согласно Евагрию, относится ко второму же году «по взятии Антиохии персами». Отсчитывая, таким образом, четыре года от завоевания Антиохии 540 г.
Неудивительно, что эти даты фигурируют у некоторых историков, в том числе у цитируемого далее кардинала Цезаря Барония 544-й год [32]. Прокопий и Евагрий, пережившие все ужасы чумного мора, были бы весьма озадачены утверждением минейной легенды о том, что бедствия «кончились в тот же день», т. Рассмотренные византийские источники красноречиво свидетельствуют о полной непричастности природных бедствий шестого века к установлению богослужебного чествования Сретения Господня и подтверждают как акцентируемое нами сообщение Никифора Каллиста, связывающего реформу праздника с окончанием Пятого Вселенского Собора 553-го года [35], так и краткие, но важные заметки Георгия Амартола , разграничивающего введение и последующее изменение литургического статуса этого торжества. Так завершается византийская церковно-историческая традиция в отношении праздника Сретения, — традиция, как мы убедились, фактологически корректная и заслуживающая доверия. Можно было бы ожидать, что именно она послужит в дальнейшем основанием для официальной церковной версии об установлении Сретения.
К сожалению, этого, по каким-то причинам, не произошло. История формирования уже знакомой нам позднесредневековой легенды, которой до сих пор вынуждены поучаться христиане на праздник Сретения Господня, не является целью настоящей работы. Попытаемся лишь кратко наметить характерные пути ее становления. Чума в Византии и праздник Сретения: истоки и формирование легенды Обращаясь к истокам этого странного сказания, устанавливающего причинно-следственную связь между богослужебным чествованием сорокового дня земной жизни Спасителя и чумой, поразившей Византийскую империю в середине VI -го века, обнаруживаем, что его первоначальные варианты принадлежат, очевидно, западным летописцам, чья осведомленность в церковной жизни Константинополя не может быть сопоставлена, разумеется, с осведомленностью рассмотренных выше византийских авторов, живших внутри своей церковно-исторической традиции. Не будучи «свободными исследователями», но — церковными историографами, они, тем не менее, не перешли здесь тот важный рубеж между достоверной традицией и псевдоблагочестивым вымыслом, отсутствие которого в отечественной церковной историографии прошлого и нашего времени столь неприятно поражает интеллигентного читателя.
Действительно, знаменательное ибо первое по времени сообщение Павла Диакона устанавливает между чумой и праздником Сретения лишь формально-хронологическую связь, хотя заинтересованный историк легко может истолковать эту предельно лаконичную, к сожалению, фразу в желательном для него контексте. Спор здесь попросту невозможен. Однако более поздняя и пространная хроникальная заметка, принадлежащая перу анонимного «монаха из Урсикампа» ок. Здесь мы читаем следующее: «542-й год. В ту пору, когда великий мор поразил Константинополь, учреждается праздник Очищения Блаженной Марии, который по-гречески зовется «Hypante», что означает «Сретение», ибо в этот день Симеон пришел в Храм, когда туда принесли Господа; после чего бедствие то отступило от города]» [33].
Эта заметка, как видим, уже ясно и несомненно формулирует генетическую зависимость между чумой и праздником Сретения. Более ранняя заметка подобного рода пока не обнаружена. В его также популярной всемирной Хронике, составленной по указанию папы Климента IV , о празднике Сретения сказано следующее: «В те времена [при императоре Юстиниане Великом. Среди поздних второстепенных по своей источниковой ценности свидетельств об обстоятельствах введения в византийской церковный календарь праздника Сретения выделяется заметка из знаменитых Церковных Анналов римского кардинала Цезаря Барония 1538—1607. Библиотекарь в Ватикане , блестящий знаток рукописной церковной историографии Востока и Запада, Бароний выступает здесь не как средневековый летописец-компилятор, но как ученый историк, пытаясь предпринять обзор к сожалению, далеко не полный доступных ему источников и дать хотя бы беглую критику некоторых из них.
В этой связи он пишет следующее. Когда же протекло времени не долее трех месяцев с той поры, как мор охватил Константинополь, случилось чудо. Хотя не свидетельствуют о том ни Прокопий, ни Евагрий [sic! Ибо столь великое благодеяние — установление торжественно справляемого праздника в честь Божией Матери Марии, повторяемого в ежегодном церковном круге, — осталось навеки запечатленным в памяти потомков. Этот праздник ввел в Западной Церкви папа Геласий [492—496], уничтожив языческий праздник Луперкалий: мы упомянули о том в примечаниях к Римскому Мартирологию [Februarii II].
Кроме того, об этом празднике в честь Богородицы... Обратим внимание на деликатные и даже скрытые — но именно поэтому совершенно замечательные — упреки в адрес Прокопия Кесарийского и Евагрия Схоластика, — упреки, разумеется, несправедливые: ведь не могли же добросовестные византийские авторы VI столетия свидетельствовать о том, чего не было в действительности! Выражая их в форме сожаления, Бароний вместе с тем прекрасно понимает, что единственно достоверными историками буквально «свидетелями» событий юстинианова времени могут быть только наблюдавшие их современники [36] , поэтому он и не противопоставляет здесь открыто Прокопию и Евагрию историков и хронистов позднейшего времени, опиравшихся на предшествовавшую традицию, степень достоверности которой они не всегда могли либо просто не желали критически проанализировать. В обстоятельных примечаниях к Римскому Мартирологию кардинала Барония находим некоторые дополнительные сведения: «Очищение». Об этом празднике сообщает Беда [37] и другие латинские писатели; греки также указывают этот день, что известно из Менология [Месяцеслова] и постановления императора Мануила о праздниках.
В древних рукописях праздник, справляемый в этот день 2-го февраля , известен под разными названиями: «Праздник Симеона и Анны», «Представление», «Встреча». Во времена императора Юстиниана этот праздник начали отмечать в Константинополе, о чем свидетельствуют как греческие, так и латинские авторы: Никифор, Павел Диакон, Георгий Кедрин под 9-м годом царствования Юстина. Сигеберт в Хронике под 542-м годом так говорит о причине, послужившей поводом установления праздника [... Некоторые полагают, что не следует доверять Никифору [Каллисту] о времени установления этого праздника [39]. Таким образом, список конкретных авторов, сообщающих о введении Сретения в Константинополе, ограничивается у Барония всего лишь четырьмя именами, и потому наша подборка свидетельств о древнейшем периоде существования этого праздника в Восточной Церкви является на сегодняшний день наиболее полной [40].
Однако нет ни одного упоминания об установлении исцелившимся и благодарным Богу Юстинианом праздника Сретения Господня. Церковный историк Евагрий Схоластик также посвятил описанию этой разрушительной и продолжительной эпидемии одну из глав своей заслужившей высокие похвалы «Церковной истории». Но и у него сведения о каких-либо эортологических введениях отсутствуют. Кроме того, немаловажно, что оба автора не подтверждают традиционную дату появления чумы в Константинополе — 542 год. Рассмотренные византийские источники свидетельствуют о полной непричастности природных бедствий VI века к установлению богослужебного чествования Сретения Господня и подтверждают как сообщение Никифора Каллиста, связывающего реформу праздника с окончанием V Вселенского Собора 553 года, так и краткие, но важные заметки Георгия Амартола, разграничивающего введение и последующее изменение литургического статуса этого торжества.
Праздник в православном богослужении. Литургический статус Сретения Сретение Господне. ГРМ При попытке выяснения литургического характера праздника Сретения Господня и установления его места в ряду других двунадесятых праздников можно столкнуться с отдельными вопросами, которые не имеют до сих пор однозначного решения. Само их наличие сопряжено в первую очередь с многоаспектностью евангельского события, послужившего основой праздника [3]. Несомненно, что в разных церковных практиках доминирует та и или иная тема, что сказывается на эортониме и богослужебном формуляре.
Источники свидетельствуют, что Сретение, начиная от своего возникновения в качестве годового праздника рождественского цикла и до настоящего времени, праздник Господский. Христологический характер Сретения фиксируют и древние формуляры римской литургии. Их смысловым центром являются библейские перикопы: из пророка Малахии см. Сходные сведения дают и древнеармянские Лекционарии. Первое название бытует в Византии со времени официального введения там Сретения, но также и в григорианской традиции Рима.
Второе же отмечается в богослужебной практике традиции папы Геласия, что сопряжено с ярко выраженной апологетической ролью праздника. В римском праздновании Сретения особенно в архаичный период, когда еще были сильны языческие религиозные традиции акцентировался обряд очищения, совершенный в Иерусалимском храме над Девой Марией, и сам день 2 февраля стал называться Очищение Блаженной Девы Марии. Это именование превалирует в средневековых латинских источниках и окончательно фиксируется римским Миссалом 1570 года, закрепившим реформы Тридентского собора 1545—1563. В истории и современной календарной традиции известны и другие эортонимы. Западносирийская литургия дает Принесение Господа во храм.
В древности существовали и именования, возвеличивавшие роль ветхозаветных праведников в событиях сорокового дня Богомладенца Иисуса: праздник Симеона и Анны,праздник Симеона или просто Симеон. Существует и более нейтральный эортоним — праздник Сретения Симеоном и Анною Спасителя. По своему смыслу праздник Сретения относится к праздникам Господским. И официальные богослужебные заголовки — с момента введения его в календарь греческого Востока — не оставляют на этот счет сомнений. В византийских исторических и гомилетических текстах, безусловно, доминирует название Сретение Господне Сретение.
Вместе с тем в некоторых рукописных и печатных иерусалимских и русских Уставах праздник Сретения Господня упоминается в числе Богородичных праздников — в главе о совершении службы этих праздников в воскресный день, прямо именуясь иногда как день Сретения Пресвятыя Богородицы. То есть Типикон маркирует данное празднование как Богородичное: его богослужебное чествование не отменяет службу воскресения любого , при взаимном с ним совпадении, тогда как двунадесятый Господский праздник никогда не переносится и доминирует над чествованием того дня из подвижного праздничного цикла. С другой стороны, как праздник Богородичный Сретение Господне не только не отменяет собой службу воскресенья причем любого воскресенья в случае совпадения с ним, но, напротив, воскресные песнопения предшествуют сретенским. На девятой песне канона утрени изымаются праздничные припевы, и вместо них поется «Честнейшую», по окончании вместо праздничного отпуста обычен отпуст воскресный. Эта явная противоречивость литургического статуса вполне закономерно приводит к непрекращающимся спорам [6] , в ходе которых Сретение определяется компромиссно и двусмысленно как Господский неполный, Господско-Богородичный праздник.
Думается, несоответствие устава службы образцу Господского двунадесятого праздника не может свидетельствовать о том, что праздник — Богородичный. Ткаченко и А. Лукашевича [7]. Значит, праздник Сретения с тематической точки зрения нужно квалифицировать как Господский. Обязательного упоминания требует уставное умаление рассматриваемого празднования, если оно приходится на понедельник первой седмицы Великого Поста.
В данном случае — вопреки прямому указанию Священного Писания — современный Типикон заставляет делать перенос и праздновать Сретение не на сороковой день от Рождества Христова, а на тридцать девятый. Эта кодификация оказывается несогласованной с заметкой о возможном предпразднстве в Сыропустную неделю, что вроде бы вполне логично полагает сам праздник на следующий день. Данное противоречие легко преодолевается, если знать, что Маркова глава, описывающая празднование Сретения в Чистый Понедельник, была когда-то в славянской Уставе: она появляется в печатной Постной Триоди 1589 года, в первых изданиях Типикона 1610 и Минеи февраля 1622 и удерживается там вплоть до последней четверти XVII века [8]. Впервые два расходящихся предписания — как следствие спешной правки — встречаются в типикарной редакции 1682 года. Итак, праздник Сретения имеет устойчивое место в месяцеслове — 2 февраля и празднуется по чину великого двунадесятого праздника.
Он, как правило, насчитывает один день предпразднства и семь — попразднства, а также обычно отдание. Святоотеческая экзегеза праздника Сретение Господне.
Дата празднования и история Сретения Господня, что означает торжество
Праздник Сретение Господне считается одним из самых важных торжеств в церковном календаре. Слово «сретение» наиболее полно передает смысл этого события, ведь оно означает не просто встречу, а встречу меньшего с большим, человека с Богом. Кроме того, именование Сретения лишь по формально-хронологическому признаку, то есть сороковым днем от Рождества (Богоявления), весьма однозначно указывает: первоначально анализируемый праздник не имел вполне самостоятельного значения. Однако не всем знакомо значение слова «Сретение» и не все знают об истоках этого праздника. Философское значение праздника Сретения — встреча старого языческого мира и христианства, Ветхого Завета и Нового.
Сретение 2024: что нужно сделать, чтобы слезами год не умываться
Сретение Господне отмечают православные верующие 15 февраля в Беларуси. Сретение Господне. Сретение Господне — один из двунадесятых праздников христианской Церкви, то есть главных праздников церковного такое Сретение Господне и в чем суть праздникаВ переводе с греческого "сретение" означает "встречу".