Долгая зима никому не в радость, да добрая весточка есть у «Северной сказки» о приходе весны. Знаете ли, что 2 февраля – Громница, славянский праздник, перва.
ВСЕХ С ПРАЗДНИКОМ!
- Громница: что за славянский праздник и когда празднуется в 2020
- 2 февраля – День богини Додолы (Громница) | Календарь языческих праздников
- 1 февраля — древнеславянский праздник Громница - Славянская Традиция
- Славянские праздники: 1-2 февраля - ГРОМНИЦА. -
Статьи по Теме
- Традиции февраля и праздник Зимней Громницы у славян
- Новости Школы
- 30 апреля - 1 мая "Живин день", "Бельтайн", "Вальпургиева ночь", "Ночь костров".
- Праздник Водокрес 2023 • Руны Славянских Богов
- Лельник или Красная горка – древний праздник славян. Суть, история и традиции.
Коло Года. Языческий праздник «Имболк»
Однако, сейчас мы говорим именно о традиционном славянском празднике первой встречи с весной. Громница — один из праздников, который справляли не шумно, в кругу семьи. Лишь в некоторых районах России отмечают традиции праздничных гуляний в этот день и описывают лишь гуляния молодежи по улице с песнями, без вечерних посиделок и праздничных игр. Зима ещё не отступает, но уже чувствуется, что конец её близок. Иногда говорят, что на Громницу зима борется с весной: от того, кто победит, зависит, скоро ли придёт лето и тёплым ли оно будет. Праздник Громница называется так потому, что 15 февраля можно впервые услышать гром и увидеть сверкание молний. По поверьям, это Перун, Бог-Громовник, направляет свои молнии, чтобы помочь весне. Мы считаем, что верно в этот праздник мужчинам и юношам обращаться к Перуну, женщинам и девушкам — к богине Диве. Мы предлагаем вам сделать 15 февраля и заговорить громничную свечу, обращённую к Диве и получить чудесное средство для воплощения своих женских побед, уверенности в своей силе, для избавления от прошлых бед, призыва светлого неба после очищающей грозы.
А еще девушки тянули жребий с именем суженого. Приметы и поверья на Лельник На Лельник славяне украшали дома, домашнюю утварь и одежду изображениями птиц, посвященных богине Леле, ведь именно птицы по славянским поверьям «приносят на своих крыльях весну».
Для бездетных женщин он считался единственным днем в году, когда они могли получить детородную силу без помощи знахарок. Для этого нужно было встать до зари и к рассвету прийти на небольшую поляну в лесу, где от холодной утренней росы струился вешний пар, обладающий чудодейственными свойствами. Также девушки обращались к Леле о содействии в удачном замужестве и взаимопонимании с возлюбленным. Брачный союз, заключенный в Лельник, считался вечным и счастливым. А вот отсиживаться дома «девкам» считалось плохой приметой: либо они вовсе не выйдут замуж, либо найдут неказистого мужа, поскольку всех видных парней успеют расхватать другие. Александр Угланов. Девы Также в этот праздник люди заботились об очищении своей души и просили прощения у родных за причиненные обиды. Если на Красную горку шел дождь, им умывались. Эта «небесная водица» по древним поверьям приносила счастье, сохраняла красоту и продлевала молодость. По погоде судили о будущем урожае, предстоящем лете и зиме: громкие раскаты грома предвещали дождливое лето; безветренный и туманный день обещал богатый урожай зерновых, а непродолжительный дождик — обилие грибов; радуга на небе означала хорошую погоду; ясный погожий денек говорил о теплом солнечном лете, а осадки в виде дождя или мокрого снега — о прохладном и дождливом; небольшое количество яиц в птичьих гнездах сулило неурожайный год; успевшие распуститься к 22 апреля первые листочки на деревьях указывали на короткую и мягкую зиму, их отсутствие — долгую и холодную.
И если девичий праздник в бОльшей степени наполнен песнями и хороводами, то праздник юношей — это день, который по приметам следовало провести в работе. В этом также отражается дохристианская концепция об активном созидательном мужском и пассивном охраняющем женском начале. Завершаются же праздники уже общими хороводами, песнями и играми во время которых незамужние ищут себе пары и договариваются о женитьбе. Литература, использованная при написании статьи: 1.
Наши предки же считали, что в день Громницы происходит первая серьезная битва между зимой-Мореной и прекрасной Весной. От их боя даже слышны раскаты грома единственные в зимний период.
Полагалось, что начинается противостояние между светлыми и темными силами, именно поэтому в этот праздник особенно поклонялись Громовержцу Перуну и Богине Громовнице. Стоит отметить, что на разных территориях богиню называли по-разному, несмотря на одну религию. К примеру, южные славяне звали ее Громовницей, проживавшие прародители на территории Украины — Паляницей. А на некоторых территориях почитали Жену Громовержца — Перуницу. В этот праздник в равной части поклонялись как Перуну, так и богине Громовнице. Естественно, прошли многие столетия и найти истину, кого больше почитали или же что конкретно подразумевали наши предки под своими обрядами поклонения практически невозможно.
Но исследователи, историки и культурологи совершают невозможное, открывая нам все больше информации о наших предках и их жизни. Как праздновалась Громница Главным символом этого праздника для древних славян была громничная свеча, которая была отражением Небесного огня. Для того чтобы изготовить свечу наши прародители изготавливали самый качественный и лучший воск, а непосредственно перед праздником в последний шесток растопленный воск заливали в формы и давали остыть. После чего вся деревня собиралась на капищах для мольбы богов, где и зажигались эти свечи. Предки верили, что с помощью свечи можно не только отвести молнию, но и просить богов о дожде при засушливой погоде, но в основном такими ответственными делами занимались жрецы и волхвы. Также во время тяжкой болезни человека, лекари вкладывали в руку больного свечу, и та своей магической силой исцеляла их.
Существует огромное количество поверий и суеверий касающихся не только свечи, как главного символа, но и самого праздника. К примеру, наши предки отслеживали погоду, какая она в канун праздника, такая будет и весь месяц. Если же на небосводе покажется солнце, то ожидается ранняя весна. Еще одним немаловажным символом Сретенья, который выполнялся каждый год, был ритуальный торжественный танец называемый Огнедевой. Он танцевался исключительно женщинами всей деревни или поселения в качестве утверждения и защиты всего живого на земле. До этого жрецы зажигали огромную свечу на капище и молились, после чего женщины брались за руки и становились вокруг свечи танцевать, после этого танца поджигались свечи всех присутствующих и ритуал продолжался.
После танца свечи, которые напитались энергией молитв, гасились и хранились в течение всего года, если в доме хворь, какая завелась или же просто несчастье и проблемы постигали семью, то свечу поджигали и молились. Наши предки верили, что сила богов поможет в трудную минуту и защитит от различных напастей. Настал февраль — весна не за горами. В старину, последний зимний месяц, наши предки называли Лютень, или просто Лютый. Не зря ведь месяц получил такое название. Вроде зима почти кончилась, того гляди, и весна пожалует, а февраль неожиданно приморозит.
Самые промозглые морозы обычно именно в этом месяце бушуют за окном. Создаётся такое ощущение, словно зима своих позиций сдавать совсем не собирается, вот и лютует беспощадно. По верованиям наших предков, больше всего смертей в зимнюю пору приходилось именно на февраль. Верили древние славяне, что в последний месяц своего властвования в Явьем мире, тёмная богиня Мара становилась совсем беспощадной, и старалась забрать с собой как можно больше человеческих жизней. Поэтому, чем больше близился конец месяца, тем радостнее становилось людям. Конец февраля обозначал долгожданное избавление от власти тёмной матери погибели.
Но, и в начале лютого месяца февраля, у древних славян был особый праздник и обряд — Громница. Этот праздник праздновали обычно на второй день лютого месяца, то есть второго февраля, и олицетворял он собой первую встречу грядущей весны и холодной зимы. Почему праздник назвали именно Громницей, спросите вы. А всё дело в том, что по преданию, именно в этот день, один единственный раз за всю зимнюю пору, гремит гром бога Перуна, а гремит этот гром не просто так.
Время, когда на смену юной Деве Леле приходит зрелая женщина - Жена Лада.
О сию пору провожают Кострому - Ярилину сестру, макая её чучело которое обычно плетут из травы и украшают цветами в воду, а затем разрывая его и размётывая остатки по полю. Творят сие священнодействие вещие девы, облекшиеся в личины русалок и рубахи-долгорукавки без оберегов. Свадьба Велеса и Живы. В начале июня природа радует глаз буйством красок. Ярило открывает небо, и зелёные травы наливаются волшебной силой.
Уходит весна, приходит лето. До восхода Солнца умываются целебной росой, обходят нивы с хлебом, освещают дома и ворота. В этот день Ярило-Солнце показывает свою силу. На зачине Огонь горит необычайно жарко. Семаргл-Огнебог помогает своему небесному брату.
После дня Ярилы обычно устанавливается жаркая погода дней на семь. Оттого праздник сей также называется Семик. В этот день приносят требу ветру - разбрасывают на все четыре стороны вокруг дома куски хлеба. Затем с высокого места сыпят на ветер муку или пепел от костей жертвенного петуха. В этот день особенно запрещается "бросать слова на ветер", хотя и в остальные дни это не приветствуется.
С 19 по 24 июня кресеня проходят Русальи Дни, в которые проходит важный цикл обрядов, связанный с "проводами русалок", "яичным заговеньем", "русальным заговеньем". Русальные дни проходят после "Семика" Ярилина Дня. Глиняный календарь IV века определяет особую череду дней непосредственно перед Купалой, включая в себя и сам великий праздник. С 23 на 24 июня кресеня, червня празднуется великий праздник "Купала" приурочен ко дню летнего солнцеворота солнцестояния. Датой начала празднества может быть также 21 и 22 июня.
Праздник Солнца и Воды, дающих начало всему живому, пора расцвета сил Матушки-Природы. Православные христиане отмечали 24 июня день Иоанна Крестителя Ивана Купалы. Вечером, когда заходящее солнце краешком ещё не касается леса, начинается праздник. Всё действие происходит на поляне у речного берега. Заранее приготавливают костёр-купалец с длинным шестом посередине, на который насаживают купальское колесо с шестью спицами.
Отдельно сооружают погребальную краду для куклы и малый купалец, через который будут прыгать суженые. Он должен гореть неподалёку от большого купальца, но так, чтобы можно было водить хоровод. В этот день совершается чествование Небесного Сварожьего Огня и Солнца, как правило, приходящееся на самый разгар летней жары... Это один из тех обрядов и празднеств, что в суете и мимолётности будней зачастую проходит мимо нас. На эту же дату у православных христиан приходился Петров день День Петра и Павла.
Июль Липень 5 июля липеня отмечаются Именины Месяца - праздник, посвящённый чествованию ясного Месяца и его вышних покровителей - Велеса Рогатого и Мары Луноликой. В пору двоеверия на Руси на эту дату приходился день Афанасия Афонского. В народе говорили: "Афанасьев день - Месяцев праздник". О сию пору выходят смотреть на "играние" Месяца. Если Месяц при восходе виден, то кажется как будто перебегающим с места на место, или изменяющим свой цвет, или то прячется за облаками, то из-за них выходит.
Всё это происходит оттого, что Месяц справляет в этот день свои Именины. Дни убивают, а жара прибывает. С сего дня начинают косить и заготавливать сено. В эти дни кончали пахать и начинали готовится к озимому севу. Бытовала такая пословица: "До Велесова дня вспахать, до Перунова дня взборонить, до Спаса посеять".
На сию дату приходятся тако же Выборы жертв Перуну. Ко Дню Перуна 20 липеня готовятся 8 дней. За восемь дней до того дня кидаются жребии черты, для определения жертвы, и резы, для определения её количества. В пору двоеверия на Руси в этот день отмечали Макринин Мокринин день. В народе примечали: "Коли Мокрида мокра, то и осень тоже, Мокрида суха - и осень суха", "Коли на Мокриду мокро, то страда ненастная", "Вёдро на Мокриду - осень сухая", "Коли на Мокриду дождь - вся осень будет дождливая, и не будет орехов - все повымокнут".
День Летних Мокрид считается важным и для будущего года: "Коли на Мокриды дождь, на следующий год уродится рожь". По народным поверьям, дождём в этот день смываются злые чары - "лихие призоры" сглазы и порчи и многие болезни. Славяне вспоминают своих чуров-пращуров, чтобы заботились о нашем хлебе, хранили не только наши снопы, но и нашу Русь и многовековую великую культуру. В этот день Чуру приносится треба молоком. У межевого камня выкапывается яма и туда выливается молоко.
В праздник Чура нельзя работать вдали от дома. Хозяин должен обязательно находится у себя во дворе, тем самым почитая Чура. Август Серпень, Жнивень 1 августа серпня отмечается Первый Спас, который в народе называют медовым или мокрым. Название "медовый" объясняется тем, что именно в это время пчёлы прекращают собирать нектар с цветов, соты в ульях заполнены до отказа и пасечники начинают собирать мёд, при этом первые соты жертвовали ушедшим духам, на помин умерших родителей. В этот день, согласно народной традиции, совершается освещение мёда нового сбора, благословляется его употребление в пищу - пекут медовые пряники, блины с маком и мёдом, пироги, булочки, плюшки с маком.
Православные христиане отмечали в этот день праздник Преображения Господня. В народе существовало поверье, что у того, кто съест яблоко раньше Спаса, умершие дети не получат яблока в Ирии Раю. В пору двоеверия на Руси на эту дату приходился день Мирона Ветрогона. По приметам, в этот день дуют сильные ветры. В народе о сём говорили: "Мироны-ветрогоны пыль по дороге гонят, по красном летечке стонут", "Ветры-ветрогоны пыль погнали по белу свету, зарыдали по красну лету", "Каков Мирон Ветрогон, таков и январь".
Православные христиане отмечали в этот день Успение Пресвятой Богородицы. К 9 августа на на большей части Земли Славянской заканчивается жатва, отсюда и название праздника - Спожинки дожинки, обжимки. С15 по 28 августа серпеня отмечается Ладино Полетье - "молодое бабье лето", череда святодней, посвящённых Богине Ладе, одни из последних тёплых дней лета. В народе сей праздник именовали также "Спас на полотне" или "Спас на Холсте" "Холщовый Спас" , ибо в местах больших ярмарок со дня третьего Спаса начинался полотняный торг, продажа полотна и холстов. Называли Третий Спас и ореховым, ибо к этому дню поспевали лесные орехи и начинался их сбор с последующей заготовкой.
В пору двоеверия на Руси на эту дату приходился день Агафона Огуменника. По поверьям, в ночь под Агафона Леший если его предварительно не задобрить раскидывает снопы по гумнам и вообще творит всякие бесчинства, празднуя свои Именины. В народе говорили: "На Агафона Леший из лесу в поле выходит". В некоторых губерниях для предупреждения потехи Лешего крестьяне всю ночь сторожили гумна с кочергою в руках и в тулупах, вывороченных наизнанку, дабы оберечься от творимого Лешим озорства. Сентябрь Вересень, Рюень С 1 по 7 сентября вересеня отмечается Макошино Полетье - "старое бабье лето", череда святодней, посвящённых Богине Макоши-Прародительнице, последние тёплые дни уходящего лета.
Православные христиане отмечали 1 сентября день Симеона Летопроводца. В народе говорили о сём так: "Семён лето провожает, бабье лето начинает". Время подведения итогов. Встреча осени - чествование Макоши как Матушки Осенины.
Сретение (Громница)
Праздник Громница (Сретение) Славянский праздник Громница (2/15 февраля). В славянском народном календаре 15 февраля (2 февраля по старому стилю) – Громница (единственный зимний день, когда могла случиться гроза). Громница – архаичный славянский праздник, входящий в Кологод, праздник, который связан с Огнём, Светом и Грозой. Славяне считали, что Громница служит границею между зимой и весной, отчего и второе название праздника Сретения в простонародье объясняют встречей зимы с весною: на Сретение зима с весною встретилась; в Сретение солнце на лето, зима на мороз повороти. Языческий праздник Громница – один из старинных славянских праздников, связанный с почитанием Огня, Света и Грозы, праздновался 1-2 февраля.
Праздники Кологода. Громница, Сретение, Имболк - 2 февраля
В деревне Грибаны Могилевского района воссоздали аутентичный славянский праздник Громницы. ГРОМНИЦА (Громницы, Сретенье, Зимнее Перунье) — отмечается 2 лютеня/февраля-месяца. Громница – один из старинных славянских праздников Колеса года, которому соответствует кельтский Имболк.
Громница и традиции февраля
- Актуальные новости
- Громница 2021
- Сретение Господне и Громница: История и Традиции 15 февраля(2 февраля по старому стилю)
- Славянский праздник природы «Громница»
Громница Сретение – 15 февраля История и особенности праздника в проекте Календарь Праздников 2023
Ведь Громница в самом сердце зимы напоминает о том, что даже в самые темные времена всегда есть светлый луч — как лучезарная молния среди морозной зимы. Всегда остается надежда. Славяне почитали Маланьицу за ее способность дарить надежду на быстрый приход весны. Поделитесь этой новостью: Хотите, чтобы о вашей проблеме, новости или событии узнали люди?
Оленуха выносит на поверхность земли Огнедеву и Силой и Сиянием наполняется Земля.
Змей же, заметив пропажу, пускается в погоню за Оленухой и тоже выходит на поверхность Земли Красная Горка, день весеннего равноденствия. Там её и настигает обманутый Змей. Но не может он противостоять чарам Матери Всего Живого и соединяется с ней в экстазе любви Купала, день летнего солнцестояния. Громовержец возвращает себе Огнедеву.
Теперь Сила на его стороне, и он увлекает за собою Оленуху в чертоги подземные. В момент вхождения в обитель Громовержца, Оленуха сбрасывает свои рога — символ Мудрости и Силы Матери. Рога остаются Детям Земли и дарят им Мудрость Богач, день осеннего равноденствия. Змей, довольный своим успехом, успокаивается и засыпает.
Коляда, день зимнего солнцестояния А у Оленухи, тем временем, вырастают новые рога, и, движимая желанием помочь своим детям, она вновь похищает Ожерелье Силы и выходит с ним на поверхность Земли Громница. Коло замкнулось. День, когда Оленуха дарит людям и земле Силу Огнедевы. В этот день просыпается Змей Громовержец, отсюда и название праздника — Громница.
Ритуал праздника — танец Огнедевы — танец торжества Женской Силы, утверждения и защиты всего живого. Ритуальный танец творится вокруг большой свечи, от которой впоследствии поджигаются свечи, принесенные участницами ритуала. Свечи, таким образом, обогащаются энергией ритуала им дают немного погореть, а затем гасят. Затем, когда возникает потребность, Громничные свечи зажигают и используют для защиты дома и целительства, для очищения энергетики окружающего пространства.
Существуют хвори, которые, по поверьям, можно изгнать лишь Громничной свечой. Еще в народе Громничные свечи используют для защиты дома от ударов молнии в грозу. Приметы на Громницу. Существует очень много примет, связанных с громничной свечой.
Во время обряда наблюдали, как горят свечи: частое потрескивание указывает на большое количество гроз в году. Когда человек тяжело умирал, зажигали громничную свечу и смотрели, в какую сторону пойдёт от неё дым: если за двери, то больной скоро умрет, если расходится по дому — будет ёще некоторое время жить. Наблюдая на Громницы за погодой, люди заметили, что какая погода будет первого числа, то таким будет и весь февраль.
В русской народной традиции это событие также связано с окончанием зимы и приходом весны. Празднование Сретения включает в себя различные обычаи и традиции: Поздравления и встречи: Люди поздравляют друг друга с праздником, говоря «Сретенский спас вам! Просматривание солнечного восхода: Считается, что в этот день Солнце восходит особенно ярко и красиво. Многие выходят на улицу, чтобы наблюдать первые лучи солнца и встречать его с песнями и радостью. Пожертвования и милосердие: В день Сретения традиционно совершают добрые поступки и помогают нуждающимся. Это может включать в себя пожертвования церкви, помощь бедным или устраивание благотворительных мероприятий. Крестный ход: В некоторых местах проводят крестные ходы, особенно к церквям, чтобы освятить воду и вспомнить событие, когда Иисус был представлен в храме Иерусалима.
Заигрыши и песни: На Сретение принято устраивать народные гулянья, веселые заигрыши, и петь песни. Традиционные мелодии и танцы в этот день придают праздничное настроение. Приготовление особенных блюд: В этот день готовятся традиционные блюда, такие как кутя пшеничная каша с медом и маком , блины и другие угощения. Сжигание чучела зимы: В некоторых местах проводят ритуал посвященный прощанию с зимой, например, сжигают чучело или изображение зимы. Таким образом, Сретение в русской народной традиции объединяет элементы христианского празднования и обряды, связанные с приходом весны и прощанием с зимой. Икона Сретения Господня: символика и особенности изображения Икона Сретения Господня, также известная как Икона Сретения или Икона Встречи Господней, изображает сцену из Библии, когда Мария и Иосиф приводят младенца Иисуса в храм в Иерусалиме через 40 дней после Его рождения, в соответствии с еврейским обычаем очищения после рождения ребенка и представления первенца Богу. Эта сцена описана в Евангелии от Луки глава 2, стихи 22-40. Основные элементы и символика иконы Сретения Господня: Храм: Центральная часть иконы обычно изображает храм в Иерусалиме, куда приходят Мария, Иосиф и младенец Иисус. Мария, Иосиф и Иисус: Мария обычно стоит в центре, держа в руках младенца Иисуса. Иосиф обычно стоит рядом с Марией.
Иисус может быть изображен в ее объятиях или на руках, благословляя старца Симеона. Симеон: Симеон, праведный и благочестивый человек, ожидающий обещанного ему Богом, посещает храм. В его объятиях Иисуса произносятся пророческие слова, описанные в Евангелии Луки. Анна Пророчица: На иконе также может быть изображена пророчица Анна, которая также благодарила Бога за Иисуса и пророчески говорила о Нем. Символы святости: Икона может содержать символы святости, такие как световой луч, исходящий от младенца Иисуса, обозначающий Его божественную природу. Текст из Евангелия: На некоторых иконах может быть изображен текст из соответствующего участка Евангелия от Луки, описывающего событие Сретения. Икона Сретения Господня имеет большое духовное значение для христиан. Она напоминает о пророчествах, связанных с пришествием Иисуса Христа, и о Божьем обещании спасения для всех народов мира. Обычай освящения свечей: ритуалы света в день Сретения Господне Ритуал освящения свечей обычно проводится в храме во время богослужения, но также может происходить и в домашних условиях. Вот общий порядок освящения свечей в день Сретения Господня: Приобретение свечей: Верующие приносят свечи для освящения.
Эти свечи символизируют Христа, Который является светом мира. Богослужение в храме: В храме священник проводит особенное богослужение, включающее молитвы и благословение. Здесь также может встречаться чтение отрывков из Евангелия, связанных с Сретением Господним. Освящение свечей: Священник освящает свечи, благословляя их на память о Сретении Господнем. Обычно это сопровождается молитвами за здоровье и благополучие. Распределение свечей: После освящения свечи могут быть распределены верующим. Они могут держать эти свечи в своих домах как символ света Христа. Домашние молитвы: Верующие могут провести молитвы дома, используя освященные свечи. Это может включать молитвы благодарения, моления о здоровье и благословении для своих семей. Почему Сретение празднуют на 40-й день после Рождества?
Исторический контекст и значение Сретение, или Сретение Господне, также известное как Христово сретение во Храме, отмечается православными христианами на 40-й день после Рождества Христова. Этот праздник имеет свои корни в библейском событии, описанном в Евангелии от Луки. Согласно этому евангельскому тексту, Мария и Иосиф принесли младенца Иисуса в храм Иерусалима, чтобы исполнить предписание Закона Моисеева о первородном сыне. Это предписание требовало принесения жертвы и освящения первенца в храме на 40-й день после его рождения. Когда они пришли, они встретили праведного старца Симеона и пророчицу Анну, которые благословили младенца и произнесли пророчества о Нем. Сретение празднуется как память об этом событии, когда младенец Иисус был принесен в храм и принял благословение Симеона и Анны. Это событие также символизирует освящение Христа и Его предназначение быть светом для всех народов и источником спасения. Традиционно этот праздник также ассоциируется с очищением Богородицы после рождения Иисуса. Она пошла в храм вместе с Иосифом и Иисусом, чтобы исполнить обряд очищения, установленный законом для женщин после рождения дитяти. Таким образом, Сретение отмечает важные библейские события, связанные с Иисусом Христом в раннем детстве и является праздником благословения и освящения.
Песнь Симеона Богоприимца: музыкальное сопровождение Сретения Господне Песнь Симеона Богоприимца», также известная как «Ныне отпущаеши», является христианским стихом, который обычно используется во время Богослужения Сретения Господня 15 февраля. Этот текст взят из Евангелия от Луки, глава 2, стихи 29-32, и представляет собой молитву преподобного Симеона, который, увидев Христа младенцем, благословляет Бога и прощается с жизнью, поскольку видел своего Спасителя. В православной традиции «Песнь Симеона» часто исполняется во время вечерней и утренней службы Сретения Господня. Музыкальное сопровождение может различаться в зависимости от храмовой традиции и местных обычаев, но часто используется простая и торжественная музыка. Богослужение Сретения: ход и церковные обряды Ход богослужения Сретения: Входные молитвы: Служба начинается с традиционных входных молитв, которые подготавливают прихожан к богослужению. Чтение Евангелия: В центре богослужения стоит чтение соответствующих отрывков из Евангелия от Луки Лк 2:22-40 , где рассказывается о принесении младенца Иисуса в храм и встрече с пророчицей Анной и праведным Симеоном. Просительные молитвы: После чтения Евангелия следуют молитвы за мир, единство христиан, здравие, благосостояние и другие нужды. Свечное богослужение: Во время богослужения часто освящают свечи, символизируя Христа как Свет мира, который пришел в мир. Храмовая процессия: В ряде церквей после богослужения может проводиться процессия вокруг храма с иконой Сретения. Обращение к Пресвятой Богородице: Традиционно в этот день обращаются к Пресвятой Богородице с молитвами и песнями.
Принято считать, что такая свеча может защитить ваш дом и семью от грома и молнии, от бед и пожаров, стихийных бедствий и болезней. Если кто-то из ваших домочадцев или друзей уходит в армию, собирается участвовать в боевых операциях, обнесите свечу вокруг молодца для защиты — пусть обережный круг хранит от бед. Конечно, Громницы — это яркий день для природных примет: «Если налетели с утра метели, то быть Маслене метельной. Если солнечно — к красной весне, пасмурно — жди поздних метелей! Ведь в них природная сила, а значит и та сила, которая способна укрепить самого человека! Мы силы морозные все соберём И скользкий налёт разместим у порога, Чтоб ранней весной задержаться в правах, Чтоб дольше обычного время продлилось». Февраль отвечал: «Видишь снег на горах? И солнце колёсиком к ним покатилось».
К реке не ходи, есть резон провалиться». Перун наблюдал за Зимой свысока, Отметил февральскую честь и отвагу. Весна от порога ещё далека, Успеет нести на земелюшку влагу. Февраль, обнимаясь с любимой Зимой, Подсыпал снежка и морозца добавил, Шептал ей на ушко: «Пора на покой, Смотри, как Природу сегодня управил! Февраль, отправляясь просторы проверить, Решил все берлоги сейчас же проветрить.
2 февраля – День богини Додолы (Громница) | Календарь языческих праздников
В ряде славянских народов Громницей называли день, когда вспоминали о предках, ушедших на небеса. Однако, сегодня уже доподлинно известно, что с приходом христианства Громницу (как и многие другие исконно славянские праздники) переименовали в Сретение Господне, которое празднуется 15-го февраля 45. По погоде на Громницу, славянский праздник первой встречи с весной, судили долгой ли будет зима, ждать ли богатого урожая в нынешнем году. Главная → Новости / События → Новости → ЗАЧЕМ ОСВЯЩАТЬ СВЕЧИ НА СРЕТЕНИЕ ГОСПОДНЕ (ГРОМНИЦЫ)-2023: ЗНАЧЕНИЕ ПРАЗДНИКА, ТРАДИЦИИ, ЗАПРЕТЫ, ПРИМЕТЫ. Среди древних славянских праздников особенной важностью пользовалась Громница. Завершаются праздники, которые длятся от дня зимнего солнцестояния. Название Праздник Водокрес (Крес* Воды) — буквально означает Огненная вода.