Масленица, сырная или мясопустная неделя проходит в этом году с 20 по 26 февраля, не стоит отказываться от праздника, как и злоупотреблять алкоголем и едой, а РИА Новости, 19.02.2024. Что же это за праздник на самом деле и была ли замена языческой Масленицы ее христианским прототипом?
Масленица: языческий или православный праздник?
Где-то их не было вовсе, а где-то они были основным блюдом на столе. Интересно, что и сейчас блины считаются одним из главных поминальных блюд в некоторых областях России, а кое-где блином даже закрывают лицо усопшего. По мнению некоторых исследователей, язычники на Масленицу заключали помолвки, а в более древнюю эпоху — браки. Это также относят к культу плодородия, который таким образом распространялся не только на землю и животных, но и на людей. С появлением христианства Масленица начала терять свою языческую сакрализацию. Православная Церковь усердно боролось с язычеством и для этого пошла проверенным путем, христианизировав Масленицу.
Поскольку время празднования 21 марта выпадало на Великий пост, а веселые гуляния и объедение никак не согласовывались с пониманием поста, то Масленицу перенесли на Сырную седмицу — последнюю подготовительную неделю перед началом поста. Употребление на Сырной седмице любой скоромной пищи, кроме мясной, вполне согласовывалось с поеданием блинов и других яств праздничного стола. Была уменьшена также и продолжительность праздника до одной недели. Тогда же, вероятно, утвердились «тематические» дни недели масленичной недели в той форме, что дошли до нас: встреча, заигрыши, лакомка, разгуляй, тещины вечерки, золовкины посиделки, проводы. Неделю была разделена на узкую с понедельника по среду и широкую с четверга по воскресенье Масленицу, что, предположительно, является отголосками двухнедельного празднования.
Масленица христианская. Христианская версия происхождения Масленицы не рассматривает ее как христианизированный языческий праздник, и определяет Масленицу как чисто христианскую традицию подготовки к Великому посту. Масленица отождествляется с Сырной седмицей мясопустом — последней подготовительной неделей перед началом Великого поста. Сырной она именуется потому, что, согласно уставу, на этой неделе уже не вкушается мясная пища, но дозволяются молоко, яйца и рыба. Следует особо рассмотреть саму традицию подготовки к Великому посту.
Для этого необходимо проследить историю развития самого Великого поста. Первоначально Пасхальный пост длился всего один или два дня, был установлен апостолами по заповеди Христа о посте в тот день, когда отнимется Жених Мф. О таком посте писал священномученик Ириней Лионский: «По мнению одних, следует поститься один день, по мнению других — два дня, по мнению третьих — даже больше; некоторые продолжают пост сорок часов дня и ночи». В конце III века на Востоке возникает новая традиция, увеличивающая количество дней Пасхального поста, прибавляя к обозначенному времени еще семь дней. В дальнейшем длительность поста еще более увеличивалась, это обусловливалось стремлением к более достойному приготовлению к Пасхе.
Таким образом, в Древней Церкви Великий пост мог длиться три, шесть, семь или даже восемь недель. В итоге закрепился 40-дневный пост. Однако, в Древних Восточных Церквях, в частности, у еретиков-монофизитов, где наиболее авторитетным стал восьминедельный пост, появилась практика предварительных малых постов перед началом Великого поста. Яковитская монофизитская Церковь совершала трехдневный Ниневийский пост, а Армянская — пятидневный Арцивур. Православным ответом было установление сплошной седмицы после Недели о мытаре и фарисее, а позже — Сырной седмицы.
Существует версия, что Сырная седмица или мясопуст была установлена императором Ираклием в Сирии — после успешного возвращения из персидского похода при посещении Иерусалима в 629 году — как особое дополнительное покаянное время. Об этом повествует Никифор Каллист Ксанфопул XIV век в Синаксаре Субботы сырной, который помещён в Постной Триоди: византийский император Ираклий I после шестилетней изнурительной войны с персидским царём Хосроем дал обет не вкушать мясо в последнюю седмицу перед Великим постом. Была одержана победа. Приняв благочестивый обет и ходатайство царя, Церковь ввела это в свой богослужебный устав. В начале X века Патриарх Николай Мистик в сочинении «О монашеской жизни» писал о том, что веком ранее его предшественник святой Никифор Константинопольский ввел Сырную седмицу в противовес яковитам, которые всю эту неделю вкушали только хлеб и воду.
Следовательно, Сырная седмица появилась при святителе Никифоре Константинопольском в начале IX века как противовес ересям. Таким образом, установление Сырной седмицы было не просто желанием исключить мясную пищу из рациона накануне поста, но, в первую очередь, было рациональным ответом на еретические практики. К тому же и богослужения Сырной седмицы получили свои особенности, свойственные постному уставу. Так, в среду и пятницу не совершается Божественная литургия, в эти дни на богослужении произносится молитва прп. Ефрема Сирина с коленопреклонением.
Последняя подготовительная неделя перед началом поста заканчивается воспоминанием изгнания Адама из рая, что было следствием его грехопадения. Об этом поется и читается на вечерни и утрени воскресного дня. В песнопениях говорится, что греховное состояние человечества подобно состоянию изгнанного из Рая Адама. Перед началом Великого поста, подготавливая к нему, Православная церковь призывает плакать и сокрушаться о своих грехах, как это делал изгнанный Адам. Также этот день именуется Прощенным воскресением.
В храмах совершается особый Чин прощения. По древней традиции в этот день православные христиане просят друг у друга прощения за все приключившиеся грехи и обиды, чтобы войти в спасительные дни поста, находясь со всеми в мире. Родился этот обычай среди древних египетских пустынников, которые собирались в последний день перед постом в храме для совместной молитвы. После они расходились в уединенные места обширной пустыни и проводили весь пост в аскетических подвигах. Врата монастыря запирались до Недели Ваий Вербного Воскресения.
Пустыня — место весьма опасное и подвижники могли просто не вернуться оттуда, поэтому просили друг у друга прощения как перед смертью. Так и появился в Церкви этот благочестивый обычай. Таким образом, Сырная седмица весьма своеобразна — с одной стороны это еще не пост, но уже есть признаки приближающегося Великого поста, выраженные особым образом. Характер седмицы, если говорить об уставной его части, покаянный, а не праздничный. Сырная седмица пришла на Русь из Византии вместе с церковным уставом.
Здесь она получила свое осмысление, известное нам сейчас как Масленица. Рядом исследователей высказывается мнение, что Масленица — это традиционные народные гуляния перед началом Великого поста, подобные карнавалам в западных, католических странах. Стоит немного остановиться на карнавале. Это прямой отсыл к мясопусту. Основной мотив карнавала — изобилие, которым надо насытиться перед Великим постом.
Для этого собственно и устраиваются праздничные гуляния и обильные трапезы. Карнавалы и фестивали в различных формах существовали и существуют во многих странах Европы и Нового Света. Приурочены они к различным праздникам и событиям, в том числе, к мясопусту перед Великим постом. Главнейшая часть любого карнавала — шествие по главным улицам города. Всё происходящее во время шествия носит подчёркнуто игровой характер.
Основная фигура на карнавале — шут. Он задаёт тон и шествию, и представлению, которое затем развёртывается на центральной площади города. Действительно, очень похоже на Масленицу. Но есть интересная особенность. По определению М.
Бахтина, главная отличительная черта карнавала — это выход из обычной жизни, «жизнь наизнанку, мир наоборот». Во время карнавала отменялись все законы и запреты, господствующие в повседневной жизни. Одна из особенностей карнавала — профанация, направленная на снижение традиционно высоких образов, карнавальные кощунства, непристойности, связанные с половыми органами и испражнением, и даже пародии на священные тексты. Аналогичные особенности отмечались и на Руси на Масленицу. Так, в Онежском уезде Архангельской губернии в последний день праздника по селу таскали поставленную на старые дровни шлюпку в которой лежал заголенный сзади вымазанный суриком мужик.
На реке Тавде распорядители проводов — Масленица и Воевода, совершали после объезда деревни пародию на очистительный от напасти обряд.
Мясо в эту неделю уже не едят. У нас тихо и радостно Православная церковь называет Масленичную неделю сплошной, Сырной. В эту неделю подготовки к посту все еще разрешена рыба и молочные продукты.
Церковь призывает к сдержанности и вспоминает грехопадение Адама, его изгнание из рая. История это невеселая, настраивающая на философские размышления. Авторы В. Канафьева и П.
Демченко в статье «Взаимосвязь народной и христианской традиции в Масленице» приводят мнение православных священников из газеты «Калужские епархиальные ведомости», где написано, что «неделя эта совсем не праздник, а скорее, приготовление к посту, и праздником ее никто из Святых отцов никогда не называл». Еще менее веселым становится осознание собственных грехов перед Прощеным воскресением и необходимость просить прощения у всех, кого обидел в жизни. Однако не стоит впадать и в другую крайность — в скорбь. Если хочется напечь блинов — их надо напечь и съесть, благодаря Бога за дарованную вам пищу — хоть с маслом, хоть с икоркой.
Если хочется перед постом навестить старых друзей, посидеть за столом и выпить чарку вина — следует их навестить.
В других местностях оголялся только «Воевода» и в таком виде произносил праздничную речь, которая и завершала гуляния. Смысл такого «стриптиза» сейчас понять трудно, однако предки влагали в него не только потешный, но и философский смысл. Это было символом смерти, умирания и рождения. Ведь человек и рождается нагим, и детей зачинает нагим, и умирает, по сути дела, тоже нагим, не имея за душою ничего, что можно забрать с собою в могилу… Вопросы о Масленице: - Как Церковь смотрит на языческую обрядовую сторону этой недели? Однозначно ответить вряд ли возможно, и вот почему.
С одной стороны, христианство отвергает большинство философских посылов язычества. Например, Библии чуждо учение о цикличности времени. Она говорит о том, что время — линейно, что у него, как и у всего бытия, есть отправная точка, а в его основе лежит не что иное, как воля Божья. Также евангельская мысль отрицает идею одушевленности материальной природы, а ведь именно таков был образ мышления у большинства язычников. Вполне естественно, что, столкнувшись с масличными обрядами, Церковь увидела в них выражение системы, которая резко контрастировала с наследием Христа, апостолов и святых отцов. Поэтому очень долго приходилось бороться с самыми жуткими языческими обычаями.
Например, епархиальные власти следили, чтобы гуляния не превращались в оргии, а кулачные бои либо взятие городка не были столь опасными для жизни, как раньше. Грубо говоря, шла постепенная десакрализация праславянского Колодия. Но, с другой стороны, Православие не стало полностью уничтожать Масленицу как светский народный праздник, в котором присутствовали и вполне положительные смыслы. Это и уважение к природе, и трепетное отношение к женщине особенно в традициях народов Украины и Беларуси , и почитание предков, и любовь к прошлому. Ну, а можно ли участвовать христианам в массовых гуляниях? Хороший ответ однажды дал преподобный Антоний Великий, с которым случилась такая история.
Однажды охотник, стрелявший в пустыне дичь, заметил, как старец беседовал с монахами, и они все дружно и искренне смеялись. Увиденное смутило человека, и он начал обвинять святого в праздности. В ответ на нападки тот попросил охотника взять лук и натягивать тетиву до предела. Лучник возмутился и заявил, что тетива наверняка лопнет, если ее натягивать сверх положенного. На это старец ответил: — Если, собеседуя с братьями, будем напрягать тетиву превыше меры их, они скоро сорвутся. Вот и нужно в кои-то веки явить им немного снисхождения.
Понятно, что иноки Антония смеялись редко. Но если разрядка нужна была даже монахам, закаленным духовными подвигами, то как трудно без элементарных человеческих радостей прожить мирянину? Масленица — праздник радостный, и если он будет проведен в духе любви и добра, то нет ничего плохого, когда человек веселится на снежной горке, катке, в гостях или дома. Очень важно, чтобы праздник объединял, а не разъединял. Чтобы он был сопряжен и с посещением страждущих, и с дарением тепла тем, кто его недополучает. А извратить можно все, что угодно… И если человек знает, что там, куда он идет, будет возлияние, объедуха кстати, это одно из народных названий Масленицы и прочие непотребства, то, конечно, соучаствовать в них однозначно грешно.
Масленица в других церквях Здесь опять-таки нужно разграничить Масленицу и Сырную седмицу. Каждый народ, который живет в той части планеты, где есть четкая смена времен года, имеет в своей культуре праздник весны. Идеи цикличности, плодородия, продолжения рода и почитания предков присущи почти всем земным цивилизациям, поэтому тут можно много рассказывать о весенних торжествах народов мира. С Сырной седмицей дело обстоит иначе. Она есть в календарях всех Православных Церквей греческой традиции. Знают ее и западнорусские униаты — православные, признавшие примат Рима, но сохранившие греческий обряд.
У католиков-латинян аналог Сырной седмицы — воскресенье, понедельник и вторник перед «Пепельной средой» — последние три дня перед Великим постом, когда разрешено вкушать скоромную пищу. В разных европейских странах эти дни имеют самые различные названия, и в народном сознании связаны с карнавалами — массовыми гуляниями. Карнавалы тоже имеют языческое происхождение, а их смысл приблизительно тот же, что и у восточных славян. Во всяком случае, был. Сейчас карнавалы как и Масленица превращаются в коммерческое мероприятие и красочное шоу, которое полностью утратило связь не только с древней языческой, но и с церковной традицией тоже.
Церковь в определенной степени адаптировала Масленицу к православной традиции, тем не менее корнями праздник уходит в язычество. Почему Масленица - языческий праздник, как она называлась у славян и каким богам была посвящена - рассказываем в этом материале. Что такое языческая Масленица Языческая Масленица у древних славян - это фестиваль, приуроченный к дню весеннего равноденствия, который приходится на 20-21 марта. До распространения христианства на Руси Масленицу праздновали две недели: провожали зиму и встречали весну, соблюдая всевозможные обряды для того, чтобы будущий год был урожайным. Праздник был чрезвычайно важным, поскольку урожай - основа жизни, и чтобы он уродился, необходимо было соблюсти все предписания.
Кроме того, период Масленицы был также и временем отдыха и развлечений перед началом сельскохозяйственного сезона. Источников, однозначно указывающих на то, в каком именно веке на Руси стали праздновать Масленицу, фактически нет.
Масленица в православии
- Дни Масленицы в 2024 году
- Масленица-2024. Что можно и чего нельзя на неделе 11-17 марта 2024 года
- Календарь православных праздников 2024. Когда будет Пасха, Великий пост, Крещение, Троица
- Какого числа отмечается Масленица в 2024 году?
Масленица – История праздника, что означает, как и когда появился, традиции, фото и видео
Масленица — один из самых популярных праздников, который возник во времена язычества, но сохранился до сих пор. Прощеное воскресенье – христианский праздник. Это последний день Масленицы и последний день перед началом Великого поста. Другой известный обычай праздника – сожжение чучела Масленицы, символа уходящей зимы.
Когда сжигать чучело зимы в 2023 году
Подписка Отписаться можно в любой момент. Христианство, введенное на Руси Князем Владимиром в 988 году, фактически положило конец развитию Солнечного культа. Новая религия еще долго не могла вытеснить остатки язычества из сознания народа. Одни славяне оставались верны Даждьбогу, Хорсу и Перуну, другие — смешивали две веры, «сливая» своих богов с христианскими святыми, третьи — поклонялись домовым. Появился такой термин как двоеверие, с которым долгое время боролось духовенство. Чтобы «стереть» древнеславянские традиции, церковные и светские власти запрещали старые праздники на официальном уровне или пытались подгонять их под себя.
Запрет старых праздников и славянского календаря Крещение Руси. К примеру, марийцам удалось сохранить исконные народные традиции, несмотря на многовековое православное господствование в России. Формально они считаются христианами, но по сути остались многобожниками. Отдельные этнические группы, например, чимари, можно назвать непререкаемыми язычниками. Они принципиально не крестятся и не принимают религию, навязанную иноверцами.
В период становления христианства двоеверие на Руси было обычным явлением, и далеко не всегда оно носило характер мирного сосуществования. Развитие христианства в тот период характеризуется высокой терпимостью к устоявшимся народным традициям. Но несмотря на это, княжеская власть применяла силу к защитникам язычества, например, если те запугивали людей и начинали сеять смуту. После принятия православия на Руси одновременно действовали 2 системы летоисчисления — старая и новая. Ни церкви, ни власти не нравилось, что праздники отмечаются по двум календарям.
У нас тихо и радостно Православная церковь называет Масленичную неделю сплошной, Сырной. В эту неделю подготовки к посту все еще разрешена рыба и молочные продукты. Церковь призывает к сдержанности и вспоминает грехопадение Адама, его изгнание из рая. История это невеселая, настраивающая на философские размышления. Авторы В. Канафьева и П.
Демченко в статье «Взаимосвязь народной и христианской традиции в Масленице» приводят мнение православных священников из газеты «Калужские епархиальные ведомости», где написано, что «неделя эта совсем не праздник, а скорее, приготовление к посту, и праздником ее никто из Святых отцов никогда не называл». Еще менее веселым становится осознание собственных грехов перед Прощеным воскресением и необходимость просить прощения у всех, кого обидел в жизни. Однако не стоит впадать и в другую крайность — в скорбь. Если хочется напечь блинов — их надо напечь и съесть, благодаря Бога за дарованную вам пищу — хоть с маслом, хоть с икоркой. Если хочется перед постом навестить старых друзей, посидеть за столом и выпить чарку вина — следует их навестить. Если нужно попросить прощения у человека, которого вы обидели — надо так и сделать.
Люди верили, что Велес, который превращался в медведя, входил в число высших богов славянского пантеона. При этом считается, что до появления Масленицы на Руси был похожий праздник — Комоедица. Люди поклонялись Кому — медвежьему богу. По традиции первые испеченные блины на Масленицу относили в лес, где раскладывали на пнях как угощение для пробудившихся от зимней спячки медведей.
Именно с этой традицией и связывают пословицу «Первый блин комом», но последнее слово указывают как «комам» — медведям Считается, что в древние времена празднование длилось не одну, а сразу две недели: семь дней до равноденствия и семь дней после. Однако после принятия христианства празднование сократили до одной недели, а даты перенесли, потому что гулянья выпадали на Великий пост. В результате праздник стали отмечать в последнюю неделю перед Великим постом. В рамках подготовки к Великому посту на этой неделе нельзя есть мясо, но можно и даже нужно питаться сырами и другими молочными продуктами.
У историков нет единой версии происхождения народного названия праздника. Как Масленица получила свое название: По одной из версий, люди пытались задобрить весну, которая пришла на смену зиме — умаслить ее. Отсюда праздник и получил свое название — Масленица. Другая версия тоже связана с маслом, которое на Руси считали символом достатка.
Коровы начинали давать молоко, из которого можно было сбить масло, именно весной. Из-за своей ценности этот продукт стал обязательным атрибутом такого важного праздника, как проводы зимы и встреча весны. Третья версия связана с приходом христианства. Праздничные дни выпадают на неделю перед Великим постом — в это время нельзя есть мясо, но можно молочные продукты.
Считается, что свое название Масленица получила потому, что люди пекли блины и обильно поливали их маслом. За семь дней Масленицы люди хотели успеть не только наесться впрок перед Великим постом, но и вдоволь повеселиться. Поэтому они строили снежные крепости, горки и катки, ходили в гости друг к другу, катались на санях, а также гуляли и пели песни. Во время гуляний совершали различные ритуалы, которые помогали «убить» зиму и привлечь хороший урожай, задобрив красавицу-весну.
Одна из популярных традиций — сжигание соломенного чучела, которое тоже называли Масленицей.
Многочисленные древние святилища, своим устройством напоминающие своеобразный календарь, особые метки которого указывали на важнейшие астрономические явления, подтверждают важность природных явлений для людей той далекой эпохи. Относительно молодое направление археологии — археоастрономия подтверждает регулярные указания в устройстве святилищ на особые астрономические события: летнее солнцестояние, весеннее и осеннее равноденствие, зимнее солнцестояние. Каждое такое астрономическое событие имело связь с переходом к новому ритму жизни. Приближение весеннего равноденствия сигнализировало о начале возрождения природы, как известно из русской пословицы: «весенний день, год кормит». Масленица и была таким переходом от размеренного зимнего существования к буйству весенней энергии, когда земля начинает освобождаться от снега, а земледелец подготавливает инвентарь и посевной материал. Если пропустить хотя бы день, или оставить что-то без внимания, это может серьезно отразиться на будущем урожае.
Согласно многочисленным исследованиям именно весеннее равноденствие начинало отчет нового года. Таким образом, Масленицу можно отдаленно сравнить по своему значению с современным, любимым всеми праздником — Новым Годом. Кроме того, Масленица освобождала хранилища для будущего урожая, помогала распределить оставшиеся запасы, а ввиду отсутствия холодильников, в условиях все более частых оттепелей, некоторые продукты необходимо было употребить как можно скорее. Так у язычников сформировалась традиция обильных трапез на Масленицу. В начале весны происходил отел домашнего скота, значит вновь появлялось молоко, это является основанием традиции потребления молочных продуктов на Масленицу. Да и само наименование праздника означает не что иное, как время преобладания в рационе молочных продуктов, в том числе и масла. Масленица относится к числу и так называемых семейных праздников.
Согласно многочисленным описаниям, каждый из праздничных дней предполагал посещение родственников. Явление это тоже не случайно. Пережить в добром здравии долгую зиму было делом далеко не столь простым, как кажется сейчас. Поэтому и старались люди увидеться с близкими, а чтобы кого-то не пропустить, каждый день был предписан для посещения разнообразной родни. Новый цикл жизни знаменовал и новый виток родственных отношений, все плохое, ссоры и обиды, надо было оставить в прошлом. Конечно, не последнюю роль играло и то, что начинающийся заново период интенсивного труда не оставит времени на гостевание. В следующий раз вот так размеренно, без суеты и спешки удастся пообщаться лишь после уборки урожая осенью.
Масленица, как праздник возрождения жизни, была важна и для продолжения людского рода. Традиция веселых и буйных гуляний с поцелуйными обрядами, не что иное, как отголосок языческих игрищ устраиваемых для молодежи. Катание с горы, когда парень и девушка садились в одни сани и вынуждены были плотно прижаться друг к другу, позволяло преодолеть естественную робость.
Ошибка — следовать суевериям
- Православные христиане встречают Масленицу // Новости НТВ
- Масленица – праздник из языческих времён. В чём его суть?
- Календарь православных праздников и постов на 2024 год
- Когда отмечают Масленицу
- Народный праздник в храме
- Поговорим о масленице | Слово Патриарха
Празднование Масленицы
С подачи Александра Афанасьева в конце 19 века утвердился взгляд, что традиция печь на Масленицу блины была связана с солярным культом, они символизировали солнце. Афанасьев полагал, что само название «Масленица» происходит от «масло», которое раннее звучало как «мазало», то есть то, чем мазали блин. Смазать блин маслом — значит поднести дар солнцу, задобрить его. Масло в данном случае служило символом достатка, сулило богатый и сытый новый год. Эта версия выглядит не слишком убедительной, поскольку традиционные русские блины в большинстве областей несколько отличались от тех блинов, что есть сейчас. Блины пекли не из пшеничной муки, поэтому они были темными и размером были меньше, приблизительно как оладьи.
Размер был обусловлен тем, что пекли блины в печи, а не жарили на сковороде, как это делают сейчас. Маленькие и темные блины вряд ли можно назвать достойным олицетворением Ярилы. А те блины, что мы знаем, появились в России гораздо позже, вероятно в петровскую эпоху или позже, и именовались блинами на немецкий манер. Есть другая версия появления блинов на масленичном столе, которая выглядит более достоверной. Одной из обрядовых сторон Масленицы было почитание духов предков и поминовение умерших.
Крестьяне верили, что их предки, которые душою находились в краю мертвых, а телом — в земле, могли влиять на ее плодородие. Поэтому очень важно было не гневить предков и почтить их своим вниманием. В Масленице наблюдается определенный пласт поминальной обрядности: элементы тризны кулачные бои, скачки и т. Считалось, что поедание большого количества поминальных яств приносит определенную помощь умершим в потустороннем мире. Пятая часть всех блюд на столе посвящалась умершим, а первый испеченный на праздник блин клали на чердачное слуховое окошко — «угостить покойников».
Но блины были не повсеместной традицией. Где-то их не было вовсе, а где-то они были основным блюдом на столе. Интересно, что и сейчас блины считаются одним из главных поминальных блюд в некоторых областях России, а кое-где блином даже закрывают лицо усопшего. По мнению некоторых исследователей, язычники на Масленицу заключали помолвки, а в более древнюю эпоху — браки. Это также относят к культу плодородия, который таким образом распространялся не только на землю и животных, но и на людей.
С появлением христианства Масленица начала терять свою языческую сакрализацию. Православная Церковь усердно боролось с язычеством и для этого пошла проверенным путем, христианизировав Масленицу. Поскольку время празднования 21 марта выпадало на Великий пост, а веселые гуляния и объедение никак не согласовывались с пониманием поста, то Масленицу перенесли на Сырную седмицу — последнюю подготовительную неделю перед началом поста. Употребление на Сырной седмице любой скоромной пищи, кроме мясной, вполне согласовывалось с поеданием блинов и других яств праздничного стола. Была уменьшена также и продолжительность праздника до одной недели.
Тогда же, вероятно, утвердились «тематические» дни недели масленичной недели в той форме, что дошли до нас: встреча, заигрыши, лакомка, разгуляй, тещины вечерки, золовкины посиделки, проводы. Неделю была разделена на узкую с понедельника по среду и широкую с четверга по воскресенье Масленицу, что, предположительно, является отголосками двухнедельного празднования. Масленица христианская. Христианская версия происхождения Масленицы не рассматривает ее как христианизированный языческий праздник, и определяет Масленицу как чисто христианскую традицию подготовки к Великому посту. Масленица отождествляется с Сырной седмицей мясопустом — последней подготовительной неделей перед началом Великого поста.
Сырной она именуется потому, что, согласно уставу, на этой неделе уже не вкушается мясная пища, но дозволяются молоко, яйца и рыба. Следует особо рассмотреть саму традицию подготовки к Великому посту. Для этого необходимо проследить историю развития самого Великого поста. Первоначально Пасхальный пост длился всего один или два дня, был установлен апостолами по заповеди Христа о посте в тот день, когда отнимется Жених Мф. О таком посте писал священномученик Ириней Лионский: «По мнению одних, следует поститься один день, по мнению других — два дня, по мнению третьих — даже больше; некоторые продолжают пост сорок часов дня и ночи».
В конце III века на Востоке возникает новая традиция, увеличивающая количество дней Пасхального поста, прибавляя к обозначенному времени еще семь дней. В дальнейшем длительность поста еще более увеличивалась, это обусловливалось стремлением к более достойному приготовлению к Пасхе. Таким образом, в Древней Церкви Великий пост мог длиться три, шесть, семь или даже восемь недель. В итоге закрепился 40-дневный пост. Однако, в Древних Восточных Церквях, в частности, у еретиков-монофизитов, где наиболее авторитетным стал восьминедельный пост, появилась практика предварительных малых постов перед началом Великого поста.
Яковитская монофизитская Церковь совершала трехдневный Ниневийский пост, а Армянская — пятидневный Арцивур. Православным ответом было установление сплошной седмицы после Недели о мытаре и фарисее, а позже — Сырной седмицы. Существует версия, что Сырная седмица или мясопуст была установлена императором Ираклием в Сирии — после успешного возвращения из персидского похода при посещении Иерусалима в 629 году — как особое дополнительное покаянное время. Об этом повествует Никифор Каллист Ксанфопул XIV век в Синаксаре Субботы сырной, который помещён в Постной Триоди: византийский император Ираклий I после шестилетней изнурительной войны с персидским царём Хосроем дал обет не вкушать мясо в последнюю седмицу перед Великим постом. Была одержана победа.
Приняв благочестивый обет и ходатайство царя, Церковь ввела это в свой богослужебный устав. В начале X века Патриарх Николай Мистик в сочинении «О монашеской жизни» писал о том, что веком ранее его предшественник святой Никифор Константинопольский ввел Сырную седмицу в противовес яковитам, которые всю эту неделю вкушали только хлеб и воду. Следовательно, Сырная седмица появилась при святителе Никифоре Константинопольском в начале IX века как противовес ересям. Таким образом, установление Сырной седмицы было не просто желанием исключить мясную пищу из рациона накануне поста, но, в первую очередь, было рациональным ответом на еретические практики. К тому же и богослужения Сырной седмицы получили свои особенности, свойственные постному уставу.
Так, в среду и пятницу не совершается Божественная литургия, в эти дни на богослужении произносится молитва прп. Ефрема Сирина с коленопреклонением. Последняя подготовительная неделя перед началом поста заканчивается воспоминанием изгнания Адама из рая, что было следствием его грехопадения. Об этом поется и читается на вечерни и утрени воскресного дня. В песнопениях говорится, что греховное состояние человечества подобно состоянию изгнанного из Рая Адама.
Перед началом Великого поста, подготавливая к нему, Православная церковь призывает плакать и сокрушаться о своих грехах, как это делал изгнанный Адам. Также этот день именуется Прощенным воскресением. В храмах совершается особый Чин прощения. По древней традиции в этот день православные христиане просят друг у друга прощения за все приключившиеся грехи и обиды, чтобы войти в спасительные дни поста, находясь со всеми в мире. Родился этот обычай среди древних египетских пустынников, которые собирались в последний день перед постом в храме для совместной молитвы.
После они расходились в уединенные места обширной пустыни и проводили весь пост в аскетических подвигах. Врата монастыря запирались до Недели Ваий Вербного Воскресения. Пустыня — место весьма опасное и подвижники могли просто не вернуться оттуда, поэтому просили друг у друга прощения как перед смертью. Так и появился в Церкви этот благочестивый обычай. Таким образом, Сырная седмица весьма своеобразна — с одной стороны это еще не пост, но уже есть признаки приближающегося Великого поста, выраженные особым образом.
Характер седмицы, если говорить об уставной его части, покаянный, а не праздничный. Сырная седмица пришла на Русь из Византии вместе с церковным уставом. Здесь она получила свое осмысление, известное нам сейчас как Масленица. Рядом исследователей высказывается мнение, что Масленица — это традиционные народные гуляния перед началом Великого поста, подобные карнавалам в западных, католических странах. Стоит немного остановиться на карнавале.
Это прямой отсыл к мясопусту.
На Масленицу люди устраивали проводы зимы и встречали весну. Люди задабривали бога весеннего солнца и плодородия Ярило и «скотьего бога» Велеса, который отвечал в том числе за крупный рогатый скот, землю, леса и богатство.
Люди верили, что Велес, который превращался в медведя, входил в число высших богов славянского пантеона. При этом считается, что до появления Масленицы на Руси был похожий праздник — Комоедица. Люди поклонялись Кому — медвежьему богу.
По традиции первые испеченные блины на Масленицу относили в лес, где раскладывали на пнях как угощение для пробудившихся от зимней спячки медведей. Именно с этой традицией и связывают пословицу «Первый блин комом», но последнее слово указывают как «комам» — медведям Считается, что в древние времена празднование длилось не одну, а сразу две недели: семь дней до равноденствия и семь дней после. Однако после принятия христианства празднование сократили до одной недели, а даты перенесли, потому что гулянья выпадали на Великий пост.
В результате праздник стали отмечать в последнюю неделю перед Великим постом. В рамках подготовки к Великому посту на этой неделе нельзя есть мясо, но можно и даже нужно питаться сырами и другими молочными продуктами. У историков нет единой версии происхождения народного названия праздника.
Как Масленица получила свое название: По одной из версий, люди пытались задобрить весну, которая пришла на смену зиме — умаслить ее. Отсюда праздник и получил свое название — Масленица. Другая версия тоже связана с маслом, которое на Руси считали символом достатка.
Коровы начинали давать молоко, из которого можно было сбить масло, именно весной. Из-за своей ценности этот продукт стал обязательным атрибутом такого важного праздника, как проводы зимы и встреча весны. Третья версия связана с приходом христианства.
Праздничные дни выпадают на неделю перед Великим постом — в это время нельзя есть мясо, но можно молочные продукты. Считается, что свое название Масленица получила потому, что люди пекли блины и обильно поливали их маслом. За семь дней Масленицы люди хотели успеть не только наесться впрок перед Великим постом, но и вдоволь повеселиться.
Поэтому они строили снежные крепости, горки и катки, ходили в гости друг к другу, катались на санях, а также гуляли и пели песни.
Однако Масленица — это не только праздник весны и возрождения всего живого, но и попытка задобрить богов, избавления от напастей и бед. В эти дни также вспоминали об умерших предках, оставляли им угощение — блины на окошке. Женщины, которые долго не могли забеременеть, обращались с молитвой к богу Яриле, просили о помощи. Считалось, что именно в этот день можно обновить семейные отношения, сделать их более близкими. Глубинный славянский смысл этого праздника был многогранным: прославление культа праматери; прославление богини Лели, жены Ярилы, которая покровительствовала влюбленным, юным девушкам, оберегала молодые семьи, помогала им сохранить чувства; именно в честь Лели зажигали обрядовые костры; это праздник молодоженов, которые создали семью в течение года — им отводилась одна из главных ролей в масленичных торжествах; восхождение солнца в полную силу, победа над зимой — это не только изменения в природе, но и победа света над темнотой, торжества и цикличности жизни. С приходом христианства Масленица как праздник не исчезла из народного календаря, многие обряды и обычаи сохранились. Однако они переплелись с христианскими, традициями.
В первую очередь это касалось даты празднования: сегодня Масленицу отмечают каждый год в разное время: иногда в феврале, иногда в марте, без привязки к космическому событию. Она приходится на последнюю неделю перед Великим постом. В это время христиане уже не употребляют в пищу мясо, однако молочные продукты, яйца еще разрешены. Период называется Сырной седмицей. Таким образом, на Руси традиции славянского православного праздника Масленица переплелись с христианскими обычаями. Считается, что для религиозного человека именно Масленичная неделя — возможность повеселиться перед смирением и покаянием во время Великого поста. В советское время Масленицу начали праздновать в шестидесятые годы. До этого праздник считали религиозным, слишком шумным и идеологически неправильным.
Однако во время «оттепели» о нем снова вспомнили, хотя и сократили всего до одного дня. Для Масленицы придумали новое название — «Проводы зимы», которые проводили в парках, на площадях. Остались некоторые обычаи, например, приготовление блинов, сожжение чучела. Обязательной частью такого праздника были концерты, выступления партийного руководства, а также торговля с лотков. С развалом Советского Союза традиции постепенно возобновились. Что происходит во время Масленицы? Этот недельный праздник связан с множеством обрядов: некоторые из них посвящены приходу весны, прощанию с зимой. Это сжигание чучела Масленицы Марены — богини зимы и смерти , катание на санях, хороводы и песни-веснянки, высокие костры, которые жгли повсеместно.
Празднуя Масленицу, соблюдают обычаи, посвященные будущему благополучию, избавлению от хворей и напастей. Например, одежду больных людей сжигали на кострах — считалось, что это принесет выздоровление. Сытная, вкусная праздничная пища — это залог благополучия. Немалая роль в обрядах отводилась освящению, «задабриванию» земли. Например, пепел, который остался после сжигания чучела, высыпали на поле: считалось, что это принесет богатый урожай. Интересные обряды связаны с семейной, личной жизнью. В некоторых регионах холостым парням и незамужним девушкам цепляли «колодку»: массивную палку или бревно. Чтобы снять это «украшение», необходимо было заплатить откуп: угощения, женские украшения, посуду.
Семейные трапезы, посиделки за общим столом, уставленным праздничными яствами, сплачивали членов семьи, были отличной возможностью пообщаться.
Во вторник праздник продолжится Заигрышами, в среду будут отмечать Лакомку. По четвергам ходят к теще на блины. Завершается Масленица Прощеным воскресением. Мария Равчева, участница праздника: «Мы собрались здесь, чтобы отметить Масленицу, и у нас получился очень веселый, яркий праздник. Отмечайте Масленицу, кушайте блины, желаем вам хорошо провести выходные».
Масленица: как языческий праздник прижился в христианстве?
В христианстве Масленица вообще не относится к сугубо церковным праздникам. Православная Масленица каждый год сдвигается и выпадает на неделю перед постом, её дату высчитывают в зависимости от других христианских праздников. Своим мнением о праздновании Масленицы перед Великим постом поделился настоятель храма Сретения Господня в селе Чемурша Максим Курленко.
Масленица: почему сегодня в России её празднуют неправильно
Праздничная неделя делится на две части: с понедельника по среду отмечают узкую Масленицу, а с четверга по воскресенье — широкую Масленицу. Патриарх Московский и всея Руси Кирилл отметил, что празднование Масленицы на спасение души православных не отразится, поэтому можно не бояться и насладиться блинной неделей. Священнослужитель напомнил православным верующим о том, что Масленица и её обычаи, такое как сжигание чучела зимы, являются остатками языческой, до христианской традиции. Это придаст праздничным дням особенное, христианское измерение. У православных христиан сегодня началась Масленица. Масленицу — Комоедицу заменили на православную Масленицу, которую называют Мясопустной неделей и Сырной седмицей.
Масленица — подготовка к Великому посту
Масленица – языческий или православный праздник? Масленица – один из самых веселых славянских праздников. В этом году масленичная неделя продлится с 11 по 17 марта. день весеннего равноденствия. Считается, что праздник Масленицы возник как обряд поминания умершей Мораны (зимы-стужи). Масленица – языческий или православный праздник?
Календарь православных праздников 2024. Когда будет Пасха, Великий пост, Крещение, Троица
Масленица — древнейший славянский праздник, который знаменует переход в другое время — время Весны. Масленица — один из самых популярных праздников, который возник во времена язычества, но сохранился до сих пор. Масленица — не христианский праздник, однако представители духовенства видят в нём возможность примирить близких людей и провести время с семьёй. Церковь приурочила масленицу к Сырной подготовительной недели перед Великим постом, убрав языческий смысл и заменив его новым христианским содержанием.