Буддизм в России — одна из распространённых на территории страны религий. Традиционными районами, где исповедуется буддизм, являются Бурятия, Тыва, Калмыкия. Россия включает три народа, которые традиционно исповедуют буддизм. В этом регионе буддизм исповедуют небольшой процент населения. Буддизм здесь прошел большие испытания, перемешиваясь некоторое время с шаманизмом и христианством. Статистика последователей Буддизма в России Краткий обзор По данным российского исследовательского центра Sreda, в России насчитывается примерно 1,6-2 миллиона человек, исповедующих Буддизм. БУДДИЗМ в России ‑ одна из распространённых на территории страны религиозных традиций. Традиционными районами, где исповедуется буддизм, являются Бурятия, Тыва, Калмыкия, Тюменская область, Забайкальский край и Иркутская область.
Кто исповедует буддизм в России?
МРО «Дамба-Брайбулинг» г. Общество Тувы «Алдын Богда» Адрес: г. Московская 101 кв. О-Шынаа; председатель - Щомбул Шалык-оол Иванович 31. Ленина д. Хову-Аксы, ул. Интернациональная, 2. Кочетова, 95, кв. Эртине - Булакское хурээ «Дечен Чойкорлин» Адрес: с. Бай-Хаак, ул.
Майма, В. Шукшина, д. Солнечная, д. Онгудай, ул. Подгорная, д. МРО Буддийская община «Замбала» г. Абакан, ул. Советская, д. Аскиз, ул.
Садовая, д. Аскат, ул. Кузьмы Басаргина, д. МРО Архангельск 163045, г. Архангельск, ул. Гагарина, д. МРО Ачинск 662150, Красноярский край, г. Ачинск, ул. Стрелка Интернациональная, д.
МРО Барнаул 656043, Алтайский край, г. Барнаул, ул. Мало-Олонская, д. Маркса ул, д. МРО Владивосток ул. Державина, д. МРО Владимир 600017, г. Владимир, Октябрьский проспект, д. МРО Волгоград ул.
Батальонная, д. МРО Воронеж ул. МРО Иpкутск 664035 ул. Шевцова, д. Йошкар-Ола, ул. Красноармейская, д. Казань, ул. Меридианная, дом 2, квартира 150; тел. МРО Калининград ул.
Космонавта Пацаева, д. Сортавала, п. Хаапалампи, ур. Комсомольск-на-Амуре, ул. Севастопольская, д. МРО Краснодар ул. Калинина, д. МРО Красноярск ул.
Мы настолько привыкли пользоваться их плодами, что не вполне сознаем все те изменения, которые они с собой принесли, а ведь до них были, например, Александр Македонский и Чингисхан. Однако раньше всех был буддизм, который и стал первой глобализацией, в результате которой появилась устойчиво существующая цивилизация. Таким образом, правильнее было бы поставить вопрос о влиянии современных глобализационных процессов на те, которые происходили ранее. То, что делается сейчас, рассматривается как нечто целостное и системное только в наших теориях, а в действительности представляет собой сложную совокупность отдельных, весьма противоречивых векторов в самых различных сферах деятельности, имеющих свои, не связанные между собой причины и собственную траекторию развития. Поэтому на вопрос о влиянии глобализации на отдельные культуры и системы их ценностей трудно ответить коротко и однозначно. Все, наверное, согласятся, что технические возможности накопления, копирования и передачи информации на большие расстояния являются одной из наиболее существенных характерных особенностей современной глобализации. Однако возникает парадокс, связанный с тем, что существующие технологии переработки этого потока делают доступным для отдельного индивида практически безграничный потенциальный объем, впервые в истории человечества предоставляя ему возможность делать самостоятельный выбор между культурами, как бы минуя социальные институты, то есть, напрямую. С другой стороны, эти же технологии превращают культурные ценности, ранее имевшие для любого человека важный личностный смысл, в некоторый общий продукт — товар на всемирном рынке услуг, что разрушает не только их индивидуальный смысл, но и личность как таковую, превращая ее в объект манипуляций рыночных менеджеров, а, в конечном счете, разрушая культуру. Все эти общие размышления применимы и к буддизму. Ценностные ориентации работают таким образом, что если ослабевает курс на одни, то автоматически усиливается движение в сторону других. Когда в систему принципов человека «вкрапляются» элементы, не предусмотренные религиозной культурой, его поведение становится непредсказуемым в данной парадигме, и, следовательно, — «некультурным». Мирское во всех религиях оценивается препятствие к спасению души, но именно в буддийской философии подробно описывается механизм, благодаря которому это происходит, поэтому, наверное, «антивещизм» буддизма более категоричен, чем в других религиозных учениях. Современные образованные люди способны ознакомится с текстами уже без всякого посредничества ламы участие которого в давнюю пору было необходимым, так как лишь небольшой процент населения знал тибетский язык и вполне в состоянии задать много неудобных вопросов и лично, и через интернет , если видят, что священник живет не в соответствии с собственными проповедями. Это проблема, которая возникает сейчас не только у буддийских священников, но в этом учении она уже осознается и обсуждается на различных международных форумах с участием самых высокопоставленных иерархов. В принципе, система базовых религиозных ценностей не может и не должна меняться, иначе религия потеряет свою идентичность и не сможет выполнять культурные и социальные функции, но задача выживания в столь стремительно изменяющемся обществе, как наше современное, безусловно, ставит перед ней серьезные вызовы. Одним из ответов на такие вызовы является рост фундаменталистских тенденций в современных конфессиях. Буддизм, как ни странно, оказался затронут этими веяниями времени меньше других религий. В данном случае я просто констатирую факт, не пытаясь вскрыть причины. Меняются глубинные ценности или обряды? В России, поскольку традиция монастырской жизни в 30-40-е годы прошлого века была практически пресечена, молодые ламы, отправляемые учиться в Монголию, механически заучивали тексты обрядов на непонятном для них тибетском языке и сами не вполне понимали, что же они читают, и какой в этом содержится смысл. Свое предназначение они видели тогда в том, чтобы обслуживать религиозные потребности немногих престарелых верующих, допускаемых в единственный на всю страну функционирующий дацан, который со временем должен был естественным образом закрыться. Поэтому, когда дацаны стали восстанавливаться, то в первую очередь необходимо было подготовить священнослужителей, способных вести необходимые службы как полагается по канону.
БТСР является одной из буддийских общин России, наряду с рядом других [10]. Также была создана и действует централизованная религиозная организация «Центральное духовное управление буддистов», не являющаяся правопреемником организации ЦДУБ в СССР. Она объединила в себе некоторые буддийские религиозные организации, общины и центры Бурятии, Калмыкии, Москвы, Санкт-Петербурга и других городов. В настоящее время централизованная организация, которая бы объединяла всех буддистов России, отсутствует. Кроме того, действуют централизованные организации разных буддийских традиций — тхеравады, дзэн, школ тибетского буддизма и пр. В этом разделе не хватает ссылок на источники информации. Информация должна быть проверяема , иначе она может быть поставлена под сомнение и удалена. Вы можете отредактировать эту статью, добавив ссылки на авторитетные источники. Эта отметка установлена 9 января 2019 года. Наличие трёх буддийских регионов в составе империи и непосредственная близость других стран с буддийской культурой во многом способствовали тому, что в XIX — начале XX века в России сформировалась одна из самых сильных в мире востоковедческих школ. Буддийский храм в Санкт-Петербурге В университетах Санкт-Петербурга , Москвы, Казани, Харькова , а также других крупных научных центрах открывались кафедры санскритологии, тибетологии, синологии, переводились важнейшие буддийские трактаты, снаряжались экспедиции в Азию. Труды В. Васильева 1818 — 1900 , Ф. Щербатского 1866 — 1942 , Е. Обермиллера 1901 — 1935 и других выдающихся отечественных востоковедов служат образцом для ученых всего мира. При активном содействии ведущих буддологов и поддержке царского правительства бурятский лама Агван Доржиев духовный наставник и посол Далай-ламы XIII в 1915 году построил Буддийский храм в Санкт-Петербурге. В 1930-е годы наступил период гонений как на буддизм, так и на буддологию. Почти на два десятилетия в России прекратились буддологические исследования.
А значит, местное население могло исповедовать буддизм уже тогда. Буддизм, который мы знаем сейчас, в России распространился в 17 веке. Россия имела свои особые исторические пути развития, постепенно расширяясь, главным образом на восток. Соответственно, неизбежно соприкасаясь с теми территориями, которые были населены народами, исповедующими разные религии и разные культурные традиции, в том числе среди них оказался и буддизм. Буддийские храмы пользовались большим авторитетом, среди населения. И во многом они осуществляли также управленческую функцию. Царское правительство было настолько мудрым, что они не стали нарушать эту систему, а постарались организовать такое хорошее сотрудничество, которое устраивало обе стороны. Истории буддизма России очень богатая. В 1741 году императрица Елизавета Петровна признала существование ламайской веры и дала разрешение на строительство храмов, или, как сказано в указе, 11 ламских капищ и существование 150 лам.
Островки буддизма в России
В мероприятии принимают участие общественные деятели, члены религиозных буддийских общин, ученые-востоковеды и буддологи, представители правительственных организацию разных стран из стран мира и регионов России, где исповедуют буддизм. Буддизм в России Традиционные адепты буддизма в России проживают сегодня в восточных регионах страны, таких как республика Бурятия, Калмыкия и Тува. Исповедующие буддизм в России продолжают активно участвовать в буддийских церемониях, практиках и медитациях, а также организовывать различные мероприятия и фестивали, чтобы распространять дух буддизма и поддерживать местные общины. Помимо организаций, объединяющих буддистов по этнонациональному признаку, в России существует множество сообществ буддистов-мирян.
Первый в истории Международный буддийский форум открылся в Бурятии
В России буддизм традиционно исповедуют жители Бурятии, Забайкальского края, Калмыкии, Тувы, Алтая. Численность этнических буддистов данных регионов составляет около 900 тысяч человек. Тибетский буддизм – наиболее укорененная форма буддизма в России. Тибетский буддизм в России представлен многими десятками небольших общин практически всех его школ. В России буддизм в основном исповедуют жители Алтая и Бурятии. Сегодня всё больше можно встретить людей, исповедующих буддизм в средней полосе страны, южном регионе, центральной России.
Буддизм в народах России: кто и как исповедует эту религию?
Распространение буддизма в России Тибетский буддизм Тибетский буддизм наиболее укорененная форма буддизма в России. Тибетский буддизм в России представлен многими десятками небольших общин практически всех его школ. как классических, так и современных. При советской власти буддизм был жёстко репрессирован в регионах традиционно буддийских народов России: в Бурятии, Калмыкии, Туве и на Алтае. Буддизм в России: вехи истории Текст научной статьи по специальности «История и археология». Буддизм в России — одна из распространённых на территории страны религиозных традиций. Буддизм в России Традиционные адепты буддизма в России проживают сегодня в восточных регионах страны, таких как республика Бурятия, Калмыкия и Тува.
Буддисты России объединили религиозное и светское образование
В монастыре будут храниться драгоценные сутры и священные реликвии, которым можно поклониться. Там размещена библиотека, находятся музейные ценности. В планах также получить лицензию и открыть образовательный центр. Построенный храм будет иметь особое значение для всего буддийского мира и развития многоконфессиональности в России, отметил вице-спикер Госдумы в разговоре с «Парламентской газетой». Кара-оол напомнил, что население Республики многоконфессиональное.
Для людей, которые исповедуют православие, в Кызыле построен кафедральный собор, который освятил п атриарх Кирилл. Вице-спикер рассказал, что на церемонии открытия нового буддийского храма было зачитано приветствие президента Владимира Путина , в котором глава государства отметил, что благодаря традиционным религиям сохранится величие России.
Она находится на территории будущего буддийского храмового комплекса «Тупден Шедублинг — Центр изучения и практики учения Будды». Ступа открыта для посещения по субботам и воскресеньям с 11:00 до 17:00. Калмыкия Огромная Золотая обитель Будды Шакьямуни возвышается над Элистой, весьма малоэтажным и довольно обычным городом. Храм освятили в 2005 году, его окружают более сотни белоснежных ступ и 17 пагод со статуями великих буддийских учителей. Обойдите все и почитайте об этих великих мудрецах. Главная достопримечательность хурула — самая большая в России и Европе статуя Будды 9 м.
Расписание служб обширное: молебны о благополучии калмыцкого народа проводятся каждое утро, заупокойные молебны — по пятницам. В 8-й, 15-й и 30-й день лунного месяца проводятся мацг-одр — большие молебны. В храме днем можно получить индивидуальную консультацию, здесь работает музей, центр медицины, библиотека и киноклуб. Байкал Куда как проще увидеть одну из буддистских святынь туристам, посещающим Байкал. На небольшом острове Огой посреди байкальского Малого моря стоит буддийская ступа просветления. Строили святыню летом 2005 года за счет частных пожертвований волонтеры из многих российских городов: стройматериалы везли по воде на катерах, потом вручную поднимали на вершину. Здесь впервые в России в одном месте собрали и вложили в ступу для потомков обширную библиотеку ее вес составил 750 кг оригинальных буддийских текстов: полного собрания канонических текстов Ганджура — поучений, составленных из слов самого Будды, и Данджура — комментариев индийских буддийских учителей к сутрам и тантрам, были заложены и неизвестные ранее западной науке тексты на тибетском языке и санскрите. Кроме старинных манускриптов в ступу вложены мантры и священные буддийские реликвии, в том числе частицы волос и крови Будды Шакьямуни. Тыва Буддизм на территорию этого региона пришел еще в IX веке и закрепился к XIV веку, во времена, когда регион входил в состав Монгольской империи.
Мы настолько привыкли пользоваться их плодами, что не вполне сознаем все те изменения, которые они с собой принесли, а ведь до них были, например, Александр Македонский и Чингисхан. Однако раньше всех был буддизм, который и стал первой глобализацией, в результате которой появилась устойчиво существующая цивилизация. Таким образом, правильнее было бы поставить вопрос о влиянии современных глобализационных процессов на те, которые происходили ранее. То, что делается сейчас, рассматривается как нечто целостное и системное только в наших теориях, а в действительности представляет собой сложную совокупность отдельных, весьма противоречивых векторов в самых различных сферах деятельности, имеющих свои, не связанные между собой причины и собственную траекторию развития. Поэтому на вопрос о влиянии глобализации на отдельные культуры и системы их ценностей трудно ответить коротко и однозначно. Все, наверное, согласятся, что технические возможности накопления, копирования и передачи информации на большие расстояния являются одной из наиболее существенных характерных особенностей современной глобализации. Однако возникает парадокс, связанный с тем, что существующие технологии переработки этого потока делают доступным для отдельного индивида практически безграничный потенциальный объем, впервые в истории человечества предоставляя ему возможность делать самостоятельный выбор между культурами, как бы минуя социальные институты, то есть, напрямую.
С другой стороны, эти же технологии превращают культурные ценности, ранее имевшие для любого человека важный личностный смысл, в некоторый общий продукт — товар на всемирном рынке услуг, что разрушает не только их индивидуальный смысл, но и личность как таковую, превращая ее в объект манипуляций рыночных менеджеров, а, в конечном счете, разрушая культуру. Все эти общие размышления применимы и к буддизму. Ценностные ориентации работают таким образом, что если ослабевает курс на одни, то автоматически усиливается движение в сторону других. Когда в систему принципов человека «вкрапляются» элементы, не предусмотренные религиозной культурой, его поведение становится непредсказуемым в данной парадигме, и, следовательно, — «некультурным». Мирское во всех религиях оценивается препятствие к спасению души, но именно в буддийской философии подробно описывается механизм, благодаря которому это происходит, поэтому, наверное, «антивещизм» буддизма более категоричен, чем в других религиозных учениях. Современные образованные люди способны ознакомится с текстами уже без всякого посредничества ламы участие которого в давнюю пору было необходимым, так как лишь небольшой процент населения знал тибетский язык и вполне в состоянии задать много неудобных вопросов и лично, и через интернет , если видят, что священник живет не в соответствии с собственными проповедями. Это проблема, которая возникает сейчас не только у буддийских священников, но в этом учении она уже осознается и обсуждается на различных международных форумах с участием самых высокопоставленных иерархов.
В принципе, система базовых религиозных ценностей не может и не должна меняться, иначе религия потеряет свою идентичность и не сможет выполнять культурные и социальные функции, но задача выживания в столь стремительно изменяющемся обществе, как наше современное, безусловно, ставит перед ней серьезные вызовы. Одним из ответов на такие вызовы является рост фундаменталистских тенденций в современных конфессиях. Буддизм, как ни странно, оказался затронут этими веяниями времени меньше других религий. В данном случае я просто констатирую факт, не пытаясь вскрыть причины. Меняются глубинные ценности или обряды? В России, поскольку традиция монастырской жизни в 30-40-е годы прошлого века была практически пресечена, молодые ламы, отправляемые учиться в Монголию, механически заучивали тексты обрядов на непонятном для них тибетском языке и сами не вполне понимали, что же они читают, и какой в этом содержится смысл. Свое предназначение они видели тогда в том, чтобы обслуживать религиозные потребности немногих престарелых верующих, допускаемых в единственный на всю страну функционирующий дацан, который со временем должен был естественным образом закрыться.
Поэтому, когда дацаны стали восстанавливаться, то в первую очередь необходимо было подготовить священнослужителей, способных вести необходимые службы как полагается по канону.
Система образования в буддийских монастырях сохранилась почти без изменения такой же, какой она была две тысячи лет назад, что в свое время дало основание нашему выдающемуся российскому буддологу академику Федору Ипполитовичу Щербатскому написать в письме к Сергею Федоровичу Обльденбургу, возглавлявшему Российскую Академию в тот момент: «Все что происходит здесь в Аге то есть в Агинском дацане — С. Нужно отметить, что система образования в тибетских, китайских, монгольских, японских, бирманских монастырях, в разное время, конечно, различалась, но, что еще важнее — между ними было немало общего. Здесь мы подходим к еще одной проблеме, которой занимаемся — глобализация и буддизм. Наша нынешняя глобализация — не первая в истории человечества. Распространение таких религиозных культур, как христианство и ислам, имело большие последствия. Мы настолько привыкли пользоваться их плодами, что не вполне сознаем все те изменения, которые они с собой принесли, а ведь до них были, например, Александр Македонский и Чингисхан. Однако раньше всех был буддизм, который и стал первой глобализацией, в результате которой появилась устойчиво существующая цивилизация. Таким образом, правильнее было бы поставить вопрос о влиянии современных глобализационных процессов на те, которые происходили ранее. То, что делается сейчас, рассматривается как нечто целостное и системное только в наших теориях, а в действительности представляет собой сложную совокупность отдельных, весьма противоречивых векторов в самых различных сферах деятельности, имеющих свои, не связанные между собой причины и собственную траекторию развития.
Поэтому на вопрос о влиянии глобализации на отдельные культуры и системы их ценностей трудно ответить коротко и однозначно. Все, наверное, согласятся, что технические возможности накопления, копирования и передачи информации на большие расстояния являются одной из наиболее существенных характерных особенностей современной глобализации. Однако возникает парадокс, связанный с тем, что существующие технологии переработки этого потока делают доступным для отдельного индивида практически безграничный потенциальный объем, впервые в истории человечества предоставляя ему возможность делать самостоятельный выбор между культурами, как бы минуя социальные институты, то есть, напрямую. С другой стороны, эти же технологии превращают культурные ценности, ранее имевшие для любого человека важный личностный смысл, в некоторый общий продукт — товар на всемирном рынке услуг, что разрушает не только их индивидуальный смысл, но и личность как таковую, превращая ее в объект манипуляций рыночных менеджеров, а, в конечном счете, разрушая культуру. Все эти общие размышления применимы и к буддизму. Ценностные ориентации работают таким образом, что если ослабевает курс на одни, то автоматически усиливается движение в сторону других. Когда в систему принципов человека «вкрапляются» элементы, не предусмотренные религиозной культурой, его поведение становится непредсказуемым в данной парадигме, и, следовательно, — «некультурным». Мирское во всех религиях оценивается препятствие к спасению души, но именно в буддийской философии подробно описывается механизм, благодаря которому это происходит, поэтому, наверное, «антивещизм» буддизма более категоричен, чем в других религиозных учениях. Современные образованные люди способны ознакомится с текстами уже без всякого посредничества ламы участие которого в давнюю пору было необходимым, так как лишь небольшой процент населения знал тибетский язык и вполне в состоянии задать много неудобных вопросов и лично, и через интернет , если видят, что священник живет не в соответствии с собственными проповедями. Это проблема, которая возникает сейчас не только у буддийских священников, но в этом учении она уже осознается и обсуждается на различных международных форумах с участием самых высокопоставленных иерархов.
В принципе, система базовых религиозных ценностей не может и не должна меняться, иначе религия потеряет свою идентичность и не сможет выполнять культурные и социальные функции, но задача выживания в столь стремительно изменяющемся обществе, как наше современное, безусловно, ставит перед ней серьезные вызовы. Одним из ответов на такие вызовы является рост фундаменталистских тенденций в современных конфессиях. Буддизм, как ни странно, оказался затронут этими веяниями времени меньше других религий.
Задание МЭШ
Место для строительства хурула было освящено лично Далай-ламой XIV, а после его возведения учитель вернулся туда для проведения специальной церемонии, после которой Сякюсн-Сюме стал обителью божеств. В храме располагается внушительная четырёхметровая статуя Будды, покрытая золотом. Основное правило здесь — не поворачиваться к изваянию спиной и, опять же, передвигаться по направлению часовой стрелки. На входе в хурул стоят специальные барабаны, которые исполняют желания. Нужно их повращать, загадать желание и трижды обойти вокруг храма. Тува В этой местности также практикуется тибетский буддизм, местное название монастыря — хурээ. Один из известнейших тувинских храмов называется Устуу-Хурээ, находится он в семи километрах от города Чадан. Здесь был создан тувинский алфавит, а также отчеканена первая монета республики. Ежегодно при храме проходит фестиваль живой музыки и веры, на который собираются тысячи людей.
На фестивале проводятся концерты и конкурсы песен, а также проходит масштабное и торжественное служение «Цам» с посещением еще одного крупного храма Алдыы-Хурээ. Другой известный хурээ в Республике Тува — Цеченлинг, что значит «место безграничного сострадания». Здесь обучают тибетскому языку, философии религии, медитативным практикам и основам йоги.
Или наоборот — испугать и без того напуганных украинских солдат и подорвать их боевой дух, чему мы, конечно, только рады. Но только после подобных слов папе уже не быть главным миротворцем, коим он всё якобы пытается стать. И не думаю, что глава католической церкви имеет реальный вес при урегулировании конфликта православных стран». В 2022 году он впервые одновременно проходит на территории ещё двух регионов — Астраханской и Волгоградской областей. В 2022-м экспозиция с его работами откроется в Италии. Художник признаётся: силы для творчества он черпает из детства, которое он провёл в родной Бурятии. В интервью RT Намдаков поделился мыслями о жизни и вдохновении, семье и вере, искусстве и доме.
Это место дало дорогу многим известным буддистским лидерам. Например, отсюда вышел Агван Доржиев, создавший школу тибетской медицины. Калмыкия Местные буддисты относятся к тибетской ветви буддизма, которая отличается большим разнообразием школьных традиций. Также здесь отсутствуют «перерожденцы» — формы проявления Будды в современном мире. Храмы в Калмыкии называются хурулами, и центральный из них — «Золотая обитель Будды». Этот хурул располагается в центра города Элиста.
Главная его достопримечательность — самая большая в России и Европе статуя Будды. При входе нужно обязательно разуваться и надевать носки, а внутри — ходить строго по часовой стрелке. Таким образом сохраняется циркуляция энергии. Храм совмещает в себе множество функций: здесь есть библиотека, зал для конференций, музей культуры буддизма и многое другое. Недалеко от Элисты располагается другой интересный храм Сякюсн-Сюме. Место для строительства хурула было освящено лично Далай-ламой XIV, а после его возведения учитель вернулся туда для проведения специальной церемонии, после которой Сякюсн-Сюме стал обителью божеств.
Увеличение числа буддистов в стране можно объяснить как активной миссионерской деятельностью, так и увеличением числа выходцев из азиатских стран, где буддизм является господствующей религией. Существует несколько регионов в России, где концентрация верующих в буддизме является особенно высокой. В основном, это регионы, граничащие с Бурятией, Тувой и Калмыкией, которые традиционно являются центрами буддизма на территории России.
Не смотря на рост численности верующих, буддизм остается одной из меньшинственных религий в России, по сравнению с другими крупными конфессиями. Тем не менее, влияние буддизма на общество и культуру страны продолжает укрепляться, особенно в регионах, где буддизм является традиционной верой. Историческое развитие буддизма в России Официальное введение буддизма в Россию произошло в XVII веке, когда русский землевладелец Симеон Ушаков принял буддистскую веру после своей поездки в Тибет. Он был официально объявлен первым русским буддистским учителем и начал проповедовать учение Будды на Руси. Вскоре после этого появились первые буддийские храмы и монастыри в различных регионах страны. В XIX веке ситуация вокруг буддизма в России изменилась. Были проведены реформы, направленные на укрепление связи России с Востоком. Были основаны первые буддийские гимназии и введены кадетские школы для подготовки буддийских духовенств. Важной вехой в истории буддизма в России стала поездка Далай-ламы XIII в Москву в 1913 году, которая привлекла множество последователей и поклонников.
Во время Советского Союза буддизм страдал от гонений и репрессий. Множество буддийских храмов были закрыты, монахи и последователи были подвержены преследованиям. Тем не менее, после распада Советского Союза религиозная свобода вернулась в Россию, и буддизм начал постепенно восстанавливаться. Были реконструированы разрушенные храмы и возродилось духовное наследие буддизма. Сегодня буддизм является одной из важных и признанных религий в России. Множество храмов и монастырей были открыты, обучение буддистским практикам и философии стало доступным для заинтересованных лиц. Большинство исповедующих буддизм в России сосредоточены в регионах Сибири и Дальнего Востока, но их численность постоянно растет. Распространение буддизма по территории страны Бурятия является одним из наиболее известных и крупных центров буддизма в России. Здесь находится духовный центр буддизма России — Иволгин Дацан, а также множество буддийских храмов и монастырей.
Здесь проживает значительная часть бурятской национальности, которая, в основном, исповедует буддизм. Тува также является значимым центром буддизма в России. Здесь находится крупнейший буддийский храм России — Тувинский Кизил. Буддизм очень популярен среди тувинцев, которые отдают должное его историческим и культурным корням.