Ее паредрой был финикийский бог Баал, интерпретируемый как Сатурн. Первый алфавит — изобретённое финикийцами письмо, состоящее из знаков-букв, обозначающих лишь согласные звуки.
Прочие персонажи египетской мифологии
- Таинственная Афина
- Яхве 6 букв - 79 фото
- Кроссворд Эксперт
- Финикийский Бог Или Цветок 6 Букв (81 фото)
- Ответ на сканворд или кроссворд: Финикийский бог
не балуйтесь тут мне
- Египетский бог 6 букв сканворд
- ВПР по истории за 5 класс (3 задание)
- Скольким людям подошел ответ?
- Финикийский бог - 6 букв ✓
Финикийский алфавит и его прямые потомки
Яхве 6 букв - фото сборник Пожаловаться Имя Бога на древнееврейском. Имена богов. Имя Бога на еврейском языке. Непроизносимое имя Бога.
Еврей с монетами. Божество евреев. Еврейская монотеизм.
Яхве Иегова. Бог Яхве. Бог Яхве Бог евреев.
Знак Яхве. Осириусбог древнего Египта. Бог Осирис в древнем Египте.
Бог древнего Египта осилис. Пять богов древнего Египта Исирис. Адад Бог Вавилона.
Энлиль Баал. Шумерский Бог Ишкур. Ишкур Бог Месопотамии.
Аполлион демон. Троица богов Египет. Отношения древнеегипетских богов.
Баал сет Аварис Египет. История Бога Баала Египет. Бог земли.
Человек и Бог. И создал Бог человека. Сотворение первых людей.
Баал Бог. Баал Бог грозы. Король Баал.
Древние еврейские монеты. Монеты с портретом. Древние монеты с израильской звездой.
Яхве боги-творцы. Бог Джа Яхве. Джа — имя Бога в растафарианстве..
Яхве имена Бога. Яхве Иегова Саваоф. Иудаизм Бог иудеев Яхве.
Яхве Иегова оскоплённый Сетх. Бог Яхве в иудаизме. Статуя Яхве.
Бог Яхве фото. Статуя Бога Яхве. Саваоф дьявол.
Хаммурапи Египет. Авилум в Вавилоне. Авилум это в древнем Вавилоне.
Жители Месопотамии. Сехмет богиня Египта. Храм Богини Сехмет в Египте.
Греции и Др. Риме в явилось одним из источников евангельского мифа о Христе; Адониса представляли в виде прекрасного юноши, возлюбленного Афродиты; 2 перен. Новый словарь иностранных слов. Адонис а, м.
Баал-Амон — великодушный бородатый бог с головой, украшенной бараньими рогами.
Бараньи головы также служили завершением ручек высокого трона, на котором он сидел. Поскольку баран — символ солнца, то можно предположить, что этот бог был тесно связан с египетским Амоном; подчеркивалась способность барана, подобно свету, разгонять тьму. Адонис и Эшмун также почитались в этом регионе. Бэс — культ этого божества позже распространился в Египте. По другой версии, он был завезен из Египта в очень давние времена, так как при раскопках изображения Бэса находили на уровне Древнего Царства.
Таннит — Великая Богиня, обычно ее называли Лицо Баала.
Этот бог назван среди великих богов Карфагена в договоре, заключенном между Ганнибалом и македонским царем Филиппом V в 215 г. На финикийских монетах этого города его название передано как mlk. На этих же монетах встречается изображение бога с кузнечными клещами. На монетах финикийских городов обычно изображали бога, связанного с данным городом.
Следовательно, и бог—кузнец тесно связан с Малакой. Точно такой же бог у греков назывался Гефестом, а у римлян — Вулканом. Филон называет Гефестом именно Хусора. Это, думается, еще раз подтверждает, что собственным именем Баал—Малаки было Хусор как именем утаритского Балу — Хадду. По своим первоначальным функциям эта богиня, вероятнее всего, была богиней—матерью.
Культ богини—матери существует практически у всех народов и восходит к далекой первобытной поре. Обеспечивая само существование человеческого рода а конкретно — данного племени или народа , она становится богиней плодородия. Таковой и выступала Астарта у семитов еще во времена общесемитской общности — недаром и у восточных семитов, аккадцев в Месопотамии, центральное женское божество имело очень похожее имя Иштар. У семитоязычных народов боги часто выступают парами. Парой Астарты на юге Аравии был бог Астар Аштар , о котором нам известно очень немного.
В Эбле в III тысячелетии до н. По—видимому, к этому времени Астарта окончательно отделилась от своего мужского соответствия, но зато образовала пару с Анату, вместе с которой обычно упоминалась. Вне Угарита Астарта уже в это время считалась явно самостоятельной фигурой, причем играла довольно значительную роль. В частности, ее весьма почитали в городах на Евфрате — Мари, а позже в Эмаре. Исследования показали, что в Сирии Астарта все более впитывала в себя образ Астара, в итоге полностью поглотив его.
Так, Астар в Аравии имел черты охотника и воина, и эти черты теперь перешли к Астарте. Там ее почитают и под собственным именем, но также отождествляют с богиней Сехмет. Это отождествление очень интересно. Сехмет связана со львом: она имеет голову львицы и свирепа, как лев; известен египетский миф о том, как Сехмет по приказу верховного бога Ра начала столь рьяно уничтожать человеческий род, что своей свирепостью даже испугала Ра, который не мог ее никак остановить, пока не напоил красным пивом, похожим на кровь. Сехмет почиталась преимущественно в Мемфисе и считалась там супругой бога Птаха, создателя вселенной.
С Птахом же отождествлялся угаритский Котару—ва—Хасису. Не была ли угаритская Астарта связана с этим богом, как Анату — с Балу? Надо заметить, что в Египте Астарта приобрела такую популярность, что там распространился миф о спасении ею богов. В этом мифе Астарта является не супругой, а дочерью Птаха. Такой вариант мифа свидетельствует, что египтяне все же не очень твердо знали финикийскую мифологию.
Учитывая, что в Угарите Астарта не была столь же популярна, как в Египте, можно говорить, что культ Астарты и связанные с ней мифы египтяне заимствовали не от угаритян, а от других семитов сиро—палестинского региона. Во всяком случае, во II тысячелетии до н. Имя богини передано во множественном числе. Вероятно, здесь подразумеваются все богини аморейско—ханаанского крута. Слова «баалы и астарты», по—видимому, используются библейским автором явно много более поздним, чем описываемые им события для обозначения языческих божеств вообще.
И характерно, что женская часть этого божественного мира названа именно «астартами». Или ко времени самих событий, или, скорее, ко времени написания данного текста именно Астарта стала для евреев главной представительницей нечестивых богинь чужих народов, столь часто соблазняющих сынов Израиля. Культ Астарты оставался очень долго свойствен евреям. Если верить библейскому автору, то незадолго до образования царства судья и пророк Самуил еще призывал соотечественников отказаться от службы «баалам и астартам». Образование царства не привело к отказу от поклонения Астарте.
Культ Астарты далеко не был чужд царю Соломону, столь прославляемому за его мудрость и благочестие. После распада единого еврейского царства на северное Израиль и южное Иудею культ Астарты особенно широко распространился в Израиле, более близком к Финикии, более развитом и более активно поддерживавшем торговые и политические, а в итоге и культурные связи со своими соседями. Но и Иудея не осталась полностью в стороне от этого культа. Только внук Манассии, Иосия, с именем которого связана важнейшая религиозная реформа, приведшая к утверждению единобожия, приказал вынести эту статую из храма вместе со всеми приношениями и все это сжечь. Несколько позже пророк Иеремия именно этот акт Манассии объявил главным грехом, отмщением за который явится разрушение Иерусалима.
Тот же Иеремия сообщал, что накануне падения Иерусалима иерусалимские женщины совершали молебствия и делали приношения небесной богине. По мнению многих исследователей, этой богиней была именно Астарта. Другое языческое божество — Баал — обычно не именуется подобным образом; видимо, Баал был менее связан с конкретным народом в отличие от Астарты. В глазах библейских авторов именно Астарта является главным представителем финикийского религиозного мира. Астарта практически вытеснила других богинь из религиозной мысли Финикии.
Это, конечно, не значит, что никаких других женских божеств у финикийцев уже не существовало, но одни из них уже ели—лись с Астартой, другие были оттеснены на задний план. Так, в частности, произошло с Анат, которая в это время была далеко не столь популярной, как в предыдущем тысячелетии. Правда, Астарта почиталась тогда уже в разных вариантах, и древние авторы различали несколько Астарт. Но все же это были разные лики одной богини, и в каждом таком проявлении на первый план выдвигалось то или иное качество Астарты. Несколько иной, как мы увидим дальше, оказалась судьба Астарты в Карфагене, но это объясняется историческими условиями, возникшими именно там.
В самой же Финикии культ Астарты пытался сопротивляться даже наступлению христианства. Чрезвычайно почитаемый храм этой богини в Афаке сравнительно недалеко от Библа был разрушен в IV в. Но до сих пор в народных верованиях это место считается священным. С финикийской торговлей и особенно с колонизацией культ Астарты широко распространился по всему Средиземноморью. Нет практически ни одного района финикийской колонизации, где не засвидетельствовано существование этого культа.
Святилища Астарты возникали во многих созданных финикийцами городах сразу же после их основания. Порой для этого использовались местные святилища. От финикийцев вероятнее всего, от карфагенян культ Астарты переняли этруски. Знали об этой богине греки и римляне. Греческий писатель Плутарх во II в.
Плутарх явно не понял, что Астарта была не земной царицей, а царствующей богиней. Филон Библский говорит, что голова Астарты была украшена рогами в знак ее царской власти. Лукиан отождествляет Астарту с греческой богиней луны Селеной. Правда, писатель прибавляет, что это — его личное мнение, но едва ли оно могло возникнуть без всяких оснований. В III в.
Когда проник ее культ в Грецию, неизвестно. В греческих текстах II тысячелетия до н. В начале же I тысячелетия до н. Афродита — одна из наиболее почитаемых богинь. И уже в гомеровской «Одиссее» в качестве убежища Афродиты называется Кипр.
Может быть, еще на Востоке произошла встреча Афродиты и Астарты, но, скорее всего, это произошло на Кипре, уже после того как на этом острове обосновались и греки и финикийцы. Вероятно, и отождествление Афродиты и Астарты восходит к этому же времени, если не к более раннему. И такое отождествление сохранялось в течение всей древности. Недаром финикиец Абдастарт «раб Астарты» , составляя надпись по—гречески, переводил свое имя как «Афродисий». Филон прямо пишет, что, по словам финикийцев, Астарта и есть Афродита.
Знаменитый римский оратор и писатель Цицерон в сочинении «О природе богов» говорил о четырех видах Венеры и о том, что одна из этих Венер происходит из Сирии и с Кипра и ее называют Астартой. В этих надписях говорится, что Тефарие Велианас, царь Цере, создал в Пирги святилище богини, которая в финикийской надписи именуется Астартой, а в этрусских — Уни—Астартой. Таким образом, перед нами отождествление Астарты с этрусской Уни — одной из трех верховных божеств этрусков. Цере был связан с Карфагеном, так что культ Астарты явно пришел в этрусский город оттуда. Возможно, что в Цере он установился именно в это время, ибо Тефарие Велианас, как сейчас считают, был, скорее всего, узурпатором, и принятие нового культа могло стать одним из средств идеологического обоснования узурпации.
В таком случае характерен выбор именно Астарты как покровительницы царской власти и верховной богини. В Риме этрусская Уни слилась с Юноной. И, скорее всего, отсюда идет отождествление Астарты с Юноной, супругой римского верховного бога Юпитера. Впрочем, и грекам отождествление Астарты с Герой, супругой Зевса, по—видимому, не было чуждо. На роль подобного божества больше, чем старые, привычные и к тому времени во многих отношениях уже показавшие свое бессилие римские и греческие божества, подходили божества восточные, меньше известные, загадочные и таинственные.
Это могли быть и мужские например, иранский вечный боец Митра , и женские божества. Но все же богиням, поскольку они теснее связаны с интимными переживаниями человека, отдавалось предпочтение. Такие культы были вытеснены лишь с победой христианства. Финикийцы, познакомившись с ним, узнали в местной богине свою Астарту. Культ Астарты Эрицинской был распространен в Карфагене и карфагенских владениях в Африке и на Сардинии.
Африканским центром этого культа был город Сикка, и там в храме Астарты активно практиковалась так называемая священная проституция. Вообще это очень древний восточный обычай, свойственный культам богинь плодородия, когда особые жрицы отдавались посетителям храма, а полученные за это деньги шли на нужды храма. Подобные акты, как считалось, помогают увеличению плодородия земли и плодовитости человека. Этот обычай был свойствен и культу Астарты вообще. Но в Сикке он особенно подчеркивался.
Вполне вероятно, уже во II тысячелетии до н. Если рассматривать Астарту как развитие образа богини—матери, то не исключено, что это связано с финикийским и даже общесемитским представлением о появлении мира из влажной субстанции, позже понятой как море. В дальнейшем такое представление преобразовалось в образ богини, покровительствующей мореплаванию. Когда культ Астарты и миф о ней проник в Египет, богиня и в этой стране оказалась связанной с морем и морским богом, причем это представление было непосредственно перенесено в Египет из семитского мира, ибо в египетском пантеоне собственный бог моря отсутствовал. Вспомним, что и греческая Афродита, согласно мифу, имела тесный контакт с морской стихией, ибо родилась из пены морской.
И в течение всей древности подобные фигурки изготовлялись в Сирии и Палестине, а также в финикийских колониях. Голуби же считались священными птицами и греческой Афродиты. Связано ли это с общим происхождением Астарты и Афродиты или с влиянием культа Астарты на образ греческой богини? Думается, вероятнее все же второе. Голубь голубка как птица, соединяющая земной и небесный мир, долго почиталась в Восточном Средиземноморье.
В христианской традиции Дух Святой символизируется голубем, а точнее — голубкой. Иногда полагают, что «женщина в окошке» изображает «священную проститутку» Астарты. Но большое распространение этого художественного мотива в финикийском искусстве позволяет все же думать об изображении самой богини. Возможно, этих двух богинь объединяли также на Мальте. Но есть свидетельства и отдельного почитания Тиннит в Финикии.
Однако открытия в Финикии заставили пересмотреть эту точку зрения, и теперь никто не сомневается, что культ Тиннит был принесен в Африку финикийскими колонистами. Как давно этот культ возник в Азии, неизвестно. Ни в каких текстах II тысячелетия до н. Современное состояние археологических исследований на территории самой Финикии пока не позволяет говорить о степени распространенности и важности культа Тиннит. Думается, что в Карфагене сначала она тоже едва ли была великой богиней, явно уступая Астарте.
Положение меняется в середине V — начале IV в. К этому времени произошли большие изменения. Карфаген, ранее не имевший земельных владений в Африке вне своих стен, теперь эти владения приобрел. Это привело к перестройке всей экономической, а вслед за ней и социально—политической структуры Карфагена. Появляется земельная аристократия, которая наряду с торговой утверждается у власти в Карфагенской олигархической республике.
Формируется обширная и довольно мощная Карфагенская держава. Происходит становление полиса как особого типа социально—политического устройства, характерного не для древневосточного, а для античного пути развития древнего общества. Все эти глубокие изменения не могли не повлиять на культурную сферу. Можно говорить, что с этого времени появляется особая карфагенская пуническая, как ее обычно называют ветвь финикийской культуры, в ряде аспектов отличающаяся от общефиникийской. Это отразилось и в области религиозных представлений.
В святилище, где раньше почиталась явно Астарта, изменяются тип посвятительных стел, изображения на них. Именно с этого времени здесь появляется большое количество упоминаний Тиннит обычно вместе с Баал—Хаммоном. Вероятно, именно в это время Тиннит и становится главным божеством Карфагена. В договоре Ганнибала с Филиппом V Тиннит не упомянута, что вызывает очень большое удивление. Но в этом же договоре среди великих карфагенских богов называется «божество карфагенян», и это, вероятнее всего, именно Тиннит.
Видимо, в мире греческих божеств не нашлось такого, которого дипломаты македонского царя или греческий историк Полибий, передавший текст этого договора на греческом языке, могли бы отождествить с Тиннит. На крышке же саркофага имеется рельеф с изображением молодой женщины европеоидного типа, и тело этой женщины как бы вписывается в изображение голубя: его голова поднимается над головой женщины, а крылья окутывают бедра и ноги, оставляя открытыми только ступни. Эта скульптура явно не может быть портретом погребенной. Видимо, в этом образе слились и представление о богине, и идеальное изображение ее жрицы. Женщина, сливающаяся со своим атрибутом — голубем, — таков образ божественной Тиннит.
Именно в качестве госпожи Карфагена она появляется на карфагенских монетах, которые начали чеканить в IV в. По типу изображение копирует нимфу Аретузу, которую помещали на своих монетах греческие Сиракузы на Сицилии. Но на карфагенских монетах изображена конечно же Тиннит. В некоторых случаях голова богини украшена царской диадемой, что еще больше подчеркивает роль Тиннит как госпожи Карфагенской республики. И эти отождествления показывают развитие образа Тиннит.
Около 400 г. Как сказано выше, в конце III в. Несколько позже ее отождествляют с Юноной, и это свидетельствует о том, что богиня уже поднимается до положения «царицы богов», а встречающаяся порой идентификация с богиней земледелия Церерой и богиней луны Дианой говорит о сохранении в ее образе лунного и аграрного аспектов. С течением времени Тиннит становится все более универсальной богиней. На Востоке отождествление с Артемидой остается, как кажется, более постоянным.
Приведенное здесь дано известной французской исследовательницей К. Шарль—Пикар после долгого изучения большого числа карфагенских памятников и кажется наиболее вероятным. Надо отметить, что этот знак появляется несколько раньше того времени, когда культ Тиннит выдвигается на первый план, и, возможно, связан еще с культом Астарты, а затем как бы по наследству переходит к Тиннит. И исчез он еще до гибели самого Карфагена, должно быть, в результате развития религиозных представлений карфагенян. Но в целом его схема сохранялась.
Одни ученые видели в этом знаке символ молитвы, обращенной к Тиннит, другие — соединение бетила с солнечным диском. Было высказано мнение, что «знак Тиннит» — развитие в карфагенской среде египетского знака жизни анха, который очень часто встречается в Египте, особенно при изображениях фараонов. Возможно, что во всех этих предположениях есть доля истины. Но все же предложенное толкование этого знака как символа соединения женского плодоносящего начала, воплощенного в богине плодородия, с солнечным мужским божеством представляется более правдоподобным. Трапецию же можно считать незаконченным треугольником.
Это предположение косвенно подтверждается одним из рисунков на стеле, когда вместо крута над трапецией написано слово «баал». Вероятнее всего, это и есть Баал—Хаммон. Иногда его отождествляют с Зевсом или Юпитером, т. Но все же обычным было сближение Баал—Хаммона с самим Кроном и Сатурном. В надписях на финикийском и греческом языках в греческом тексте появляется Крон, а в финикийском — Баал—Хаммон.
Особенно интересна одна грекоязычная надпись, которая составлена целиком по финикийской схеме, но вместе с Тиннит упоминается Крон. После гибели Карфагена в римское время в Африке широко распространен культ Сатурна, который стал прямым продолжением культа Баал—Хаммона. Само имя Баал—Хаммон ученые трактуют различно. Иногда его понимают как «владыка алтарей с благовониями» или «владыка хамманим», т. Иногда под именем «Хаммон» понимают название небольшого городка Хаммон, располагавшегося к югу от Тира и подчинявшегося последнему.
Но этот городок был невелик, и, судя по сделанным там находкам, в нем больше почитался бог Милькастарт, в то время как следов почитания Баал—Хаммона до сих пор не обнаружено. Существует также предположение, что «Хаммон» — это горы Аман в северо—западной части Сирии, которые играли довольно значительную роль в истории этого региона. В таком случае Баал—Хаммон был бы похож на Баал—Цафона. Но такое толкование представляется все же чрезмерно искусственным, тем более что прямых свидетельств обожествления этих гор у нас нет. Правда, во II тысячелетии до н.
В Карфагене, где культ Баал—Хаммона был одним из важнейших, в святилище, связанном с этим богом, иногда встречалось упоминание Хаммона вместо Баал—Хаммона, что, думается, доказывает существование такого сокращения. Эти имена только свидетельствуют, что культ Баал—Хаммона довольно древний и восходит, по крайней мере, ко II тысячелетию до н. Гораздо вероятнее перевод имени этого бога как «владыка жара», что говорит о его солнечном характере, подтвержденном памятниками его культа в Карфагене. Если это так, то и в финикийских городах—государствах он мог играть ту же роль. Когда же в Карфагене довольно скоро после его основания царская власть была ликвидирована, Баал—Хаммон превратился в бога Карфагенской республики.
Баал—Хаммон—Сатурн выступал, таким образом, в роли отца. Его изображали очень похожим на Йахве, как можно вывести из библейских описаний. Вполне вероятно, что и роль Баал—Хаммона в Карфагене и некоторых других финикийских колониях была аналогичной разумеется, до утверждения иудейского монотеизма. Баал—Хаммону, а позже ему и Тиннит приносили в жертву новорожденных. Существование этого обычая говорит о древности культа Баал—Хаммона.
Хотя возможно, что он возник после перенесения на Баал—Хаммона некоторых черт старого Эла. Скорее всего, поэтому Баал—Хаммон и приобретает черты родителя, ранее свойственные именно Элу как угаритскому Илу. Известна она была и ханаанеям — как финикийцам, так и жившим в Палестине. Об этом свидетельствует и существование в Палестине во время завоевательных походов египетских фараонов, а позже — еврейских племен ханаанских городов Бет—Анат «дом Анат» и Карт—Анат «город Анат» , По Санхунйатону, Анат — дочь Эла, и она помогала своему отцу сражаться за власть с его отцом. За это, по словам Филона, она позже получила власть над Аттикой, а вероятнее, над Грецией вообще.
Думается, что последнее сообщение восходит к более позднему источнику, чем Санхунйатон, ибо такое мнение могло возникнуть уже после появления отождествления Анат и Афины. А отождествление это появилось на Кипре не позже V в. Оно объясняется как сходством имен, так и воинственным характером обеих богинь. К этому времени Анат, как и ее отец Эл, уже далеко не столь популярны, как в предыдущем тысячелетии, сохраняя свое значение только на Кипре. Но в этом договоре она находится не среди тирских божеств, а, скорее, среди тех, кто с ассирийской стороны в случае нарушения договора накажет Тир и его царя.
Но, во—первых, возникает сомнение, является ли Анат—Бетел той же богиней, что и Анат, хотя это и вполне возможно. А во—вторых, это вовсе не доказывает, что в то же время ее почитали и финикийцы. Так что пока сферу живого культа Анат надо ограничить Кипром. Ее культ существовал во II тысячелетии до н. Ее упоминают тексты Угарита.
В Угарите она, вероятно, считалась супругой бога смерти Муту. Шеол встречается и в Библии, но там это слово обозначает не богиню, а мир смерти. Древние евреи, цо крайней мере на более раннем этапе своей истории, относились к смерти, с одной стороны, более или менее спокойно, принимая ее как неизбежность и не пытаясь с этой неизбежностью спорить, а с другой — весьма пессимистически, долгое время отрицая всякую возможность не только воскресения, но и посмертного воздаяния и даже, пожалуй, посмертного существования. Поэтому Шеол в то время представлялся им как преисподняя, в которой исчезает все и в которой, похоже, и нет ничего. В Песни Песней с Шеол сравнивается лютость ревности.
Финикийцам не был свойствен такой пессимистический взгляд на потусторонний мир. Они верили в существование после смерти, что доказывается их заупокойным культом. Филон называет Шеол Персефоной. Полагают, что слово «дева» выражает не девственность, а просто молодость богини, или что эта богиня не была собственно рождающей но в одном мифе рассказывается о рождении ею сына от Балу , или что девственность является специфической общественно значимой чертой Анату, которую богиня не утрачивает, несмотря на любовь и рождение детей. Думается, что все объясняется проще.
Мифологическим представлениям вообще не свойственна та логика, которая лежит в основе науки и повседневной деятельности человека, ибо миф и наука с ее логикой отражают разные стороны человеческого понимания мира. Поэтому и представление о том, что в мире богов возможно все, что невозможно в мире людей, и что там могут сочетаться логически самые несовместимые качества, вполне вписывается в религиозно—мифологическое мышление угаритян. Видимо, утаритяне как и финикийцы весьма ценили девственность, считая ее одной из высших женских добродетелей. Недаром своих великих богинь они называли девами. Рассматривая этих богинь как дев, матерей и супруг или возлюбленных одновременно, люди подчеркивали свое глубочайшее уважение к ним.
Мы видели, что в Угарите аналогичный и, по сути, одноименный бог Муту выступал почти неодолимым противником Балу, и только воинственная и могучая Анату смогла его победить. Возможно, что и у финикийцев этот бог играл подобную роль, хотя никаких мифов о его борьбе с другими богами не сохранилось. В этом случае Мот оказывается гораздо старше Эла. В Финикии они пользовались не меньшим почтением. То, что они были связаны с миром смерти, несомненно.
Сидонский царь Табнит угрожал возможным нарушителям гробницы, что те не будут иметь потомства среди живых под солнцем и не будут покоиться с рефаимами. В довольно поздней двуязычной латинской и финикийской надписи в Африке финикийский термин «рефаимы» полностью соответствует латинскому «боги маны». Таким образом, рефаимы, как и римские маны, — это души умерших, которым препоручаются только что отошедшие в иной мир души. Рефаимы упоминаются в Библии. Так, пророк Исайя провозглашал, что если Бог посетил и истребил, то мертвые не оживут и рефаимы не встанут.
И в одном из псалмов рефаимы снова упоминаются вместе с мертвецами. Это привело некоторых исследователей к мысли, что рапаиты—рефаимы находятся как бы на грани между царствами живых и мертвых, соединяя в определенном смысле эти два столь резко отличных друг от друга мира. Но в любом случае в мире смерти они были душами предков, всех ли людей или только самых главных из них царей, вождей — точно не известно. Тогда же, т. Решефу был посвящен один из древнейших храмов Библа.
Найденные в Библе бронзовые статуэтки воинов на некоторых еще сохранились следы позолоты многие ученые считают либо изображениями Решефа, либо посвящениями ему. Финикийские мореплаватели, по—видимому, возили с собой статуэтки Решефа, вероятно, пытаясь таким образом снискать его покровительство и избежать гибели в море или на ближайшем берегу. С колонизацией культ Решефа широко распространился по всему Средиземноморью. Так, храм этого бога в Карфагене был одним из самых богатых. Не меньше его почитали и на родине.
Целый район Сидона назывался «землей Решефа» или «землей Решефов». Греки его отождествляли со своим Аполлоном. Под этим именем он упоминается в договоре Ганнибала с Филиппом V. По Филону, Аполлон был сыном Крона. Ясно, что финикийцы считали Решефа сыном Эла и родным братом Баал—Хаммона.
В упомянутом договоре Ганнибала с македонским царем Аполлон—Решеф занимает место среди трех первых богов Карфагена. Находки статуэток Решефа, относящихся к самому началу I тысячелетия до н. Решеф упоминается в некоторых библейских текстах.
Богиня Танит
Кулон Яхве. Яхве обои. Как выглядел храм Бога Яхве. Бог с множеством голов. Яхве бан 1000 лет назад.
Наследие богов и Империя Яхве купить книгу. Бог Бафомет. Яхве Саваоф. Бог Яхве Иегова.
Яхве изображение. Бог яхва. Ашера богиня. Иудейская богиня Ашера.
Ашера жена Яхве. Бафомет икона. Бафомет и Иисус Христос. Сатанинский Бафомет арт.
Бог создал нас по своему образу и подобию. Христианство Бог Творец. Образ Бога. Тетраграмматон на арамейском.
Люцифер иврит. Денница на иврите. Тетраграмматон на кресте. Офион Бог.
Офион мифология. Змей Офион. Зевс и Яхве. Яхве сжалился.
Яхве 1000 лет назад. Молодой Яхве. Яхве это история 5 класс. Картина Иегова Леонардо Давинчи.
Бог Яхве Леонардо да Винчи. Лик Бога Леонардо да Винчи. Портрет Яхве Леонардо да Винчи. Значение слова Яхве история 5 класс кратко.
Дендера Египет. Осирис барельеф. Зевс Олимпийский скульптура. Зевс эпоха Возрождения.
Шестиконечная звезда на синагоге. Масонская звезда Давида. Иегова Яхве дьявол. Еврейский Бог Яхве сатана.
Бафомет это Яхве. Бафомет Кроули. Масонский Бог Ябулон. Сатанисты Бафомет.
Христианский Бог Яхве. Яхве в христианстве. Еврейские цифры.
Тиннит изображали в виде крылатой женщины. Ее священными животными так же являлись голубь и лев. Подобно своей матери Тиннит считалась богиней плодородия, а также воинственным божеством, олицетворяющим мощь карфагенского войска. Это давало повод финикийцам называть ее «могучей», хотя чаще ее величали «великой госпожой».
И жители Карфагена, и соседствующие с ним народы воспринимали Тиннит, как хозяйку Карфагена. Образ богини даже присутствовал на местных монетах. Религия древних финикийцев являлась одним из звеньев семитских культов, отправляемых жрецами. Образ Тиннит у карфагенян часто изображали на монетах В виде человека ее изображали крайне редко. Чаще Тиннит представала в символическом образе — в виде ромба, так как данная геометрическая фигура с древних времен считалась символом появления на свет и роста. Растительным олицетворением этой богини считались гранат и пальма. С культом Тиннит связывают и знак, который одновременно символизирует принесенного в жертву младенца и погребальный сосуд.
Он изображается в виде емкости цилиндрической либо яйцевидной формы, имеющей невысокое горлышко или полусферическую крышку. В наши дни на территориях, принадлежавших ранее древнему Карфагену, можно встретить необычные рисунки, именуемые знаками Тиннит: в своем большинстве они представляют собой треугольник или трапецию с расположенным над ними кругом. Скорее всего, эти знаки обозначают соединение богини плодородия с богом солнца. Роль последнего карфагенянами отводилась Баал-Хаммону. Баал-Хаммон, бог солнца, относился к числу наиболее почитаемых сыновей Эла. Когда популярность бога-отца угасла, его основными чертами был дополнен образ сына. Баал-Хаммон являлся предметом поклонения не только у самих финикийцев, но и у жителей соседних земель, в том числе и финикийских колоний.
Самое древнее упоминание о данном божестве датируется IX столетием до нашей эры. В западной части Финикии даже был возведен храм Баал-Хаммона. Ряд государств финикийского мира чеканил монеты с изображением его символа — круга с лучами. Но больше всего данное божество почитали в Карфагене. Баал-Хаммон Изо всех символов Баал-Хаммона чаще всего изображался солнечный диск иногда он имел крылья. Поскольку древние люди считали светило хранителем справедливости, то и Баал-Хаммону они приписывали эти же качества: по мнению людей, божество внимало чаяниям и мольбам верующих. Еще одной «специализацией» этого бога было обеспечение плодородия земли, а также размножение всего живого, в том числе и человека.
В этом плане Баал-Хаммон отождествлял мужскую производственную мощь женскую, как описано выше, символизировали Астарта и Тиннит. Баал-Хаммон в образе светила с наступлением вечера опускался с западной стороны в подземный океан, а с приходом утра снова поднимался над морем, но уже с восточной стороны. Этому божеству некогда было отдыхать и ночью. Там, под землей он в темное время суток «возлагал на себя обязанности» владыки мира мертвецов. Этим и объясняется, почему Баал-Хаммона финикийцы считали триединым богом: небесным, земным и потусторонним. Что касается изображений этого Бога, то, кроме солнечного диска в различных вариациях, его наделяли и человеческими чертами.
Керубы были своеобразными телохранителями Астарты, поэтому их часто изображали возле трона. Астарта, являясь одной из многочисленных жен Эла, подарила ему много детей. Одной из ее дочерей являлась богиня Тиннит, которой в ряде городов поклонялись на уровне царственной матери. Но в Карфагене, где с середины V столетия до н. Она отвечала за движение облаков и воздушных масс, а сама перемещалась по небу верхом на льве. Тиннит в качестве матери-кормилицы поит землю дождями, благодаря чему на ней растут деревья, травы и цветы, а животные и люди получают возможность пить, кормиться и размножаться. Тиннит изображали в виде крылатой женщины. Ее священными животными так же являлись голубь и лев. Подобно своей матери Тиннит считалась богиней плодородия, а также воинственным божеством, олицетворяющим мощь карфагенского войска. Это давало повод финикийцам называть ее «могучей», хотя чаще ее величали «великой госпожой». И жители Карфагена, и соседствующие с ним народы воспринимали Тиннит, как хозяйку Карфагена. Образ богини даже присутствовал на местных монетах. В виде человека ее изображали крайне редко. Чаще Тиннит представала в символическом образе — в виде ромба, так как данная геометрическая фигура с древних времен считалась символом появления на свет и роста. Растительным олицетворением этой богини считались гранат и пальма. С культом Тиннит связывают и знак, который одновременно символизирует принесенного в жертву младенца и погребальный сосуд. Он изображается в виде емкости цилиндрической либо яйцевидной формы, имеющей невысокое горлышко или полусферическую крышку. В наши дни на территориях, принадлежавших ранее древнему Карфагену, можно встретить необычные рисунки, именуемые знаками Тиннит: в своем большинстве они представляют собой треугольник или трапецию с расположенным над ними кругом. Скорее всего, эти знаки обозначают соединение богини плодородия с богом солнца. Роль последнего карфагенянами отводилась Баал-Хаммону. Когда популярность бога-отца угасла, его основными чертами был дополнен образ сына. Баал-Хаммон являлся предметом поклонения не только у самих финикийцев, но и у жителей соседних земель, в том числе и финикийских колоний. Самое древнее упоминание о данном божестве датируется IX столетием до нашей эры. В западной части Финикии даже был возведен храм Баал-Хаммона. Ряд государств финикийского мира чеканил монеты с изображением его символа — круга с лучами. Но больше всего данное божество почитали в Карфагене. Изо всех символов Баал-Хаммона чаще всего изображался солнечный диск иногда он имел крылья. Поскольку древние люди считали светило хранителем справедливости, то и Баал-Хаммону они приписывали эти же качества: по мнению людей, божество внимало чаяниям и мольбам верующих. Еще одной «специализацией» этого бога было обеспечение плодородия земли, а также размножение всего живого, в том числе и человека.
Cross F. Dhоrm E. Dechifrement des inscriptions pseudohieroglyphiques de Byblos. Driver G. Semitic Writing from Pictograph to Alphabet. London, 1948. Dun an M. Byblia grammaia. Beyrouth, 1945. Faulmann K. Wien, 1876. Garbini G. Moscati ed. Gaster T. The Archaic Inscription in Lachisch. London, 1940. Gibson, John C. Textbook of Syrian Semitic Inscriptions. Oxford: Clarendon Press, 1982. Mооrhause A. The Triumph of the Alphabet.
Таблицa на схожие темы
- Ответ на вопрос: Финикийский бог
- Древнеримские боги домашнего очага - Ответ из 6 букв, на букву П
- АДОНИС | это... Что такое АДОНИС?
- не балуйтесь тут мне
- Количество просмотров
- Подготовка к ВПР. 5 класс (карты, хозяйство, персонажи, термины) — КАБИНЕТ ИСТОРИИ
5. Города-государства финикийцев и их колонии.
| Бог растительности и плодородия в древнегреческой и древнеримской мифологии 6 букв | Алфавит -письменность в Финикии, состоял из 22 согласных букв. |
| Финикийский бог — 6 букв, кроссворд | Бог растительности и плодородия в древнегреческой и древнеримской мифологии 6 букв. |
| финикийский бог, 6 букв, 1-я буква А, сканворд | Верховным богом финикийцев был Эл. |
| Финикийские боги и их мифология | Ваал (Финикийский бог). Ваал Описание Ваала — финикийского бога. |
| Богиня 6 букв сканворд | Вопрос: Финикийский бог, 6 букв, на А начинается, на С заканчивается. |
Финикийский бог или цветок (6 букв сканворд кроссворд)
Финикийский бог [6 букв]. История Финикии на карте: Первые корабли, пираты, алфавит и деньги Почему наши буквы выглядят именно так? финикийский бог. Решения для определения БОГ ПЛОДОРОДИЯ В ФИНИКИЙСКОЙ МИФОЛОГИИ. для кроссвордов или сканвордов. Узнайте правильные ответы, синонимы и другие полезные слова. Во-первых, слово адонис состояит из букв: первая А, вторая Д, третья О, четвертая Н, пятая И, шестая С. Одним из великих финикийских богов был Эшмун, принадлежавший к молодому поколению богов.
Финикийские боги и их мифология
Ваал (Финикийский бог). Ваал Описание Ваала — финикийского бога. Финикийский бог, убитый и воскресший; растение семейства лютиковых; малая планета 6 букв. Ниже представлены все слова с определением «финикийский бог 6 букв», которые найдены в нашей базе. Главным ее побегом стал финикийский алфавит, возникший около XII века до н. Если буквы протосинайского письма еще довольно сильно напоминали «зверюшек» египетской иероглифической письменности, то линии финикийской азбуки были куда более абстрактными. Тот факт, что финикийцы заимствовали у египтян это божество доказывает длительный египетско-финикийский симбиоз в эпоху гиксосов, либо является следствием власти Египта над Ханааном.
Богиня 6 букв сканворд
Финикийский бог 6 букв. Первый Финикийский алфавит древний. Ответ на вопрос Сирийский и финикийский бог умирающей и воскресающей природы, в слове 6 букв: Адонис. Тот факт, что финикийцы заимствовали у египтян это божество доказывает длительный египетско-финикийский симбиоз в эпоху гиксосов, либо является следствием власти Египта над Ханааном.
Финикийский бог, 6 букв
Боги Финикии и Угарита, родина Библии? Эннеада — основные боги Египта. Первый алфавит — изобретённое финикийцами письмо, состоящее из знаков-букв, обозначающих лишь согласные звуки. древнеримских богов, покровителей д омашнего очага]. БААЛ-ЦАФОН, финикийский бог плодородия, – древнейшее и глубоко почитаемое финикийцами божество. является ответом на вопрос: "Финикийский бог" и состоит из 6 букв.