Новости почему сжигали чучело на масленицу

Сжигание чучела на Масленицу — древний обряд, который символизировал воскрешение новой жизни через смерть, разрушение чего-то старого. Апофеозом недельных празднеств всегда является сожжение чучела Масленицы. Главные новости» Эксклюзив» Зачем люди сжигают чучело в завершении Масленицы: суть главного обряда православных. Сегодня расскажем кратко историю праздника Масленица, узнаем, почему принято есть блины и что символизирует чучело, которое сжигают в последний день празднования.

Почему на Масленицу сжигают чучело и пекут блины: народные поверья и обычаи

Она обязательно сопровождалась митингом с соответствующей политработой, и лишь потом начиналось представление, куда, действительно, включили язычество, но в виде «фольклора». Дед Мороз, Снегурка, Баба Яга — все это реальные персонажи древне-славянского язычества. Особенно интересна Баба Яга. Избушка на курьих ножках — это традиционный небольшой сруб на столбе, куда помещали прах умершего или самого умершего перед сжиганием.

Запасы зерна только початы, в подполье полно репы, редьки, брюквы, запасены клюква, брусника, мёд, насушены грибы, наквашена капуста... Крестьянских запасов хватит и на зиму, и на весну, и на значительную часть лета. Вот поближе к осени будет труднее. Но мы говорим не о завершении цикла потребления запасов, а о его начале, о зиме.

Как видим, питать к ней ненависть никак невозможно. Разве что недолюбливать зиму за январскую стужу и большой расход лучины. Но стоит ли из-за этого так измываться над Масленицей? Есть у зимы и свои прелести. Ведь только в пору, когда спит природа, можно отдохнуть от изнурительного труда в поле, на сенокосе, в огороде. А сколько радости доставляют детям зимние забавы. Нет, зима решительно не заслужила такого к себе отношения.

Но тем не менее факт остаётся фактом: зиму провожают с жестокой радостью. Откуда же эта жестокость? Чучело Масленицы «спаслось» от сожжения, попав в музейную экспозицию Российский этнографический музей Интересно, как объясняют глумление над Масленицей этнографы? Вот что, обобщая сложившиеся взгляды по поводу уничтожения Масленицы, пишет И. Шангина: «Одни [исследователи — В. После ритуального убийства оно должно было воскреснуть в виде полного зерном колоса. Смех, сопровождавший растерзание чучела, должен был обеспечить убиваемому существу новую жизнь и новое воплощение.

Другие учёные полагают, что разрывание антропоморфного чучела на части означало, что устраняется нечто нежелательное человеку. Масленицу рассматривали как олицетворение зимы. Уничтожение масленицы означает уход зимы. Масленица, собранная из старья — тряпок, соломы, всякого ненужного хлама, при сжигании или растерзании должна была дать новое — урожай, благополучие и т. Разница толкований настораживает. Но при всём своём различии эти два объяснения интересующего нас феномена очень похожи. Оба они пытаются интерпретировать современный смысл растерзания и сожжения соломенной куклы.

А ведь известно, что обряды, обычаи и традиции имеют обыкновение изменяться с ходом времени, приспосабливаться к новым условиям, переключаться на обслуживание новых общественных реалий. При этом, обрастая новыми чертами и зачастую утрачивая прежний смысл, они в течение веков и даже тысячелетий несут на себе печать старого, отжившего, ушедшего. Иначе говоря, обряды, обычаи и традиции представляют собой хронологически многослойное явление. Может быть, в древности обычай уничтожения в огне соломенной куклы был вписан в совершенно другой по сравнению с нынешним контекст? Может быть, он возник на какой-то иной основе, не в качестве элемента проводов зимы, а затем порядком вещей был втянут в земледельческий календарь? К сожалению, этнография не отвечает на эти вопросы. Потому что не склонна заглядывать в глубины истории, не склонна копать глубже.

Не хочу читать нравоучений, но ситуация, возникшая вокруг заинтересовавшего нас вопроса, заставляет напомнить простую истину. Всякое явление может быть лишь тогда более или менее добротно познано, когда оно исследуется в историческом развитии, от зарождения, через все фазы развития, до схождения с исторической сцены. Вы спросите, уважаемый читатель, а почему, собственно, автор предположил, что феномен сжигания куклы первоначально не был связан с проводами зимы или «наливанием колоса» и что искать его истоки надо в весьма древних слоях истории? Не только же потому, что зима достойна более мягкого к себе отношения? И не из-за того ведь, что бытующие объяснения смысла уничтожения соломенного чучела весьма противоречивы? Охотно отвечу. Дело в том, что уничтожать соломенную куклу на Руси было принято кое-где этот обычай сохранился до сих пор не только в конце зимы, но и провожая весну, и в разгар лета, и осенью.

Эта кукла могла быть безымянной, но чаще носила какое-то имя или имела название, будь то русалка, Кострома, кукушка, Купала, Марена, Кострубонька… В любом случае это было антропоморфное изделие, причём, как правило, женского пола. Всегда такой персонаж подвергался поруганию, всегда дело завершалось его разорением и преданием земле и не где-нибудь, а чаще всего на лугу или в поле , а иногда — и потоплением. И обязательно на первый план в подобных обрядах выдвигался эротический компонент. Обряд «похороны русалки» проводился в первое воскресенье после Троицы. Как и Масленицу, русалку, разодрав на части, разбрасывали по полю или топили в реке Российский этнографический музей Судите теперь сами, читатель. Мы почти наверняка можем предположить, что сожжением куклы наши древние предки не провожали зиму, а делали, видимо, что-то совершенно иное. И лишь потом, на каком-то повороте истории уничтожение соломенной куклы и проводы зимы «склеились» в Масленице.

Таким образом, нам не остаётся ничего другого, как начать историческое расследование.. Это станет ясным в конце раздела. Масленица — не просто весёлый и бесшабашный праздник.

Рядом обязательно должны находиться пожарные расчеты, способные немедленно приступить к тушению, при необходимости, а на вооружении администрации на таком мероприятии предусматриваются огнетушители. Основная опасность этого действия заключается в материалах, из которых изготавливается тряпичная кукла. Обычно из чего делают чучело?

Это солома, различные тряпки, лыко, поролон. В некоторых вариантах символ зимы набивают ватой или делают из плотной бумаги. Все эти предметы легко могут воспламениться от небольшого источника огня, и быстро разгораются. Крайне важно следовать мерам предосторожности при организации мероприятий, где используется открытый огонь: Соблюдать необходимое расстояние между местом сожжения и зданиями, постройками. Оно должно быть как минимум 50 м. На место празднеств должен быть обеспечен беспрепятственный подъезд необходимых служб чрезвычайного реагирования.

В необходимом количестве должны быть заправленные огнетушители. Не подпускать людей, в особенности детей, к месту сжигания Масленицы ближе, чем на 15 м. При сильном ветре рекомендуется отменить использование огня. Можно сделать искусственную импровизацию языков пламени. После мероприятия провести тщательный осмотр территории на предмет обнаружения тлеющих кусков чучела. Под пристальным контролем должны находиться малолетние граждане и подростки.

Кроме того, следует знать, что если на время проведения Масленичных гуляний был установлен особый противопожарный режим, то использование открытого огня будет запрещено. Наказание за неправильное сжигание чучела нормативным актом не предусмотрено. Однако в виду опасности этого действия в некоторых регионах страны начинают запрещать проводить сжигание кукол на Масленицу.

Потому оно всегда похоже на женщину. Сам обряд сжигания куклы — это «похороны» зимы и связанных с нею невзгод. Изготавливали чучело из старых лоскутов, рваной одежды, соломы и берёзы. К нему привязывали ленты, загадывая свои сокровенные желания. Чтобы они сбылись, ленты должны были сгореть дотла. А вот лица такая кукла не имела — просто огромный сноп соломы, на который надевали ношеную рубаху. Славяне боялись воссоздавать облик чучела, так как оно символизировало невзгоды, проблемы, накопившиеся за год, и глядеть им в глаза люди не хотели.

В наше время в злых духов мало кто верит, а потому праздник Масленицы из обряда превратился в карнавал. Его главная фигура — чучело Зимы — стала весьма привлекательной, зачастую с красивой причёской, макияжем, в платье и с приятным выражением лица. Но даже таких красоток сжигают на костре. Этим ярким событием ставится условная точка в смене времен года.

Почему на Масленицу сжигают чучело и пекут блины: народные поверья и обычаи

Но даже если где-то оно встречалось, то выглядело совсем не так, как сейчас: информанты подчёркивали его ветхость, скабрезный вид, грязное одеяние. Чучело было олицетворением «ветхого человека», который подлежал уничтожению. Но в абсолютном большинстве случаев, чтобы сжечь «ветхое», не требовалось делать чучела: в Новгородской губернии, например, пучок соломы на шесте и есть Масленица, которую жгут. Часто Масленицей называли просто груду мусора: детям отдавали старые веники-голяки, лапти — они сваливали это в кучу, а в прощёный день всё сжигалось. Иногда делались маленькие чучела-куклы для домашнего хранения до следующего года. Стоит ли считать эту традицию языческой, тоже неочевидно. Скажем, в Греции делают куколку, удивительно похожую на нашу масленичную, которая носит название «Госпожа Пост», и хранят её до конца поста. Наконец, блины. Традиционная русская Масленица предполагала употребление блинов из гречневой муки: скажем, известный публицист и издатель XVIII века Новиков посылает своим домашним гречневую муку с соответствующей припиской как раз к празднику.

Такие блины, во-первых, имеют сероватый цвет, во-вторых, не жарились, а пеклись в русской печи, так как они толстые и небольшие, как лепешки: их невозможно переворачивать. Разумеется, гречневые блины совсем не похожи на солнце и вся символика блин—солнце—Масленица в связи с вышесказанным не выдерживает критики. Наконец, даже гречневые блины не были самым важным угощением на Масленицу. Дело в том, что блины в XIX веке — это русский фаст-фуд, фигуры блинщиков встречаются на масленичных гуляниях ничуть не чаще, чем на любой ярмарке. Символом Масленицы были такие позабытые сегодня угощения, как сдобные орешки, сдобная пряженая выпечка наподобие «хвороста» , перепечи и тому подобное. Неудивительно, что ни Домострой, ни «Книга яств во весь год в стол подаваемых» не упоминают блины в качестве традиционного масленичного кушанья, зато те же орешки, хворост и творожная смесь там перечислены. Масленица в Измайловском Кремле. Его легче готовить, что в советское время имело решающее значение.

Кроме того, он хорошо вписывался в общую «солярную» идею. Её открытие принадлежит не советам, а тому же Афанасьеву, который вдруг сообщает, что блин на Руси — символ солнца без ссылок, заметим. Потом Куприн в своем популярном романе «Юнкера», опубликованном в 1933 году, пишет о «солнечном» значении блина. И вот уже академик Рыбаков провозглашает: «Давно уже известно, что блин — символ солнца». При этом на картинке рядом изображаются светлые пшеничные немецкие блины. Русские же блины — всегда тёмные. И если уж с чем-то их и связывать, то нельзя не отметить, что появляются они в первую очередь как поминальная еда в первую Вселенскую родительскую субботу как раз накануне Масленицы. Наконец, последнее.

Народы, которые приняли христианство от русских, — те же карелы, вепсы, сету, — заимствовали вместе с ним и Масленицу в череде других церковных празднеств. При этом они сохраняли родной язык при совершении религиозных обрядов и служб, а вот название «Масленица» заимствовали без перевода из русского. И что же они говорят о масленичных кострах этнографам? И жгли их вовсе не для того, чтобы открыть дорогу «весёлой беспечной весне», как может показаться, исходя из идеологии праздника образца 1958 года. Логика была совсем обратная: горка — признак безделья, отсутствия работы. Накануне Масленицы хозяйки день и ночь трудились, чтобы потом кататься и веселиться, не принимаясь за труды до первого дня поста. И горки разрушались, сжигались как раз в последний день Масленицы, в Прощёное воскресенье, чтобы показать: время безделья прошло, пора приступать к посту — времени особого христианского сосредоточения и усиленного труда.

Иногда вместо чучела по селу возили живую "Масленицу". Ею была нарядно одетая девушка или женщина, старуха или даже старик. Затем ее вывозили за село и там вываливали в снег.

Этот обряд праздника представляет собой своеобразную традицию плодородия и связан с идеей возрождения через жертвоприношение и смерть; а также плодоносящих сил природы и обновления ее жизненной силы. В этот праздник народом издревле был заложен глубокий смысл, который заключался в том, что рождение жизни происходит через борьбу, смерть и воскресение. Христианская церковь все время пыталась искоренить этот праздник как языческий, но смогла лишь перенести его по срокам и сократить количество дней празднования с четырнадцати до восьми.

Например, вторник назывался «заигрыш», он давал начало активным гуляниям. Приезжали артисты, музыканты, а главным героем таких балаганов был Петрушка. А завешались масленичные гуляния прощёным воскресением и сжиганием чучела. Наталия Дёмина, заведующая музейно-выставочным центром «Тульские древности»: «Вечером было такое торжественное сжигание чучела Масленицы, которое ещё в понедельник во встречу было наряжено, тем самым по языческим безусловно традициям считалось, что зиму прогнали, весну закликали, встретили и, конечно же, он долгожданная весна-красна должна к нам прийти».

А вот еще один обряд сжигания чучела масленицы, который происходил в воскресенье. За этими санями шествовал масленичный «поезд» состоящий из целой вереницы саней. За околицей главным образом устраивался большой костер.

Давали обязательно чучелу Масленицы в руки блин, после чего «Сударыня-Масленица» сжигалась на костре приговаривая: «Гори, блины, гори, Масленица! В тех местах, где не делали чучела Масленицы, обряд проводов зимы состоял в разжигании общесельских костров на возвышенности за селом или же, например у реки. В костры также помимо дров бросали старье. Это могли быть лапти, бороны, кошели, веники, бочки и другие ненужные вещи, которые были предварительно собраны детьми по всей деревне, иногда их и специально для сжигания крали. Бывало, что сжигали в костре колесо, которое являлось символом солнца и связывалось с приближающейся весной; его чаще всего надевали па жердь и устанавливали ее посреди костра.

Ольга Ляпаева: «Если не сжечь чучело и не съесть блин, то зима не кончится»

Мотивируем агрессию? Лидия Сиделёва, психолог, главный редактор женского консервативного журнала « Матроны. РУ »: Чем отличается человек от животного? Например, умением видеть смысл в том, что он делает.

И делать то, в чём видит смысл. Во всяком случае, я на это очень надеюсь. Тот смысл, который вкладывали в масленичные гулянья наши предки, практикующие язычество, сильно отличается о того, что в этом видят христиане или атеисты, физики, культурологи или фольклористы.

Первоначально Масленица была праздником перехода от зимы к весне, символом магической трансформации, умирания одного процесса и рождения нового. Чучела, надо сказать, сжигали весной и «направляли» дух вверх, дабы он там «договорился» на тему плодородия , а пеплом удобряли землю. На день осеннего равноденствия чучело сплавляли по реке, в нижний мир.

И все эти обряды составляли из себя единый годовой круг, неся не только магический смысл, но и мировоззренческий. Что-то вроде учебника биологии. На важные с точки зрения аграрного хозяйства, связанные с активностью солнца, дни происходили некие инициации, позволяющие структурировать время и знания, которыми в том числе делились и с подрастающим поколением.

С появлением христианства такая необходимость отпала, потому что появилась иная символика, высшего уровня. Тем, кто видит смысл в жизни вечной, куда важнее иные символы трансформации, которые уже не вокруг солнца и луны вращаются, а вокруг Христа, не вокруг хлеба как пищи физической, сколько вокруг Хлеба сакрального: «Я хлеб живый, сшедший с небес; ядущий хлеб сей будет жить вовек; хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира» Ин. Что же мы имеем сегодня в праздновании Масленицы?

Мы вырываем из контекста некий символ и устраиваем из него некое непонятное действо, за которым вроде бы и смысла никакого нет. В аграрных ритуалах смысл хотя бы можно увидеть. Ребёнку когда-то рассказывали о земледелии, о временах года, о том, что и когда уместно делать.

У современного ребёнка есть учебник по естествознанию, где ему подробно рассказывают о временах года, о том, почему зимой холодно, а летом жарко. На уроках ботаники его знакомят с тем, как устроены колоски, он разглядывает под микроскопом кожицу лука, видит жизнь клетки… Казалось бы, нет смысла и в том, чтобы задабривать умерших предков, которые находятся под землёй и могут оттуда влиять на успехи в земледелии, да и Бог Евангелия не нуждается в том, чтобы Его задабривали или подкармливали, Он сам является Тем, Кто даёт любовь и силу, этого добра у Него и самого с избытком. Современная аграрная промышленность опирается опять же на научные знания.

Сведения Гидрометцентра заранее оповещают о снегопадах и граде, можно подготовиться. Нет смысла снижать тревогу относительно судеб своих посевов, почва не станет плодороднее от ритуальных совокуплений или эротических танцев. Практика показала, что химическая промышленность с данной задачей справляется куда лучше.

Не только для ребёнка, но и для взрослого практика сжигания чучела Масленицы непонятна, она не имеет ни начала, ни конца. Для малыша, который уверен, что булки растут в ближайшем супермаркете, для ребёнка, который не сможет сказать, что общего у сладкого чая и сахарной свёклы, эти символы пусты. Более того, они ему не очень-то и нужны.

Можно, конечно, притянуть за уши проводы зимы. Но зачем зиму обязательно сжигать? Чему это может научить?

И все с удовольствием угощали друг друга, радовались первым лучам весеннего солнца, а главное - никто ни на кого не злился, потому что на Масленицу всегда было принято прощать любые обиды. Этот праздник испокон веков был символом нового начала. Природа весной одевается во все новое, а вместе с ней и люди оставляют все старые невзгоды позади.

Празднование Масленицы продолжалось целую неделю, а главным его событием становилось сжигание чучела. Правда, это не совсем чучело, а традиционная для русской культуры кукла-мотанка, только на Масленицу ее делали действительно большой. Ритуала сжигания народ всегда ждал с особым нетерпением, поскольку считалось, что все, сгоревшее в этом костре, переродиться из пепла в новое и лучшее.

Этот обряд проводится в завершение праздничной недели. По традиции сжигание чучела на Масленицу устраивается в Прощеное воскресенье. Когда же будут жечь чучело Масленицы? В 2024 году этот обряд будет проходить 17 марта. Мы расскажем, что он означает, чем сопровождается, и во сколько сжигают чучело Масленицы.

Если в прежние времена сжигали женское и мужское чучела, то в наши дни принято сжигать лишь женское, которое стало носить такое же название, что и сам праздник — Масленица. Это действо становится кульминацией и самым ярким его событием. Обычно уничтожают большую фигуру Масленицы — не ниже человеческого роста, но делают также и маленькие фигурки. Их изготавливают из разных материалов: березовых палок, веников, соломы, лыка, старой одежды и тряпок. Нос и рот делают из бусин пуговиц или раскрашивают лицо куклы яркими красками.

Глаза Масленицы, согласно традиции, обычно изображают закрытыми. В старину чучело делали из последнего пука соломы, которая оставалась после сбора урожая осенью.

Но здесь допущена ошибка: дело в том, что «мясопуст» — это аналог греческого названия периода перед Масленицей. Мясопустная неделя — это седмица и само воскресенье перед Масленицей, когда прощаются с мясом, то есть мясо ещё можно есть, но скоро будет нельзя: мясо пускают, допускают, отпускают. В латинском языке для этого же есть прекрасное название — «карнавал»: буквально — прощание с плотью мясом. А вот за мясопустом следует сыропуст, или сырная седмица — то, что из себя представляет Масленица. Синонимом к сыропусту выступают названия маслопуст и масляная седмица — они встречаются в русских текстах и летописях начиная с XI века.

И если мы откроем «Полный церковнославянский словарь» под редакцией прот. Григория Дьяченко, увидим, что слово «Масленица» или «Масляница» там есть. Причём в древнерусском этих слов нет, а в церковнославянском — есть. Наконец, русская Масленица имеет аналоги в культуре многих других христианских народов. Карнавалы в латинской традиции, апокрисы те же мясопусты в греческой длятся даже дольше, чем в России. Франция, Великобритания, Польша, Скандинавия, Сербия — все знают способы «отпустить» мясо и молочные продукты перед постом. У косовских сербов есть замечательное название праздника «Прочка» от слова «прочь» , где ходят, как наши «машкарадники» — «мачкаре» то есть ряжение — обязательный элемент , а в конце — просят прощение.

Сами сербы считают, что их название Масленицы — «Прочка» — происходит от её главного содержания: просить прощения друг у друга. Самая разнообразная и богатая традиция празднования «апокриса» замечена в Греции, где буквально у каждого города есть свой вариант гуляний, маскарадов и т. Заметим: маловероятно, чтобы греки почерпнули эти идеи масленичных гуляний у древних славян. Где-то рядом санки, конные и т. С какого-то периода горки начинают украшать ёлками, а уже в середине XIX века мы видим, что масленичные гуляния сопровождаются каруселями, качелями, аттракционами. Наконец, на более поздних дореволюционных изображениях на первый план выходят «катания»: в основном на тройках и на конях в составе так называемого «масленичного поезда», то есть с шумом, гамом и гармошками. Тема пути и катание как её мотив становятся важнейшими.

На Масленицу также устраивались кулачные бои, забавы вроде взятия снежной крепости, городка и т. Какой-то границы между изображениями Масленицы дореволюционного периода и 1917—1958 годов мы не найдём, с тем только уточнением, что с середины 1920-х годов художники вовсе перестают писать Масленицу. Тут стоит сообщить важное: советская власть с самого 1917 года стала запрещать Масленицу наряду с Рождеством и Пасхой, то есть воспринимала её как сугубо религиозный и церковный праздник. Издавались агитационные рисунки против Масленицы, журнал «Безбожник» изобличал её как забаву буржуазии и попов, а в народе прижилась поговорка: «Пришёл Маленков — поели блинков». О чём эта поговорка? О том, что Масленица под запретом, все живут бедно, даже такая простая еда, как блины, недоступна людям. При этом с первых же дней советской власти мы видим попытки отпраздновать Масленицу по-советски.

Журнал «Огонёк» в 1920-е годы сообщал, что советская Масленица — это 8 Марта: приличные заводы отпустили женщин с производства на два часа раньше мужчин, и те могут поплясать во дворе под гармошку… Вот и все гуляния. Традиционный праздник «Бакшевская масляница» в Подмосковье. Советский Союз изобретает новый праздник под названием «Русская зима», который — внимание! Выпускаются методические указания, содержащие сценарий для всех учреждений культуры СССР, как и что делать в эти дни — словом, всё происходит так, как было за двадцать лет до того с Рождеством: его заменили Новым годом, а Масленицу — «Русской зимой». Потом это название сменили на «Проводы зимы», наконец, на «Проводы русской зимы». Традиционное название «Масленица» тогда не употреблялось, потому что ещё живы были те, кто мог сказать, как и почему на самом деле праздновали Масленицу до революции.

Масленница - не по-христиански: можно ли православным жечь чучело

Проводы Масленицы: что за праздник и почему надо сжигать ее чучело Фото: традиционное чучело Масленицы/ Сжигание чучела на Масленицу имеет глубокий символический смысл. Во многих городах на масленичную неделю запланированы народные гуляния, концерты, сжигания чучела и праздничные программы с призами. Сжигать чучело Масленицы — обычай, который восходит к народному обряду начала нового годового цикла. Почему на Масленицу сжигают чучело, едят блины и при чем тут покойники. История праздничных обычаев Масленичная неделя в самом разгаре.-2.

Проводы Масленицы: что за праздник и почему надо сжигать ее чучело

В последний день масленичной недели происходил ритуал проводов Масленицы, который в разных губерниях России заключался как в сожжении чучела Масленицы (зимы-Марены[88]), так и в его символических похоронах[89]. Почему принято сжигать на Масленицу чучело? Зачем сжигают чучело на Масленицу? История Масленицы в России и у славянского народа в целом кульминацией праздника называет сжигание чучела. Апофеозом недельных празднеств всегда является сожжение чучела Масленицы. Зачем сжигают чучело на Масленицу? История Масленицы в России и у славянского народа в целом кульминацией праздника называет сжигание чучела.

Что такое Масленица?

  • ТАКЖЕ ПО ТЕМЕ
  • «Это не время, когда можно отрываться так, чтобы даже батюшка перекрестился на исповеди»
  • Как появился праздник Масленица
  • Зачем на Масленицу сжигают чучело - А зачем
  • Что символизирует чучело Маслницы и почему его надо сжигать - Толк 01.03.2020
  • Сжигать чучело на Масленицу - грех? - Вопросы и Ответы

Зачем на Масленицу сжигают чучело

Кульминация Масленицы – это сжигание чучела. Сжигание чучела на Масленицу имеет глубокий символический смысл. Обычай сжигать чучело на Масленицу появился в давние времена. Почему на Масленицу сжигают чучело Известно, что Масленица — это изначально языческое праздничное событие. Несколько веков назад его отмечали язычники, которые придумали для торжества собственные традиции и обряды.

Зачем наши предки сжигали чучело, которое наряжали?

Как правильно сжигать масленичное чучело. Жечь масленичное чучело разрешено не менее чем в 50 метрах от зданий. При этом делать это на территориях с противопожарным режимом запрещено. В конце масленичной недели его сжигали, тем самым оповещая о победе над зимой и наступлении новой жизни. В понедельник масленичной недели делали чучело Масленицы и носили его по улицам, катались с горок. С чем связано сжигание чучела (бабы) на Масленицу. Поскольку Масленица символизирует проводы зимы и долгожданный приход весны, представить ее без обряда сжигания чучела невозможно.

Похожие новости:

Оцените статью
Добавить комментарий