Города-государства Финикии ревностно стремились сохранить свою политическую самостоятельность. Финикийский бог, убитый и воскресший; растение семейства лютиковых; малая планета 6 букв. Древнеримские боги домашнего очага. В ответе на кроссворд 6 букв.
Яхве 6 букв - фото сборник
Для удобства торговли финикийцы основывали многочисленные колонии на берегах Средиземного моря. В IХ веке до Р. Постепенно Карфаген превратился в богатейший город, ставший центром могущественного государства. Постепенно ему подчинялись не только соседние финикийские города-колонии, но и некоторые народы, жившие в Африке и Испании. Финикийские колонии стали местом встречи множества народов. Разнообразие языков, встречающееся на табличках, доказывает это. Финикийцы, продвигающиеся на запад, не испытывали ненависти к иностранцам, и потому их торговля была такой успешной, и люди многих национальностей селились на их земле. Не только африканцы, но и итальянцы, этруски, греки и, вероятно, даже египтяне приезжали заниматься ремеслом и торговлей в колонии Финикии. Все финикийские города и их колонии, независимо от их размеров, были обнесены крепостными стенами.
Постройки из глины и кирпича, были преимущественно двухэтажными, хотя встречались и дома в шесть этажей с великолепными ванными комнатами, полы, которых были вымощены розовым цементом с вкраплением мелких мраморных кубиков. В городах возводились великолепные храмы и дворцы. Города-государства Финикии ревностно стремились сохранить свою политическую самостоятельность. Следует особо отметить, что сами финикийцы даже не считали себя единым народом и не имели единого самоназвания, обозначая себя «людьми такого-то города». В каждом большом городе был свой отдельный царь, а при нем был совет из самых знатных жителей этого города. Царь и совет управляли городом и окружающей его территорией. Без разрешения совета, царь не мог принимать важные решения. В результате такой разобщенности города Финикии не могли противостоять многочисленным завоевателям.
Богатства финикийцев притягивали алчные взоры соседей и сначала египтяне, а затем ассирийцы, персы, греки и римляне господствовали над городами Финикии.
После окончания Второй мировой войны в 1949 году проходил Всемирный Конгресс сторонников мира, символом этого конгресса был голубь с оливковой веточкой в клюве. Автором эмблемы конгресса был знаменитый художник Пабло Пикассо. В современном мире, два целующихся голубка являются символом влюбленных. Шумерские боги Шумерские боги Имеют ли что-то общее боги древних шумеров и боги современного человечества? Значительное сходство наблюдается с тюркским богом природы - Тенгир-Тенгри.
Природные явления, которые обычный человек не мог объяснить, приписывались богам. Каждый Dinigir имел свое имя. Слово dinigir состоит из трех частей. Первая часть - DI, в переводе с татарского означает "говори". Вторая часть - NIG, переводится как "суть", "основание". Третья часть - IR - это "муж".
Все вместе звучит "Говорящее мужское начало" или "Говорящая суть мужа". К какой бы религии мы не обратились, везде описываются моменты, когда божество обращается к избранному человеку. При этом человеку не дано увидеть бога, он может лишь слышать, что бог ему говорит. Божественный пантеон шумеров не ограничивался одним божеством. Повествования, изложенные на глиняных табличках, описывают бога Dimuzi. Бог, который смертен.
Каждый год он умирает, а затем рождается снова. Древние шумеры связывали природные циклы пробуждения природы именно с этим божеством. Шумерский народ жил на плодородной земле. Два раза в год собирал урожай. И дважды в год в честь бога Dinuzi проводились процессии. Во время богослужения весь народ благодарил за полученный урожай, а так же просил бога не умирать надолго, а возродиться и дать им новые обильные всходы на полях.
Древние шумеры, зная, что этот бог скоро умрет, возлагали большие надежды на его скорейшее рождение. Храмы, возводимые в честь Dinuzi, всегда были наполнены зерном, овощами и фруктами, дабы тем самым привлечь и задобрить бога. Шумерские поселения имели несколько храмов, посвященных разным божествам. Однако тесное соседство не давало повода для раздоров. Каждый храм обслуживали избранные жрецы. Так как шумеры жили общинами, то и божественные культы каждой общины, были самостоятельны.
В период слияния родов и общин появились обще-шумерские боги-покровители. Божественная троица - владыка неба Ану, повелитель воды Эа, хозяин земли и ветра Энлиль, почиталась всеми шумерскими общинами. Объединение родов и общин в централизованные поселения повлекло родовое слияние между божественной троицей и божествами общин. Жрецы, служившие в храмах, посвященных другим богам, стали говорить о династических связях между Энлилем и богом Ниргису. Второй был назван сыном Энлиля. Пантеон шумерских богов разрастался.
Но единой системы богов не было. Несмотря на объединение, каждая община сохраняла превосходство своего бога-покровителя. Помимо богов мужского пола Месопотамия поклонялась богиням. Повествования, сохранившиеся до наших дней, описывают богинь Инанну и Иштар. Инанна имеет схожесть с Венерой, наиболее известной современному человеку. Символ Инанны - утренняя планета Венера.
Солнечный свет, отражаемый планетой в утренние часы, не искажался на чистом горизонте земли. Ранние часы считались временем появления богини, одетой в золотистые одежды. Инанна - богиня плодородия, раздоров и плотских страстей. Затем в течение дня свет, излучаемый Солнцем, затмевал другие планеты. И лишь вечером на горизонте появлялась розовая планета. Дневная жара, опускавшаяся на поверхность земли, придавала Венере грязный оттенок.
В вечернее время на служение заступала богиня Иштар. Иштар в переводе с татарского обозначает "Слышащая". К ней возносились молитвы о семейном счастье, любви и крепости союза между мужчиной и женщиной. В дни, когда на звездном небе наблюдалось сближение Луны и Венеры, шумеры праздновали праздник будущего плодородия. Заключались браки, потому что считалось, что брак, освященный Венерой и Луной, будет счастливым и крепким. Намного позже, во времена образования тюркского народа символ лунного серпа и звезды, стали размещать на мусульманских храмах.
Эти символы можно увидеть и в современном мире. Желтый цвет сегодня так же как и четыре тысячи лет до нашей эры является символом ревности, страсти. Розовый цвет - символ любви, чистоты, счастья. Человечество следует принципам, заложенным много тысяч лет назад. И шумерский народ внес свой вклад в религию. Боги древности Боги древности Город Теотиуакан, пожалуй, самое священное для мексиканских индейцев место.
Жители древнего поселения полагали, что человек жил в пяти эпохах. После того, как свет Четвертого Солнца исчез с небес, закончилась предпоследняя эпоха. Боги собрались здесь, в Теотиуакане и начали спорить, кому быть пятым Солнцем. В результате этого произошло самосожжение двух богов. Первый, Текуксистекатль, был трусливым и надменным, он прыгнул в пепел, в результате чего стал Луной. Другой бог, Нанауацин, сгорел сразу и стал Солнцем.
Именно в этот момент объявился Кецалькоатль - "Пернатый Змей", который принял облик белого бородатого человека. Его храм расположен на восточном краю Цитадели Теотиуакана. Кетцалькоатль был одним из четырех сыновей Омеотля - верховного божества. Его сын создал справедливый мир и правил им в течение некоторого времени. В Теотиуакане никогда, даже при ацтеках, не приносились человеческие жертвы. Кетцалькоатль затыкал уши, когда к нему обращались по военным вопросам.
Тольтекский бог научил людей пользоваться огнем для приготовления пищи. Он строил дома, учил мужчин и женщин жить как муж и жена. Пернатый Змей создал законы, открыл людям медицину и кукурузу, добыв ее с Горы Обеспечения. Он дал календарь, по которому установлена точная дата конца Пятого Солнца, 23 декабря 2012 г. Вполне возможно, что Кетцалькоатль был реальным историческим лицом, которого знали и майя, и ацтеки, и народы Южной Америки. Конец веку Кетцалькоатля положил Тецкатлипока, по одной истории он был верховным жрецом, по другой - богом.
Его подручные дали Кетцалькоатлю зеркало, чтобы он посмотрел на свое дряхлеющее тело. Охватившая его печаль использовалась колдунами, которые предложили ему лекарство от старости. Тецкатлипока требовал приносить в жертву людей, что очень нравилось воинственным ацтекам. По их представлениям обильные кровоизлияния на алтаре богов помогают отдалить конец Пятого Солнца. К тому же боги и люди заключили негласное соглашение о взаимной поддержке. Боги дали жизнь людям.
Люди - приносили жертвы богам, подпитывая их энергией, которая представлялась индейцам в виде газа. Считалось, что его можно добыть из головы, сердца и печени. Практиковалось обезглавливание, сжигание, сбрасывание с большой высоты, удушение, умерщвление с помощью стрел. Ацтеки совершали крупные жертвоприношения пленных и рабов ежемесячно в центре своей столицы на Горе Змея. Здесь поклонялись двум божествам: Тлалоку, богу Дождя и Уитцилопочтли, богу войны. Славянский бог Ярило — бог зачатия, ярый бог природы, что пробуждается, и вешнего света.
Ярила знаменовал торжество любви плодотворящей. Одни исследователи относит его к потомкам Сварога, а другие — к потомкам Велеса. Учитывая то, что некогда Сварог был богиней Велес же никогда не менял пола , то Ярило — есть дитя обоих родителей. В сознании деревенских жителей Ярила представлялся молодым и красивым женихом, участвующим во всевозможных празднествах весны и ищущим себе невесту красавицу. Ярила-бог давал здоровое потомство, прекрасный урожай, изгонял зиму и холода. Само его имя происходит от слова «ярый» — мощный, сильный.
В западных землях у него было несколько иное имя — Яровит. Та сторона любви, которую по сей день поэты называют «кипучей страстью», находилась «в компетенции» славянского Бога, Ярилы. В какой-то степени его можно назвать богом любви. Ярила принадлежит к «ежегодно умирающим и воскресающим» богам плодородия. Именно из-за своего отца — могучего Велеса, Ярило стал земледельцем. Как и его мать Дива-Додола , он стал воином.
А родился он от того, что Дива понюхала чудесный ландыш, в который превратился Велес. Яриле подчиняются так же духи природы, дикие животные и низшие божества. Ежегодно к летнему солнцестоянию Ярило полностью набирает силу. Живет он в правде и в любви с землею, рождая летом множество новых жизней. К 22 июня - самый длинный день, Ярило становится Белобогом. В четвертый месяц года апрель ныне славяне начинали наиболее важные для всего рода сельскохозяйственные работы.
Зимой же Ярила превращается в Мороз, уничтожая все то, что родил весной. Белобог - один из добрых верховных богов древних славян. Бог счастья и удачи. В сознании наших предков мир делился на части - враждебную и благоприятную для человека. Каждая из них управляется своим богом, определявшим судьбу человека. Одно божество отвечало за все светлое Белый бог , а другое — за темное Черный бог - Чернобог.
Белобог изображался мудрым седобородым, седовласым старцем, Чернобог же — уродливым и скелетообразным. Однако они были почитаемы в равной степени. Святилища Белобога сооружались на холме, открытом для солнца, а множество золотых и серебряных украшений Белобога отражали свет и даже ночью озаряли храм, в котором не было ни одной тени, ни единого мрачного уголка. В жертву ему приносят веселье, игры и радостное пированье. Белобога почитают также подателем плодородия и богатства. Во время жатвы и полевых работ Белун, как его еще называли, приходил на нивы и помогал жнецам в их нелегкой работе.
Чаще всего он показывался в колосистой ржи с сумою денег на носу, манил какого-нибудь бедняка и просил утереть себе нос, и если тот выполнит Белобогову просьбу, то из сумы посыплются денежки, а он исчезнет. С годами вера в Белобога была полностью утрачена, хотя ее следы сохранились и до наших дней.
Со временем, Эшмун стал в Карфагене более могущественным богом, чем Мелькарт [2].
Бог известен как минимум с периода Железного века в Сидоне. Название Astresmunim «растение Эшмуна» было дано Диоскоридом [3] растению паслён , который приписывал ему медицинские качества. Храм Эшмуна находится в одном километре от Сидона.
История древнего Рима. ОГИЗ, 1947 Архивная копия от 29 января 2009 на Wayback Machine ссылка от 13 октября 2008 Текущая версия страницы пока не проверялась опытными участниками и может значительно отличаться от версии, проверенной 17 января 2022 года; проверки требуют 3 правки. МифологияПравить Как явствует из этимологии слова от — посев , Сатурн был богом земли и посевов. Ему приписывалось введение в Италии земледелия, садоводства, культуры винограда, удобрения земли, вследствие чего, как покровитель земледелия и податель плодородия, он считался, по преданию, доисторическим царём страны, переселившимся из Греции в Италию. Оттого же древнейший безыскусный национальный стихотворный размер назывался сатурническим стихом, сатурновым или фавновым, им были сложены изречения и произведения древнейших поэтов. КультПравить Святилища Сатурна можно было встретить всюду; многие местечки и города полуострова названы по имени бога; сама Италия, по преданию, именовалась в древности Сатурновой землёй лат. В самом Риме святилище Сатурна, основанное, по преданию, Янусом по др. Геркулесом , находилось у подошвы Капитолийского холма и считалось древнейшим остатком доисторической эпохи Лация.
ГДЗ по истории 5 класс, рабочая тетрадь Чернова, тема 5, упр 59. Впишите недостающие буквы и слова.
Время загрузки данной страницы 0.
Эти животные символизировали плодородие и солнце. Известно, что в Древнем Египте жили три вида кошек — дикая ливийская, камышовый кот и сервал. Кошки стали воплощением богини Бастет в Древнем Египте, а она стала невероятно популярной среди населения. Кошек за свою причастность к богам стали именовать «оком Ра». В озере, полыхающем огнем, что распложено в подземном царстве Дуата обитал монстр с туловищем и передними лапами льва, головой крокодила и задними конечностями гиппопотама — Амат. Он пожирал души мертвых, признанных грешными на суде Осириса. Изначально богом Дуата был бог смерти Анубис, но вытесненный оттуда Осирисом, он стал провожатым людских душ и взвешивал их душу на специальных весах. Он изображался с головой шакала.
Бог Анубис. Рассмотрим богов, живущих не в Дуате, при помощи таблицы.
В карфагенской традиции супругом Тиннит был солнечный бог Баал-Хаммон. Он сын Эла, перенявший некоторые черты отца и олицетворявший высшую справедливость. Существование его культа отмечено во всех финикийских колониях. Баал-Хаммон обеспечивал плодородие земли и мужскую силу человека.
О древности его культ говорит тот факт, что карфагеняне приносили в жертву ему и Тиннит новорожденных младенцев. Изображали бога в виде могучего старца, сидящего на троне, украшенном керубами. На голове у него коническая тиара или корона с перьями. В левой руке бог держал посох, наконечником которого служил либо колос, либо сосновая шишка — символ бессмертия и мужской плодовитости. Знаком Баал-Хаммона был круг, символизировавший солнечный диск, иногда крылатый, иногда с лучами. Порой диск украшали большими ушами, показывающими, что бог слышит все молитвы.
Другим его символом являлся сужающийся кверху столб. Еще одной древнейшей богиней была Анат, дочь Эла. До возвышения Астарты выполняла часть ее функций — была богиней плодородия, любви, войны и охоты. По мере укрепления культа Астарты ее роль постепенно снижалась. В угаритском пантеоне ее аналог богиня Анату пользовалась гораздо большей популярностью. Третьей дочерью Эла была Шеол, богиня подземного мира.
По одной из версий отец убил ее, когда она была еще совсем юной. Спустившись в подземный мир, она стала его владычецей и супругой бога Мота. Она практически идентично присутствует в угаритском эпосе. Мот «смерть» также был сыном Эла, владыкой подземного мира. Финикийцы причисляли Мота к создателям Вселенной. Его аналогом в Угарите был Муту.
С миром смерти был связан очень древний бог Решеф «пламя» , возможно сын Эла, которому соответствовал угаритский Рашапу. Он был богом войны, мог насылать эпидемии и избавлять от них, считался хранителем договоров. Культ Решефа был широко распространен — ему был посвящен один из древнейших храмов Библа и один из богатейших храмов Карфагена, район Сидона назывался «землей Решефа», моряки всегда брали в плавание его статуэтки. Греки отождествили его со своим Аполлоном. Изображали Решефа в виде воина, вооруженного луком; его стрелами были молнии — решефы огненные, предвещавшие несчастья и болезни. Священным животным считался олень.
В подземном мире значительную роль играли рефаимы угаритские рапаиты — души умерших, отошедшие в мир смерти. Одним из великих финикийских богов был Эшмун, принадлежавший к молодому поколению богов. Прежде всего он был бог-врачеватель, умирающий и воскресающий бог, тесно связанный с плодородием. Он мог предотвратить смерть путем исцеления, помогал умершим обрести блаженство. Его культ зафиксирован практически во всех финикийских городах, но особо он почитался в Сидоне. Греки отождествляли его с Асклепием.
Священным животным считалась змея — символ постоянного обновления и вечной жизни. Эшмун был восьмым братом Кабиров.
Баал статуэтка. Решеф Бог. Бог Ишкур. Баал Хаддад. Баал Хаддад Бог.
Шумерская Бог адад. Угарит город Финикии. Угарит артефакты. Угарит реконструкция. Богиня Иштар и Лилит. Богиня Иштар арт. Звезда Инанна Иштар.
Искусство древней Финикии. Финикийский корабль рельеф. Финикия живопись. Бог Баал филистимлян. Баал Молох Яхве. Монета из Библа Финикия. Финикийская античная монета Деметра.
Финикия тарс монеты. Древняя финикийская монета. Balawat Gates. Имдугуд между двумя оленями, медный рельеф 2500 , британский музей.. Салманасар 3 рукопожатие. Ворота из Салавата британский музей. Баал Бог.
Молох Баал. Лувийский язык. Письменность Месопотамии. Хурритские печати. Хетты и Финикия. Бог Баал статуя. Ваал Бог статуя.
Дионис и менады. Дионис Греция барельеф. Барельеф древней Греции Менада. Дионисийские мистерии Греции. Рельеф ассирийский царь салманарас 3. Ворота города имгур-Энлиль. Поход царя Салманасара.
Финикия древние статуи. Древние финикийцы. Древняя Финикия личности. Древняя Финикия царь правитель. Финикия Страна пурпура. Финикия конфеты. Печенье Финикия рецепты.
Финикия и финики как связаны. Резьба по слоновой кости Финикия. Финикийские саркофаги. Саркофаги финикийцев. Античное виноградство древней Греции. Вино в древней Греции. Виноделие в древней Греции.
Виноград и вино древняя Греция. Финикийцы морские разбойники. Корабли финикийских мореплавателей. Финикийцы торговцы и морские разбойники. Финикийцы строят корабли.
Финикийский бог - 6 букв. Ответы для кроссворда
Как пользоваться словарем Для поиска в словаре необходимо ввести слово в указанное поле поиска слова или ввести часть слова. Используйте пробелы для букв, которые вы не знаете. Оба поля можно использовать одновременно, если вы хотите уменьшить количество результатов и таким образом сузить слово решения.
Два раза в год собирал урожай. И дважды в год в честь бога Dinuzi проводились процессии.
Во время богослужения весь народ благодарил за полученный урожай, а так же просил бога не умирать надолго, а возродиться и дать им новые обильные всходы на полях. Древние шумеры, зная, что этот бог скоро умрет, возлагали большие надежды на его скорейшее рождение. Храмы, возводимые в честь Dinuzi, всегда были наполнены зерном, овощами и фруктами, дабы тем самым привлечь и задобрить бога. Шумерские поселения имели несколько храмов, посвященных разным божествам.
Однако тесное соседство не давало повода для раздоров. Каждый храм обслуживали избранные жрецы. Так как шумеры жили общинами, то и божественные культы каждой общины, были самостоятельны. В период слияния родов и общин появились обще-шумерские боги-покровители.
Божественная троица - владыка неба Ану, повелитель воды Эа, хозяин земли и ветра Энлиль, почиталась всеми шумерскими общинами. Объединение родов и общин в централизованные поселения повлекло родовое слияние между божественной троицей и божествами общин. Жрецы, служившие в храмах, посвященных другим богам, стали говорить о династических связях между Энлилем и богом Ниргису. Второй был назван сыном Энлиля.
Пантеон шумерских богов разрастался. Но единой системы богов не было. Несмотря на объединение, каждая община сохраняла превосходство своего бога-покровителя. Помимо богов мужского пола Месопотамия поклонялась богиням.
Повествования, сохранившиеся до наших дней, описывают богинь Инанну и Иштар. Инанна имеет схожесть с Венерой, наиболее известной современному человеку. Символ Инанны - утренняя планета Венера. Солнечный свет, отражаемый планетой в утренние часы, не искажался на чистом горизонте земли.
Ранние часы считались временем появления богини, одетой в золотистые одежды. Инанна - богиня плодородия, раздоров и плотских страстей. Затем в течение дня свет, излучаемый Солнцем, затмевал другие планеты. И лишь вечером на горизонте появлялась розовая планета.
Дневная жара, опускавшаяся на поверхность земли, придавала Венере грязный оттенок. В вечернее время на служение заступала богиня Иштар. Иштар в переводе с татарского обозначает "Слышащая". К ней возносились молитвы о семейном счастье, любви и крепости союза между мужчиной и женщиной.
В дни, когда на звездном небе наблюдалось сближение Луны и Венеры, шумеры праздновали праздник будущего плодородия. Заключались браки, потому что считалось, что брак, освященный Венерой и Луной, будет счастливым и крепким. Намного позже, во времена образования тюркского народа символ лунного серпа и звезды, стали размещать на мусульманских храмах. Эти символы можно увидеть и в современном мире.
Желтый цвет сегодня так же как и четыре тысячи лет до нашей эры является символом ревности, страсти. Розовый цвет - символ любви, чистоты, счастья. Человечество следует принципам, заложенным много тысяч лет назад. И шумерский народ внес свой вклад в религию.
Боги древности Боги древности Город Теотиуакан, пожалуй, самое священное для мексиканских индейцев место. Жители древнего поселения полагали, что человек жил в пяти эпохах. После того, как свет Четвертого Солнца исчез с небес, закончилась предпоследняя эпоха. Боги собрались здесь, в Теотиуакане и начали спорить, кому быть пятым Солнцем.
В результате этого произошло самосожжение двух богов. Первый, Текуксистекатль, был трусливым и надменным, он прыгнул в пепел, в результате чего стал Луной. Другой бог, Нанауацин, сгорел сразу и стал Солнцем. Именно в этот момент объявился Кецалькоатль - "Пернатый Змей", который принял облик белого бородатого человека.
Его храм расположен на восточном краю Цитадели Теотиуакана. Кетцалькоатль был одним из четырех сыновей Омеотля - верховного божества. Его сын создал справедливый мир и правил им в течение некоторого времени. В Теотиуакане никогда, даже при ацтеках, не приносились человеческие жертвы.
Кетцалькоатль затыкал уши, когда к нему обращались по военным вопросам. Тольтекский бог научил людей пользоваться огнем для приготовления пищи. Он строил дома, учил мужчин и женщин жить как муж и жена. Пернатый Змей создал законы, открыл людям медицину и кукурузу, добыв ее с Горы Обеспечения.
Он дал календарь, по которому установлена точная дата конца Пятого Солнца, 23 декабря 2012 г. Вполне возможно, что Кетцалькоатль был реальным историческим лицом, которого знали и майя, и ацтеки, и народы Южной Америки. Конец веку Кетцалькоатля положил Тецкатлипока, по одной истории он был верховным жрецом, по другой - богом. Его подручные дали Кетцалькоатлю зеркало, чтобы он посмотрел на свое дряхлеющее тело.
Охватившая его печаль использовалась колдунами, которые предложили ему лекарство от старости. Тецкатлипока требовал приносить в жертву людей, что очень нравилось воинственным ацтекам. По их представлениям обильные кровоизлияния на алтаре богов помогают отдалить конец Пятого Солнца. К тому же боги и люди заключили негласное соглашение о взаимной поддержке.
Боги дали жизнь людям. Люди - приносили жертвы богам, подпитывая их энергией, которая представлялась индейцам в виде газа. Считалось, что его можно добыть из головы, сердца и печени. Практиковалось обезглавливание, сжигание, сбрасывание с большой высоты, удушение, умерщвление с помощью стрел.
Ацтеки совершали крупные жертвоприношения пленных и рабов ежемесячно в центре своей столицы на Горе Змея. Здесь поклонялись двум божествам: Тлалоку, богу Дождя и Уитцилопочтли, богу войны. Славянский бог Ярило — бог зачатия, ярый бог природы, что пробуждается, и вешнего света. Ярила знаменовал торжество любви плодотворящей.
Одни исследователи относит его к потомкам Сварога, а другие — к потомкам Велеса. Учитывая то, что некогда Сварог был богиней Велес же никогда не менял пола , то Ярило — есть дитя обоих родителей. В сознании деревенских жителей Ярила представлялся молодым и красивым женихом, участвующим во всевозможных празднествах весны и ищущим себе невесту красавицу. Ярила-бог давал здоровое потомство, прекрасный урожай, изгонял зиму и холода.
Само его имя происходит от слова «ярый» — мощный, сильный. В западных землях у него было несколько иное имя — Яровит. Та сторона любви, которую по сей день поэты называют «кипучей страстью», находилась «в компетенции» славянского Бога, Ярилы. В какой-то степени его можно назвать богом любви.
Ярила принадлежит к «ежегодно умирающим и воскресающим» богам плодородия. Именно из-за своего отца — могучего Велеса, Ярило стал земледельцем. Как и его мать Дива-Додола , он стал воином. А родился он от того, что Дива понюхала чудесный ландыш, в который превратился Велес.
Яриле подчиняются так же духи природы, дикие животные и низшие божества. Ежегодно к летнему солнцестоянию Ярило полностью набирает силу. Живет он в правде и в любви с землею, рождая летом множество новых жизней. К 22 июня - самый длинный день, Ярило становится Белобогом.
В четвертый месяц года апрель ныне славяне начинали наиболее важные для всего рода сельскохозяйственные работы. Зимой же Ярила превращается в Мороз, уничтожая все то, что родил весной. Белобог - один из добрых верховных богов древних славян. Бог счастья и удачи.
В сознании наших предков мир делился на части - враждебную и благоприятную для человека. Каждая из них управляется своим богом, определявшим судьбу человека. Одно божество отвечало за все светлое Белый бог , а другое — за темное Черный бог - Чернобог. Белобог изображался мудрым седобородым, седовласым старцем, Чернобог же — уродливым и скелетообразным.
Однако они были почитаемы в равной степени. Святилища Белобога сооружались на холме, открытом для солнца, а множество золотых и серебряных украшений Белобога отражали свет и даже ночью озаряли храм, в котором не было ни одной тени, ни единого мрачного уголка. В жертву ему приносят веселье, игры и радостное пированье. Белобога почитают также подателем плодородия и богатства.
Во время жатвы и полевых работ Белун, как его еще называли, приходил на нивы и помогал жнецам в их нелегкой работе. Чаще всего он показывался в колосистой ржи с сумою денег на носу, манил какого-нибудь бедняка и просил утереть себе нос, и если тот выполнит Белобогову просьбу, то из сумы посыплются денежки, а он исчезнет. С годами вера в Белобога была полностью утрачена, хотя ее следы сохранились и до наших дней. Так, например, до сегодня считается, что светлый, белый цвет приносит удачу, радость, сопутствует всем жизненным проявлениям.
Белобог — целиком и полностью воплощает свет, добро, удачу, счастье, блага, олицетворяет древнее весеннее небо. Можно смело говорить о том, что Белобог - это собирательный образ всех чистых и светлых богов. Принято было считать, что он противостоит Чернобогу и является одной из сторон Рода. Его считали верховным богом богом богов , богом-всадником, сражающимся с ночью и отождествляли с четырехликим изображением Збручского кумира имеется ввиду верхний ярус.
Упоминание о нём можно найти в «Славянской хронике» Гельмольда, а так же в «Деянии данов» Саксона Грамматика. Это бог храма при Арконе, о котором упоминается в «Mater Verborum». У славян он чаще всего подразумевается под именем Белобога и соотносится с Аполлоном Атремидом. Четырёхликое изображение Свентовида с четырьмя головами находилось в величественном храме города Аркона, но в 1168 году епископ Абсалон уничтожил его.
Сам город Аркона покоился на вершине горы, защищённый природой с юга, востока и севера. А с западной стороны его защищала высокая насыпь. Посреди города располагалась большая площадь, на которой стоял деревянный храм, вызывавший почтение не столько великолепием зодчества, сколько величием бога, кумир которому был там воздвигнут. Внешняя сторона храма была украшена восхитительными барельефами разных фигур.
Правда, раскрашены они были отвратительно. Во внутреннее помещение храма вёл только один вход, тщательно окружённый двойной оградой. В нём то и находилась, превосходящая рост человека, фигура четырехглавого кумира. Его волосы и борода были аккуратно подстрижены.
В его правой руке находился рог, выполненный и различных металлов. Для предсказания плодородия в предстоящем году, жрец ежегодно наполнял его вином. Этому богу были возведены храмы и в других городах и управлялись они жрецами низшего ранга.
А немецкие археологи подтвердили наличие в Бубастисе кремационных печей для кошек. Бастет имеет очень дуалистичную натуру, она может быть и воинственной, храброй, но и нежной, заботливой и мягкой. Она является олицетворением женского начала, олицетворяя величие, женскую красоту, грацию, доброту, радость и любовь. Ведь именно эта богиня почиталась, как защитница всех женщин, детей и кошек. К ней можно было обратиться с любой просьбой, также ее роль очень велика как хранительницы очага. В тоже время она является защитницей и может проявить огромную силу. Именно поэтому Бастет стала столь важна, как многогранный образ, для всего Древнего Египта и сочетание данных качеств смогло поставить ее в ряд самых величественных египетских Богов. Такой образ является очень привлекательным, особенно для женщин. Процесс одомашнивания дикой кошки занял длительное время, что можно наблюдать по древнеегипетской иконографии. Здесь можно проследить эволюцию культа богини-кошки. Постепенно эти животные вытесняют в качестве охотников на птиц, грызунов и змей, традиционных для этих сцен египетских мангустов. Став домашними животными, они постоянно показывали свою полезность, защищая имущество и дома египтян от грызунов и мышей. Поэтому в них видели проявление божественной заботы о людях. В Древнем Египте эти животные считались священными животными как олицетворение богини Бастет. Даже влага на носу кошки рассматривалась как святая. Ныне в музеях мира хранятся удивительные по красоте и гармонии статуэтки кошек, которые являются ярким свидетельством замечательного искусства и таланта древнеегипетских мастеров, а также проявлениями той любви и благоговения, которые испытывали древние египтяне к этим священным для них животным. Сехмет, чьи пути затоплены кровью Сехмет — богиня войны и палящего солнца, изображалась в виде женщины с головой львицы. Грозное око бога Солнца Ра, целительница, обладавшая магической силой напускать болезни и излечивать их, покровительствовала врачам, считавшимся её жрецами. Богиня-покровительница Мемфиса, супруга Птаха и мать Нефертума. Была олицетворением солнечного зноя и разрушительной энергии Солнца, и поэтому на её голове изображался диск. Охранительница фараона обладала характером не поддающимся контролю. Изображалась с головой льва, и ее часто отождествление с Пахт, Тефнут и Баст. Как богиня жары, Сехмет представлялась весьма суровой. В позднем мифе об истреблении богом Ра непокорного человечества Сехмет предстает в качестве принятого образа Ока Ра [которое было отождествлено с богиней Хатхор]. Она наслаждается избиением и пожиранием людей. Когда же бог Ра понял, что достаточно насилия, он проливает на землю смесь пива и алого гранатового сока из тысячи кувшинов, на которое жаждущая мести Сехмет и набросилась, поверив, что это человеческая кровь. А когда опьянела и уснула, то снова превратилась в красавицу Хатхор. Сехмет считалась истребительницей врагов богов. В некоторые периоды фараоны в качестве защитников Египта от врагов часто сравнивались с Сехмет. Поэтому Сехмет иногда изображалась с горящими стрелами. Львиноголовая богиня носила имена и эпитеты: «Великая», «Могущественная», «Та, чья сила подобна бесконечности», «Владычица пламени», «Та, чьи пути затоплены кровью», «Владычица престола», «Божественнейшая из богов», «Повергающая восставшего», «Та, которой принадлежат головы» и «Владычица пустыни». В греко-римский период изображалась с солнечным диском на голове, а также представала в виде женщины в траурном виде. Была хранительницей мира и защитницей людей. К ней обращались в минуты опасности. Жрецы богини Сехмет, носившие особую набедренную повязку, украшенную трехчастными зубцами, специализировались в области медицины. Известен некий жрец, имевший титулы «главный над магами» и «главный над жрецами Сехмет», исполнявший во дворце обязанности «главного над царскими врачами». Считалось, что гнев Сехмет приносил мор и эпидемии и, когда в Египте разразилась эпидемия чумы, фараон Аменхотеп III приказал изготовить семьсот статуй богини, чтобы умилостивить разгневанных богов. Богине поклонялись в храме Гелиополя, где жрецы держали [выращивая и воспитывая] священных львов. Некоторые храмы воздвигались на краю пустыни, где бродили дикие львы, которые представляли опасность для человека. Могучая повелительница пламени, войны и ярости, насылающая на землю мор и болезни, бедствия и катаклизмы, эта великая богиня-львица была символом величайшего испытания, неотвратимости наказания за грехи, особенно ритуальные, предательство, ложь, обман; а так же символом божественной силы, утверждающей миропорядок Маат. Опасность львиноголовой богини весьма беспредельна: Богиня вызывает жару, хамсин, удушливое лето, зловещие ветра.
Обращался Филон и к истории. Он написал биографию императора Адриана, сочинение «Об иудеях» и, наконец, «Финикийскую историю». Последнее произведение состояло из 9 книг. Но мы, к сожалению, не имеем даже намека на содержание восьми из них, т. Лишь отрывки из первой книги, в которой рассказывалось о мифологической предыстории финикийцев, дошли до нас в цитатах, которые приводил раннехристианский писатель Евсевий. И мы сейчас не можем сказать с уверенностью, использовал ли Филон произведение Санхунйатона для всего своего сочинения или только для первой книги. Цель Филона ясна: познакомить греко—римского читателя а образованные римляне свободно читали и писали по—гречески с историей Финикии. Еще за несколько веков до Филона, после завоеваний Александра Македонского, возникло стремление вставить историю покоренных им восточных народов в общеисторический контекст, основой которого считалась греческая история. И появились произведения восточных авторов на греческом языке, которые знакомили грекоязычных читателей с историей восточных стран. В этом направлении создал свою историю Египта Манефон и историю Месопотамии Берос, а александрийские евреи перевели на греческий язык Библию так называемая Септуагинта, т. Появились такие писатели и в Финикии. Тирские историки Менандр и Дий написали истории Тира на греческом языке. В этом же русле работал и Филон. В философском плане он был приверженцем евгемеризма. Основатель этого направления греческий философ Евгемер считал, что богами первоначально были обычные смертные люди, которые за свои заслуги стали объектами культа, а бессмертных богов никогда не было и нет. Такое толкование религии было относительно широко распространено в то время. И Филон интерпретировал в соответствующем смысле сведения Санхунйатона о финикийских богах. Это обстоятельство создает дополнительную трудность при использовании данных Филона. Но, как и в Угарите, это и имя конкретного бога, бога по преимуществу, во всех отношениях сравнимого с угаритским Илу. Практически Эл — тот же самый бог, что и Илу, он наделялся теми же самыми качествами. В произведении Санхунйатона—Филона Эл, которого Филон называет Кроном, играет еще довольно большую роль. Он выступает активным участником борьбы богов за верховную власть и наконец эту верховную власть захватывает. Знаками его верховной власти являются, по Филону, четыре глаза по два спереди и сзади и четыре крыла, при этом постоянно закрыты только два глаза и сложены только два крыла, а следовательно, бог одновременно и спит и бодрствует. Кроме того, еще два крыла венчают голову Эла, они указывают на ум и чувства этого бога. И такой убор свойствен только Элу. Правда, Филон пишет, что различные части мира Эл отдал во власть другим божествам. Но это практически не отличается от утаритских представлений об Илу. Как и Илу, финикийский Эл представляет космическую силу, управляющую всей вселенной, а отдельные боги, управляющие теми или иными странами, выступают в роли баалов — «владык». И это, как кажется, еще раз подтверждает древность источника Филона — Санхунйатона, отнесение времени его жизни ко II тысячелетию до н. Бог Эл, образ которого и до того был, скорее, абстрактным символом высшего бога, уже мало занимает умы финикийцев — им, пожалуй, ближе оказались более конкретные божества, сильнее, как представлялось, влиявшие на их повседневную жизнь. Это не значит, что Эл вообще исчез из религиозной жизни финикийцев. На юго—востоке Малой Азии существовало царство Самааль. Его основным населением были, вероятно, лувийцы один из малоазийских народов, осевших в Малой Азии после крушения Хеттской державы , но они, особенно их правящая элита, испытывали огромное финикийское влияние, и финикийский был вторым официальным языком этого царства. До нас дошла надпись, сделанная в VIII в. И в финикийской части этой надписи упоминается Эл с эпитетом Творец творения. Именно такой титул носил, как известно, бог Илу, а несомненно, и его финикийский аналог Эл, во II тысячелетии до н. Характерно, что в лувийской части надписи Элу соответствует месопотамский бог Эа. В Угарите аналогом Эа считался бог Котару—ва—Хасису, как об этом уже говорилось. Финикийцы же перенесли черты Эа на своего Эла. Эа считался одним из создателей существующей вселенной, как и Эл. Эа был и водным богом. Это проливает свет на некоторые аспекты образа Эла. Поэтому творец мира Эл и оказывался связан именно с ней, что роднит его с месопотамским Эа. И позже, в тех редких случаях, когда Эл все же упоминается, он обычно отождествляется с греческим Посейдоном и, может быть, римским Нептуном. Филон же, как мы отмечали, отождествляет Эла с Кроном. Крон в греческой мифологии большой роли не играл, но считался отцом правящих тогдашним миром богов. Надо подчеркнуть, что, в то время как финикийцы реально все меньше почитали Эла, их соседи по—прежнему видели в нем высшего бога. Элу гораздо более, чем финикийцы, поклонялись арамеи Сирии. Хотя еврейский Иахве по своему положению сначала был, скорее, «баалом», чем «злом», он по мере превращения в единого Бога отождествлялся именно с Элом. Был ли титул «высший» свойствен Элу изначально или его появление вызвано объединением в одной фигуре двух разных богов, спорно. Как мы уже видели, этим титулом наделялся угаритский Балу, а мысль о самостоятельном существовании в Угарите бога Элиуна «высшего» сейчас отвергнута. С другой стороны, Элиун в качестве самостоятельного бога упоминается Санхунйатоном, а Эл у него если Филон это правильно понял оказывается внуком Элиуна. Сирийские арамеи в VII в. Поэтому представляется, что, в то время как в Угарите «высший» было титулом небесных и живущих на высоких горах, которые тоже рассматривались как вариант небес богов, их семитские соседи — финикийцы—ханаанеи, а позже арамеи почитали самостоятельного бога Элиуна. Не исключено, что появление такого бога могло произойти в результате раздвоения ранее единого образа. Что касается именования библейского Йахве Высшим, то это могло быть или результатом обратного процесса — соединения двух божественных фигур, или наличия единой фигуры «высшего бога» — Эла Элиуна. Еврейская племенная общность, как известно, появилась в результате ее откола от аморейско—сутийского единства и сложных этнических трансформаций в племенном мире Передней Азии во II тысячелетии до н. Поэтому можно предположить, что у амореев «высшими» были небесные боги, а у ханаанеев и арамеев «высший» был отдельным богом. Однако именно в Финикии такая схема еще не утратила своей действенности. Под властью и ассирийских, и вавилонских, и персидских царей некоторые города Финикии сохраняли свои династии. Но и в этих условиях контроль верховных владык стал гораздо более жестким, чем в предыдущую эпоху. Данное обстоятельство, как и общее направление политической жизни I тысячелетия до н. А это могло отразиться и на положении Эла в финикийском пантеоне. Так что сохранение в нем реального культа этого бога неудивительно. В Берите весьма почитался морской бог, который мог отождествляться с Элом. Удивительнее сохранение или появление культа Эла в африканских колониях Тира, в которых он отождествлялся с морским богом. В самом Тире до сих пор не найдено следов культа Эла. Этому можно дать два объяснения. Первое: из Тира вообще дошло мало прямых свидетельств религиозной жизни, и не исключено, что в ходе дальнейших работ следы культа Эла будут в нем обнаружены. Второе: в колониях в условиях противостояния окружающей местной среде вполне могло произойти воскрешение ранее забытых культов, в том числе и культа старого верховного бога. Как и Эл, он, несмотря на сохранение в имени слова «баал», понимается, по—видимому, как «эл», т. Филон называет Баал—Шамима Зевсом, считая его, следовательно, верховным богом, правящим, в отличие от Крона, в настоящее время. Имелось ли такое представление уже у Санхунйатона, сказать трудно. То, что культ этого бога существовал и во II тысячелетии до н. Рассказывая о борьбе богов, Санхунйатон много говорит о боге Небо, считая его отцом Эла. Филон называет этого бога Ураном и, следовательно, отличает от Баал—Шамима—Зевса. Но утверждать, что такое различие было уже у Санхунйатона, мы не можем. Как бы ни решать этот вопрос, надо сказать, что Баал—Шамима Санхунйатон знает. В XIV в. Если Баал—Шамим и Небо Шамим — одно и то же, то почитание этого бога было распространено сравнительно широко в Сирии II тысячелетия до н. Бог Шамуму упоминается и в Угарите, хотя ничего другого, кроме упоминания, о нем неизвестно. Почитание Баал—Шамима проникает и в Египет. И Сетх, и оба Баала были первоначально связаны с бурей. Недаром тирский царь в письме к Эхнатону говорит, что вся земля трепещет при голосе Баала в небесах. Видимо, Баал—Шамим в то время рассматривался в первую очередь как бог грозного неба. Позже, однако, его характер изменился. Он стал богом неба вообще и главой вселенной. Официальное почитание ему было обеспечено. Тирский царь Хирам в X в. Вероятнее всего, речь идет о Баал—Шамиме. В Тире и других городах имелись храмы этого бога. В VII в. Баал—Шамим вместе с некоторыми другими богами призывается в качестве гаранта соблюдения договора тирского царя с его ассирийским владыкой. Еще раньше, в X в. Существовал храм Баал—Шамима и в Карфагене. И там его тоже признавали высшим богом. В начале II в. И этот Ганнон клянется Баал—Шамимом. Такую деталь римский писатель едва ли внес произвольно. Так что официально Баал—Шамим остается высшим богом, вероятно, до самого конца финикийской цивилизации. В договоре Баал—Шамим с двумя другими богами призывается разбить тирские корабли, если царь Тира нарушит условия договора. В частной же жизни финикийцев он, будучи слишком официальным, особой популярностью не пользовался. Во всяком случае, как на Востоке, так и на Западе, финикийцы не давали своим детям его имя, а значит, не стремились поставить их под его специальное покровительство. Существует предположение, что этого бога греки называли Зевсом Мелихием, исходя из того, что всех Баалов, в отличие от Эла—Крона, они отождествляли именно с Зевсом и его различными проявлениями ипостасями , а во второй части имени просто передали средствами греческого языка финикийское «Малаки». Хусор действительно был связан и с мореплаванием, ибо считался одним из изобретателей корабля. Впрочем, сфера его действий была гораздо шире. Об этом пойдет речь позже. Другое предположение, что Баал—Малаки был в действительности богом—патеком, изображения которого, так называемые патеки, финикийцы помещали на носах своих кораблей, кажется не слишком убедительным. Патеки, как будет сказано позже, вероятнее всего, низшие божества, демоны, а Баал—Малаки явно был одним из великих богов — иначе его едва ли призывали бы в упомянутом договоре наряду с Баал—Шамимом и Баал—Цафоном, поместив их выше других весьма почитаемых божеств. Возможно также, что в Карфагене Баал—Малаки отождествлялся с греческим морским божеством Тритоном. Этот бог назван среди великих богов Карфагена в договоре, заключенном между Ганнибалом и македонским царем Филиппом V в 215 г. На финикийских монетах этого города его название передано как mlk. На этих же монетах встречается изображение бога с кузнечными клещами. На монетах финикийских городов обычно изображали бога, связанного с данным городом. Следовательно, и бог—кузнец тесно связан с Малакой. Точно такой же бог у греков назывался Гефестом, а у римлян — Вулканом. Филон называет Гефестом именно Хусора. Это, думается, еще раз подтверждает, что собственным именем Баал—Малаки было Хусор как именем утаритского Балу — Хадду. По своим первоначальным функциям эта богиня, вероятнее всего, была богиней—матерью. Культ богини—матери существует практически у всех народов и восходит к далекой первобытной поре. Обеспечивая само существование человеческого рода а конкретно — данного племени или народа , она становится богиней плодородия. Таковой и выступала Астарта у семитов еще во времена общесемитской общности — недаром и у восточных семитов, аккадцев в Месопотамии, центральное женское божество имело очень похожее имя Иштар. У семитоязычных народов боги часто выступают парами. Парой Астарты на юге Аравии был бог Астар Аштар , о котором нам известно очень немного. В Эбле в III тысячелетии до н. По—видимому, к этому времени Астарта окончательно отделилась от своего мужского соответствия, но зато образовала пару с Анату, вместе с которой обычно упоминалась. Вне Угарита Астарта уже в это время считалась явно самостоятельной фигурой, причем играла довольно значительную роль. В частности, ее весьма почитали в городах на Евфрате — Мари, а позже в Эмаре. Исследования показали, что в Сирии Астарта все более впитывала в себя образ Астара, в итоге полностью поглотив его. Так, Астар в Аравии имел черты охотника и воина, и эти черты теперь перешли к Астарте. Там ее почитают и под собственным именем, но также отождествляют с богиней Сехмет. Это отождествление очень интересно. Сехмет связана со львом: она имеет голову львицы и свирепа, как лев; известен египетский миф о том, как Сехмет по приказу верховного бога Ра начала столь рьяно уничтожать человеческий род, что своей свирепостью даже испугала Ра, который не мог ее никак остановить, пока не напоил красным пивом, похожим на кровь. Сехмет почиталась преимущественно в Мемфисе и считалась там супругой бога Птаха, создателя вселенной. С Птахом же отождествлялся угаритский Котару—ва—Хасису. Не была ли угаритская Астарта связана с этим богом, как Анату — с Балу? Надо заметить, что в Египте Астарта приобрела такую популярность, что там распространился миф о спасении ею богов. В этом мифе Астарта является не супругой, а дочерью Птаха. Такой вариант мифа свидетельствует, что египтяне все же не очень твердо знали финикийскую мифологию. Учитывая, что в Угарите Астарта не была столь же популярна, как в Египте, можно говорить, что культ Астарты и связанные с ней мифы египтяне заимствовали не от угаритян, а от других семитов сиро—палестинского региона. Во всяком случае, во II тысячелетии до н. Имя богини передано во множественном числе. Вероятно, здесь подразумеваются все богини аморейско—ханаанского крута. Слова «баалы и астарты», по—видимому, используются библейским автором явно много более поздним, чем описываемые им события для обозначения языческих божеств вообще. И характерно, что женская часть этого божественного мира названа именно «астартами». Или ко времени самих событий, или, скорее, ко времени написания данного текста именно Астарта стала для евреев главной представительницей нечестивых богинь чужих народов, столь часто соблазняющих сынов Израиля. Культ Астарты оставался очень долго свойствен евреям. Если верить библейскому автору, то незадолго до образования царства судья и пророк Самуил еще призывал соотечественников отказаться от службы «баалам и астартам». Образование царства не привело к отказу от поклонения Астарте. Культ Астарты далеко не был чужд царю Соломону, столь прославляемому за его мудрость и благочестие. После распада единого еврейского царства на северное Израиль и южное Иудею культ Астарты особенно широко распространился в Израиле, более близком к Финикии, более развитом и более активно поддерживавшем торговые и политические, а в итоге и культурные связи со своими соседями. Но и Иудея не осталась полностью в стороне от этого культа. Только внук Манассии, Иосия, с именем которого связана важнейшая религиозная реформа, приведшая к утверждению единобожия, приказал вынести эту статую из храма вместе со всеми приношениями и все это сжечь. Несколько позже пророк Иеремия именно этот акт Манассии объявил главным грехом, отмщением за который явится разрушение Иерусалима. Тот же Иеремия сообщал, что накануне падения Иерусалима иерусалимские женщины совершали молебствия и делали приношения небесной богине. По мнению многих исследователей, этой богиней была именно Астарта. Другое языческое божество — Баал — обычно не именуется подобным образом; видимо, Баал был менее связан с конкретным народом в отличие от Астарты. В глазах библейских авторов именно Астарта является главным представителем финикийского религиозного мира. Астарта практически вытеснила других богинь из религиозной мысли Финикии. Это, конечно, не значит, что никаких других женских божеств у финикийцев уже не существовало, но одни из них уже ели—лись с Астартой, другие были оттеснены на задний план. Так, в частности, произошло с Анат, которая в это время была далеко не столь популярной, как в предыдущем тысячелетии. Правда, Астарта почиталась тогда уже в разных вариантах, и древние авторы различали несколько Астарт. Но все же это были разные лики одной богини, и в каждом таком проявлении на первый план выдвигалось то или иное качество Астарты. Несколько иной, как мы увидим дальше, оказалась судьба Астарты в Карфагене, но это объясняется историческими условиями, возникшими именно там. В самой же Финикии культ Астарты пытался сопротивляться даже наступлению христианства. Чрезвычайно почитаемый храм этой богини в Афаке сравнительно недалеко от Библа был разрушен в IV в. Но до сих пор в народных верованиях это место считается священным. С финикийской торговлей и особенно с колонизацией культ Астарты широко распространился по всему Средиземноморью. Нет практически ни одного района финикийской колонизации, где не засвидетельствовано существование этого культа. Святилища Астарты возникали во многих созданных финикийцами городах сразу же после их основания. Порой для этого использовались местные святилища. От финикийцев вероятнее всего, от карфагенян культ Астарты переняли этруски. Знали об этой богине греки и римляне. Греческий писатель Плутарх во II в. Плутарх явно не понял, что Астарта была не земной царицей, а царствующей богиней. Филон Библский говорит, что голова Астарты была украшена рогами в знак ее царской власти. Лукиан отождествляет Астарту с греческой богиней луны Селеной. Правда, писатель прибавляет, что это — его личное мнение, но едва ли оно могло возникнуть без всяких оснований. В III в. Когда проник ее культ в Грецию, неизвестно. В греческих текстах II тысячелетия до н. В начале же I тысячелетия до н. Афродита — одна из наиболее почитаемых богинь. И уже в гомеровской «Одиссее» в качестве убежища Афродиты называется Кипр. Может быть, еще на Востоке произошла встреча Афродиты и Астарты, но, скорее всего, это произошло на Кипре, уже после того как на этом острове обосновались и греки и финикийцы. Вероятно, и отождествление Афродиты и Астарты восходит к этому же времени, если не к более раннему. И такое отождествление сохранялось в течение всей древности. Недаром финикиец Абдастарт «раб Астарты» , составляя надпись по—гречески, переводил свое имя как «Афродисий». Филон прямо пишет, что, по словам финикийцев, Астарта и есть Афродита. Знаменитый римский оратор и писатель Цицерон в сочинении «О природе богов» говорил о четырех видах Венеры и о том, что одна из этих Венер происходит из Сирии и с Кипра и ее называют Астартой. В этих надписях говорится, что Тефарие Велианас, царь Цере, создал в Пирги святилище богини, которая в финикийской надписи именуется Астартой, а в этрусских — Уни—Астартой. Таким образом, перед нами отождествление Астарты с этрусской Уни — одной из трех верховных божеств этрусков. Цере был связан с Карфагеном, так что культ Астарты явно пришел в этрусский город оттуда. Возможно, что в Цере он установился именно в это время, ибо Тефарие Велианас, как сейчас считают, был, скорее всего, узурпатором, и принятие нового культа могло стать одним из средств идеологического обоснования узурпации. В таком случае характерен выбор именно Астарты как покровительницы царской власти и верховной богини. В Риме этрусская Уни слилась с Юноной. И, скорее всего, отсюда идет отождествление Астарты с Юноной, супругой римского верховного бога Юпитера. Впрочем, и грекам отождествление Астарты с Герой, супругой Зевса, по—видимому, не было чуждо. На роль подобного божества больше, чем старые, привычные и к тому времени во многих отношениях уже показавшие свое бессилие римские и греческие божества, подходили божества восточные, меньше известные, загадочные и таинственные. Это могли быть и мужские например, иранский вечный боец Митра , и женские божества. Но все же богиням, поскольку они теснее связаны с интимными переживаниями человека, отдавалось предпочтение. Такие культы были вытеснены лишь с победой христианства. Финикийцы, познакомившись с ним, узнали в местной богине свою Астарту. Культ Астарты Эрицинской был распространен в Карфагене и карфагенских владениях в Африке и на Сардинии. Африканским центром этого культа был город Сикка, и там в храме Астарты активно практиковалась так называемая священная проституция. Вообще это очень древний восточный обычай, свойственный культам богинь плодородия, когда особые жрицы отдавались посетителям храма, а полученные за это деньги шли на нужды храма. Подобные акты, как считалось, помогают увеличению плодородия земли и плодовитости человека. Этот обычай был свойствен и культу Астарты вообще. Но в Сикке он особенно подчеркивался. Вполне вероятно, уже во II тысячелетии до н. Если рассматривать Астарту как развитие образа богини—матери, то не исключено, что это связано с финикийским и даже общесемитским представлением о появлении мира из влажной субстанции, позже понятой как море. В дальнейшем такое представление преобразовалось в образ богини, покровительствующей мореплаванию. Когда культ Астарты и миф о ней проник в Египет, богиня и в этой стране оказалась связанной с морем и морским богом, причем это представление было непосредственно перенесено в Египет из семитского мира, ибо в египетском пантеоне собственный бог моря отсутствовал. Вспомним, что и греческая Афродита, согласно мифу, имела тесный контакт с морской стихией, ибо родилась из пены морской. И в течение всей древности подобные фигурки изготовлялись в Сирии и Палестине, а также в финикийских колониях. Голуби же считались священными птицами и греческой Афродиты. Связано ли это с общим происхождением Астарты и Афродиты или с влиянием культа Астарты на образ греческой богини? Думается, вероятнее все же второе. Голубь голубка как птица, соединяющая земной и небесный мир, долго почиталась в Восточном Средиземноморье. В христианской традиции Дух Святой символизируется голубем, а точнее — голубкой. Иногда полагают, что «женщина в окошке» изображает «священную проститутку» Астарты. Но большое распространение этого художественного мотива в финикийском искусстве позволяет все же думать об изображении самой богини. Возможно, этих двух богинь объединяли также на Мальте. Но есть свидетельства и отдельного почитания Тиннит в Финикии. Однако открытия в Финикии заставили пересмотреть эту точку зрения, и теперь никто не сомневается, что культ Тиннит был принесен в Африку финикийскими колонистами. Как давно этот культ возник в Азии, неизвестно. Ни в каких текстах II тысячелетия до н. Современное состояние археологических исследований на территории самой Финикии пока не позволяет говорить о степени распространенности и важности культа Тиннит. Думается, что в Карфагене сначала она тоже едва ли была великой богиней, явно уступая Астарте. Положение меняется в середине V — начале IV в. К этому времени произошли большие изменения. Карфаген, ранее не имевший земельных владений в Африке вне своих стен, теперь эти владения приобрел. Это привело к перестройке всей экономической, а вслед за ней и социально—политической структуры Карфагена. Появляется земельная аристократия, которая наряду с торговой утверждается у власти в Карфагенской олигархической республике. Формируется обширная и довольно мощная Карфагенская держава. Происходит становление полиса как особого типа социально—политического устройства, характерного не для древневосточного, а для античного пути развития древнего общества. Все эти глубокие изменения не могли не повлиять на культурную сферу. Можно говорить, что с этого времени появляется особая карфагенская пуническая, как ее обычно называют ветвь финикийской культуры, в ряде аспектов отличающаяся от общефиникийской. Это отразилось и в области религиозных представлений. В святилище, где раньше почиталась явно Астарта, изменяются тип посвятительных стел, изображения на них. Именно с этого времени здесь появляется большое количество упоминаний Тиннит обычно вместе с Баал—Хаммоном. Вероятно, именно в это время Тиннит и становится главным божеством Карфагена.
Финикийские боги 5 класс история - 84 фото
Вопрос 1 из 20 Озеро на северо-востоке Западно-Сибирской равнины чертяка чертиха чертово Слова из слов Подбор слов по буквам Рифма к слову Значение слов Определения слов Сочетаемость Ассоциации Предложения со словом Синонимы Антонимы Морфологический разбор Слова, с заданным количеством определённой буквы Слова, содержащие букву Слова, начинаются на букву Слова, заканчиваются на букву Немецко-русский словарь Англо-русский словарь Ответы на кроссворды Играть в слова! Время загрузки данной страницы 0.
Название бога в семитской библии Финикии, а также Сирии и Палестины. Этимологическое значение: владыка, господин. Среди Евреев используется как синоним слову Бог, часто данное название привязывалось к какой либо местности или городу Ваал Сидона. Однако было проведено четкое разграничение данной трактовки.
Молох Баал. Молох идол. Культ Молоха. Жертвоприношение Молоху. Имена богов. Бог ИИ. Имена Бога в Библии. Имя Божие. Бог с множеством голов. Яхве бан 1000 лет назад. Наследие богов и Империя Яхве купить книгу. Яхве обои. Как выглядел храм Бога Яхве. Дендера Египет. Осирис барельеф. Яхве Иегова Элохим. Статуя Яхве. Саваоф дьявол. Значение слова Яхве история 5 класс кратко. Свидетели Иеговы Бог Яхве. Иегова Всемогущий. Еврейский Бог Яхве. Христианский Бог Яхве. Бог Бафомет. Имя Бога на древнееврейском. Имя Бога на еврейском языке. Непроизносимое имя Бога. Бафомет Элифаса Леви. Алистер Кроули - Бафомет. Бафомет Элифаса Леви 1910. Бафомет Элифаса Леви оригинал. Адад Бог Вавилона. Энлиль Баал. Шумерский Бог Ишкур. Ишкур Бог Месопотамии. Зевс Олимпийский скульптура. Зевс эпоха Возрождения. Бафомет икона. Бафомет и Иисус Христос. Сатанинский Бафомет арт. Троица богов Египет. Отношения древнеегипетских богов. Баал сет Аварис Египет. История Бога Баала Египет. Еврейские цифры. Еврейская цифра 6. Яхве на древних языках. Святой Саваоф. Бог Саваоф. Бог отец Саваоф. Отец Небесный Бог Саваоф. Баал Бог грозы.
Примеры цветов, которые могут подойти по количеству букв: лилия, пион, роза. В этом случае, также необходимо учесть взаимодействие с другими словами в кроссворде или сканворде для установления правильного ответа. Заключение Финикийский бог или цветок, состоящий из шести букв, представляет собой задачу в сканвордах и кроссвордах. Ответ может быть как именем финикийского бога, так и названием цветка, в зависимости от контекста головоломки. Необходимо использовать другие слова, уже заполненные в головоломке, чтобы найти правильное решение.
Таблицa на схожие темы
- не балуйтесь тут мне
- Боги-хранители и покровители домашнего очага и всего римского народа 6 букв
- не балуйтесь тут мне
- Финикийский бог - шесть букв сканворд
- Древнеримские боги домашнего очага - Ответ из 6 букв, на букву П
Финикийский бог - 6 букв. Ответы для кроссворда
Среди них календарь из Гезера 10 в. Как показывает надпись царя Меши 9 в. Александра Меня, 2002.
London, 1948. Dun an M. Byblia grammaia. Beyrouth, 1945.
Faulmann K. Wien, 1876. Garbini G. Moscati ed. Gaster T. The Archaic Inscription in Lachisch.
London, 1940. Gibson, John C. Textbook of Syrian Semitic Inscriptions. Oxford: Clarendon Press, 1982. Mооrhause A. The Triumph of the Alphabet.
Obermann, Julian. Peckham J. Petri W. The Formation of the Alphabet. London, 1912.
Ежегодные торжества в честь Бастет сопровождались плясками и музыкой, и празднество было значительным не только для жителей города, но и для посещающих его паломников со всего Древнего Египта. Но и не забывали о религиозных ритуалах. В такие дни Бастет просили вылечить домашних кошек. Во время празднеств статуи богини выносили из храма и торжественно провозили вдоль берегов Нила. В Бубастисе существовал также некрополь мумифицированных кошек, посвящённых Бастет найден в 1887—1889 годах египтологом Э. А немецкие археологи подтвердили наличие в Бубастисе кремационных печей для кошек. Бастет имеет очень дуалистичную натуру, она может быть и воинственной, храброй, но и нежной, заботливой и мягкой. Она является олицетворением женского начала, олицетворяя величие, женскую красоту, грацию, доброту, радость и любовь. Ведь именно эта богиня почиталась, как защитница всех женщин, детей и кошек. К ней можно было обратиться с любой просьбой, также ее роль очень велика как хранительницы очага. В тоже время она является защитницей и может проявить огромную силу. Именно поэтому Бастет стала столь важна, как многогранный образ, для всего Древнего Египта и сочетание данных качеств смогло поставить ее в ряд самых величественных египетских Богов. Такой образ является очень привлекательным, особенно для женщин. Процесс одомашнивания дикой кошки занял длительное время, что можно наблюдать по древнеегипетской иконографии. Здесь можно проследить эволюцию культа богини-кошки. Постепенно эти животные вытесняют в качестве охотников на птиц, грызунов и змей, традиционных для этих сцен египетских мангустов. Став домашними животными, они постоянно показывали свою полезность, защищая имущество и дома египтян от грызунов и мышей. Поэтому в них видели проявление божественной заботы о людях. В Древнем Египте эти животные считались священными животными как олицетворение богини Бастет. Даже влага на носу кошки рассматривалась как святая. Ныне в музеях мира хранятся удивительные по красоте и гармонии статуэтки кошек, которые являются ярким свидетельством замечательного искусства и таланта древнеегипетских мастеров, а также проявлениями той любви и благоговения, которые испытывали древние египтяне к этим священным для них животным. Сехмет, чьи пути затоплены кровью Сехмет — богиня войны и палящего солнца, изображалась в виде женщины с головой львицы. Грозное око бога Солнца Ра, целительница, обладавшая магической силой напускать болезни и излечивать их, покровительствовала врачам, считавшимся её жрецами. Богиня-покровительница Мемфиса, супруга Птаха и мать Нефертума. Была олицетворением солнечного зноя и разрушительной энергии Солнца, и поэтому на её голове изображался диск. Охранительница фараона обладала характером не поддающимся контролю. Изображалась с головой льва, и ее часто отождествление с Пахт, Тефнут и Баст. Как богиня жары, Сехмет представлялась весьма суровой. В позднем мифе об истреблении богом Ра непокорного человечества Сехмет предстает в качестве принятого образа Ока Ра [которое было отождествлено с богиней Хатхор]. Она наслаждается избиением и пожиранием людей. Когда же бог Ра понял, что достаточно насилия, он проливает на землю смесь пива и алого гранатового сока из тысячи кувшинов, на которое жаждущая мести Сехмет и набросилась, поверив, что это человеческая кровь. А когда опьянела и уснула, то снова превратилась в красавицу Хатхор. Сехмет считалась истребительницей врагов богов. В некоторые периоды фараоны в качестве защитников Египта от врагов часто сравнивались с Сехмет. Поэтому Сехмет иногда изображалась с горящими стрелами. Львиноголовая богиня носила имена и эпитеты: «Великая», «Могущественная», «Та, чья сила подобна бесконечности», «Владычица пламени», «Та, чьи пути затоплены кровью», «Владычица престола», «Божественнейшая из богов», «Повергающая восставшего», «Та, которой принадлежат головы» и «Владычица пустыни». В греко-римский период изображалась с солнечным диском на голове, а также представала в виде женщины в траурном виде. Была хранительницей мира и защитницей людей. К ней обращались в минуты опасности. Жрецы богини Сехмет, носившие особую набедренную повязку, украшенную трехчастными зубцами, специализировались в области медицины. Известен некий жрец, имевший титулы «главный над магами» и «главный над жрецами Сехмет», исполнявший во дворце обязанности «главного над царскими врачами».
Ваал Бог статуя. Дионис и менады. Дионис Греция барельеф. Барельеф древней Греции Менада. Дионисийские мистерии Греции. Рельеф ассирийский царь салманарас 3. Ворота города имгур-Энлиль. Поход царя Салманасара. Финикия древние статуи. Древние финикийцы. Древняя Финикия личности. Древняя Финикия царь правитель. Финикия Страна пурпура. Финикия конфеты. Печенье Финикия рецепты. Финикия и финики как связаны. Резьба по слоновой кости Финикия. Финикийские саркофаги. Саркофаги финикийцев. Античное виноградство древней Греции. Вино в древней Греции. Виноделие в древней Греции. Виноград и вино древняя Греция. Финикийцы морские разбойники. Корабли финикийских мореплавателей. Финикийцы торговцы и морские разбойники. Финикийцы строят корабли. Античные монеты Артемида. Карфагенские монеты. Артемида на монете. Греческие монеты с женским лицом. Таблички из слоновой кости. Финикийские изделия из слоновой кости. Финикийский сфинкс. Winged Sphinx Carving. Русь - Арийская колыбель. Живопись мифология Гермес Меркурий. Аполлон пастух. Аполлон и Гермес. Гермес мифы древней Греции. Баал Шамим. Финикийский Бог Баал. Ваал Бог Финикии. Финикийские монеты. Финикийская монета с домом. Финикийская монета из Библа. Финикийские монеты в Сирии. Минойцы Микенцы. Ахейцы пеласги. Дорийцы и Минойцы. Минойцы и ахейцы. Дагон божество филистимлян. Дагон шумеры. Шумерский Бог Оаннес. Финикийский бык. Бык сер III тыс до н. Эгейское искусство акробат на быке бронзовые статуэтки. Финикийская собака. Монеты древнего Рима спинтрии.
Финикийский Бог Или Цветок 6 Букв
имя финикийского бога, Тир - название финикийского города). Ваалу был главным богом у финикийцев. Они думали, что он восседает на троне, а остальные боги ему подчиняются подобно царю. Вопрос: Финикийский бог, 6 букв, на А начинается, на С заканчивается. Ответ на вопрос Сирийский и финикийский бог умирающей и воскресающей природы, в слове 6 букв: Адонис. имя финикийского бога, Тир - название финикийского города).
Поиск: Финикийский бог
Новости Новости. Верховным божеством был Амон-Ра, или просто Ра — бог Солнца. История | Смотреть выполненную таблицу Религия древних египтян Бог Чему покровительствовал Амон-Ра Бог солнца Апоп Бог тьмы Геб. Бог плодородия, солнечной энергии и преемственности, покровитель Карфагена и других финикийских колоний средиземноморской Африки, супруг Танит. Боги на букву w. Бог подземного мира 6 букв. Бог растительности и плодородия в древнегреческой и древнеримской мифологии 6 букв.
Мифы и легенды Древнего Египта (18+)
Слово из 6 букв (первая буква а, вторая буква д, третья буква о, четвертая буква н, пятая буква и, последняя буква с), определения в сканвордах: сирийский и финикийский бог умирающей и воскресающей природы. Сирийский и финикийский бог умирающей и воскресающей природы. Финикийский бог [6 букв].
Религия древних египтян | Таблицa
Ответ на вопрос Сирийский и финикийский бог умирающей и воскресающей природы, в слове 6 букв: Адонис. Мы нашли 1 решения для Финикийский бог, убитый и воскресший, которые вы можете использовать для решения своего кроссворда. Среди ответов лучшим является «адонис» из 6 букв. Молох Финикийский Бог.