Поминки после похорон, на 9, 40 дни и годовщину после смерти. Суть обряда, порядок проведения, стол/трапеза, поминальные речи, приглашение. Это грешно и постыдно со стороны христиан – совершать такое поминовение, приносящее невыразимую скорбь новопреставленной душе, которой в эти дни выносится решение Божьего Суда, и она жаждет особенно усердной молитвы к Богу. Когда и как подать записку о поминовении в церкви? Поскольку имена усопших будут произнесены во время богослужения, поминальные записки подают до того, как оно начнётся.
«Баба Яга – проводница в мир мертвых». Как наши предки поминали усопших
Смерть в христианстве не выступает противоположностью жизни: она представляет собой третье рождение вторым именуется Крещение — рождение в жизнь вечную. Знаменательно, что дни памяти святых — это дни их смерти... Смерть для христианина не означает конец пути, но лишь дверь, через которую души входят в новую жизнь — Царство Небесное. И на этом пути, который, согласно учению Церкви, пролегает через воздушные мытарства, душа умершего нуждается в сугубой молитвенной поддержке живых — родных, близких и всей Соборной Церкви. Именно поэтому в богослужебном цикле существует множество моментов, посвященных поминовению усопших. Один из них — это панихида.
Что такое панихида? Само слово «панихида» в переводе с древнегреческого языка означает «всенощное бдение». Свое начало эта служба берет в древних богослужениях, которые творились первыми христианами на могилах мучеников, пострадавших за Христа. Во времена гонений служить панихиды христиане могли только ночью, укрываясь в катакомбах. После ночного бдения которое в те времена состояло главным образом из псалмов тела мучеников погребали.
Сегодня панихидой мы называем особую заупокойную службу по умершему. Эта служба может быть полной иначе она называется «парастас» — от древнегреческого «стояние возле» и сокращенной лития. Лития может совершаться на могиле или дома — не только священником, но и мирянами. Когда служится панихида по усопшему? Совершение панихид начинается сразу после смерти христианина.
По учению Церкви, душа человека, разлучившись с телом, проходит определенный период посмертных испытаний мытарств , которые определяют ее дальнейшую участь.
Недопустимо употреблять на кладбищах алкоголь, курить, оставлять на могилах водку, сигареты, конфеты, различные продукты. Также недопустимо после Пасхи приносить на могилки освященные яйца, куличи. Добродетельная душа посещает те места, где обыкновенно творила добро, а душа человека, любившего свое тело, скитается возле гроба или дома. В третий день душа предстает на поклонение Богу. Вслед за тем душа снова возносится на поклонение Богу. После чего она вновь предстает перед Богом, и совершается суд, определяющий место пребывания души до Страшного Суда.
Это день наиболее усердной молитвы об усопшем. Годовщины смерти, рождения, именины — поминовение в эти дни служит проявлением нашей любви, не прекращающейся со смертью. Трапеза предваряется молитвой об усопшем, затем вкушается кутья, освященная в храме. Кутья, сваренная из зерен, является символом воскресения из мертвых — как зерно, чтобы прорасти, должно упасть в землю, так и человек хоронится в землю, чтобы восстать в День воскресения мертвых. Обыкновенно собирается небольшой стол для близких людей, если вы и будете употреблять алкогольные напитки, делать это надо в умеренных количествах. Мясопустной она называется потому, что совершается на неделе мясопустной — последней неделе перед Великим постом, когда благословляется вкушение мяса. Субботы 2-й, 3-й, 4-й седмицы недели Великого поста.
Радоница — вторник, девятый день после Пасхи, в этот день живые приветствуют усопших радостной вестью о Воскресении Спасителя. Обыкновенно верующие приходят на могилы своих близких, духовенство служит на кладбищах пасхальные литии об усопших. Троицкая родительская суббота — перед праздником Святой Троицы, на сорок девятый день после Пасхи. Дмитриевская родительская суббота — установлена святым благоверным князем Димитрием Донским в память воинов, погибших на Куликовом поле. Поминовение совершается в субботу перед днем памяти великомученика Димитрия Солунского 8 ноября по новому стилю. День Победы 9 мая — установлено Архиерейским Собором в 1994 году накануне 50-летия победы в Великой Отечественной войне. В этот день совершается панихида по всем погибшим в годы Великой Отечественной войны.
В руки усопшему вкладывается крест как символ исповедания Христа, на голову возлагается венчик как символ венца от Бога и устремления всех помышлений к Богу. На грудь обыкновенно возлагается икона Спасителя мужчине или Богородицы женщине. Во время отпевания близкие усопшего должны обязательно молиться вместе со священником о душе покойного. Стоять во время отпевания нужно благоговейно, вслушиваясь в слова молитв. Недопустимо отвлекаться на свои мысли и на разговоры о столе, автобусах и других житейских вопросах. Что, как не наша совместная молитва будет наилучшим проявлением любви! В начале отпевания все предстоящие зажигают свечи и гасят их после прочтения Евангелия и разрешительной молитвы.
Погасшие свечи можно поставить на канон квадратный подсвечник перед распятием в храме.
Праздник наступает через день после такой же популярной в Восточной Европе народной весенней даты — Красной горки. В церковном календаре праздник Радоницы также называют еще и вторником Фоминой седмицы недели.
Буквально всем нам известно выражение «Фома неверующий». Так вот, это про апостола Фому и чудо его уверения в воскрешения Христа. Святой апостол Фома являлся основателем христианских церквей на Ближнем Востоке и Индии.
Выбор вторника церковниками обусловлен запретом богослужений и панихид на Красную горку, в Фомино воскресенье. Читайте также Троицкая родительская суббота: что можно и нельзя делать в этот день Народная традиция придумала для недели с Радоницей свое название. Календарь славян трактует эту седмицу как Радуницкую, Проводную Светлую, когда вспоминают умерших родственников или Мертвую неделю.
Непосредственно же сам праздник Радоницы у братских нам по вероисповеданию народов может отмечаться в период с воскресенья по вторник, в зависимости от региона. История и традиции Радоницы Возникновение Радоницы имеет языческие корни, уходящие в глубину веков. Этимология названия памятной даты у всех восточноевропейских народов своя.
Общим является одно — радость о воскресении Христа. Поминальная трапеза на могиле усопших — это фольклорный обычай. Наши далекие предки — восточные славяне — и в дохристианские времена верили в то, что со смертью человек не исчезает совсем.
Они верили в загробный мир. В то, что если уважать и чтить память предков, они будут помогать своим потомкам. На Радоницу было принято устраивать трапезу на могиле предка, чтобы пировать с ним, как если бы он был живым: разговаривать с ним, произносить в его честь тосты, «угощать» умершего, рассыпая на могиле еду и поливая ее брагой.
Самую первую кутью — традиционное поминальное блюдо — христиане приготовили в IV веке нашей эры в Константинополе.
В Пасху как раз и просвещаем эту истину. Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ и сущим во гробех живот даровав. Но тем не менее есть такое название международное: Пасха для усопших — Радоница Протоиерей Алексей Батаногов, настоятель храма Как правильно поминать в Радоницу и какой едой поминают усопших Дело не в еде. Речь идёт о поминовении в церкви за богослужением. Радоница — это богослужебный день. Что касается застолья, обычно это, конечно, пасхальные яства: куличи, пасхи, яйца. Но, ещё раз говорю, речь идёт не о поминовении едой, а о поминовении на молитве в храме Протоиерей Алексей Батаногов Для чего на Радоницу ходят на кладбище Почитание могил — древнейшая традиция у христиан. На Радоницу навестите место, где покоится близкий человек.
Можно убраться на могилке, это не запрещается. Бесплатные автобусы устраивали, ещё что-то.
Родительские субботы в 2024 году: когда поминать усопших родственников
Чрезмерное самоуспокоение может быть навеяно бесами, которые не желают никому спасения. Помогает ли усопшим рюмка с водкой, оставленная на могиле? За умерших надо молиться. Для них церковная молитва — это настоящая пища, а не водка, налитая на кладбище, никому не нужная, кроме бесов и алкоголиков убиенный священник Даниил Сысоев.
Как поминать умерших атеистов? На домашней молитве по благословению духовника может быть совершено поминовение и тех, кого нельзя поминать на церковном богослужении, — своих родных и близких, скончавшихся вне ограды Православной Церкви — некрещеных, еретиков и т. Оптинские старцы разрешали на домашней молитве поминать даже самоубийц.
Можно молиться о них своими словами дома, ставить свечи там же, где свечи ставятся за людей крещёных. Можно использовать и молитву прп. Льва Оптинского.
Кроме того, есть еще древний обычай, согласно которому в память об умерших, вне зависимости от их вероисповедания, творят милостыню в разных формах. Это тоже приносит пользу их душам. Наиболее действенной формой поминовения усопшего, жившего вне Церкви или отпавшего от неё, является воцерковление его ближних, усиление их духовной жизни.
Если любовь к усопшему подвигнет его родственников к духовному преображению, то это благотворно отразится на его посмертной участи. Как правильно провести поминки? Поминки поминальная трапеза — это благочестивый обычай, целью которого является молитвенное поминовение усопшего.
В соответствии с этой целью и нужно организовывать трапезу. Следует исключить дурной обычай «поминовения» усопшего алкоголем. За столом лучше прочитать или спеть те молитвы, которые знает большинство присутствующих, а не обсуждать политические новости, бытовые проблемы.
Поминальная трапеза, которую устраивают родные и близкие покойного, — это своего рода милостыня для всех, кто на ней присутствует. Но нужно соблюдать постные дни, установленные Святой Церковью. Умерших поминают той едой, какая положена в день поминок: в среду, пятницу, в дни длительных постов — постной, в мясоед — скоромной.
Если памятная дата приходится на тот период церковного года, когда неуместно совершать поминальную трапезу например, на Светлой седмице или в период Святок , то можно перенести ее на другое подходящее время. Дата собрания никак не влияет на участь усопшего, а вот живым следует соблюдать нормы церковного Устава. Стоит также помнить, что поминки — это обычай, а не правило, поэтому он может соблюдаться или не соблюдаться в зависимости от обстоятельств и желания родственников.
Цитаты о поминовении усопших «Очень часто люди интересуются, как можно узнать о судьбе умершего близкого человека? В медицине есть такое понятие — гипердиагноз. Когда я работал на Скорой помощи, то у нас было четкое правило: если у человека стенокардия, то терапия должна быть как при инфаркте миокарда.
Если у человека острый живот, то надо предполагать самое худшее — перитонит или аппендицит, и не применять никакие средства, чтобы снять симптоматику. Надо было всё время подразумевать худшее, чтобы к этому худшему быть готовыми. Так надо относиться и к усопшим родным и близким — как будто у них всё плохо и требуется наша помощь, наша молитва, наше участие в их жизни.
А не самоуспокоение: ну, наверное, у них всё хорошо, тогда я особо молиться не буду. Лучше перетрудиться в любви, лучше передать, чем недодать. Не надо из праздного любопытства вопрошать, как там мои усопшие родственники?
Всё мы узнаем только тогда, когда увидим своими глазами, то бишь, когда сами перейдем в мир иной. Епископ Игнатий Брянчанинов предупреждает, что такого рода откровения могут быть как с левой стороны, так и с правой стороны, как от ангелов, так и от бесов. Поэтому не надо в потусторонний мир добровольно залезать, не надо предвосхищать откровения о том мире, если это не происходит вдруг каким-то чрезвычайным образом».
Относительно же времени такового избавления — этого мы никак и никоим образом не знаем. Почему отвергаем мы и то, [когда говорят, будто известно], какими именно и сколькими Литургиями, молитвами, милостынями или отпущениями от того или иного архиерея или патриарха освобождается душа от содержащих ее скорбей. Что все это содействует избавлению тех, кто во аде, если совершается православными, мы исповедуем.
Но что они имеют силу избавить в то или иное точное время — благородно отвергаем. Ибо одному Богу принадлежит распределение избавления, Церкви же принадлежит только просить об усопших». Действительно, ведь и в этом мире мы готовим себя перед тем, как пойти в неизвестные и отдалённые места, и вверяем себя молитвам братии, а, отправившись в путешествие, обильно льём слёзы, прося Господа поспособствовать нам со спокойными попутчиками.
И если с такой заботой мы совершаем всё это среди известных вещей этого мира, пока союз тела и души сохраняется, то тем паче не следует ли нам так же поступать с большей заботой в момент нашего исхода, когда мы входим в такую область, где, разлучив тело с душой, подступаем к тем неведомым вещам, о которых здесь, будучи живы, не имеем ни малейшего представления, приветствует ли нас [при этом] после смерти блаженная жизнь или, покинув тело, мы ввергаемся в тартар? Ведь когда дьявол пытается связать конец нашей жизни своими силками, несомненно, если в момент оставления тела мы вооружимся святыми молитвами братии и непрестанным псалмопением, преследователь будет всегда далёк от нас и, когда услышит имя Господа, звучащее из уст поющих верующих, не осмелится войти в божественные станы, чтобы причинить вред.
В качестве альтернативы еду можно отдать малоимущим, знакомым или соседям, попросив их помянуть усопших. Если на этот день выпала памятная поминальная дата — по возвращении домой можно собраться за общей трапезой, чтобы вспомнить близкого человека.
На стол ставят скромные сытные блюда, такие как щи или борщ, рыба, холодец, картофель, овощной салат, пирожки или пирог, соленья, кутья. Из напитков — компот, кисель.
А на заупокойных богослужениях звучит песнопение «Вечная память». Но возможно ли, чтобы молитвенная память о ком-либо совершалась вечно?
Молитва о «благотворителях, благоукрасителях, жертвователях храма» звучит на каждой службе Может ли память быть вечной? Молитвенная память действительно может быть вечной. Потому что совершается она не только в этом мире, но и в мире Горнем, неподвластном времени. Церковь — это не только и не столько земная организация, сколько Богочеловеческий организм.
Ее Глава — Христос, а члены — все православные христиане. Те, кто живет сегодня, составляют земную Церковь, а отошедшие в мир иной — Церковь Небесную. Когда мы молимся на земле, вместе с нами молятся ангелы и святые, пребывающие у Престола Божия. Мы просим служителей храмов молиться о нас и о наших близких и совершаем посильное пожертвование.
Заказная записка и Проскомидия: в чем разница По разным храмам существуют различные традиции поминовения христиан, подачи записок, поэтому ответы пастырей на подобные вопросы зачастую достаточно разноречивы: можно встретить деление записок на «простые» только молитва в алтаре, а также на ектении, о здравии или упокоении христианина , а также «заказные» с выниманием частицы из просфоры ; иногда можно увидеть также понятия «записка с просфорой» или «на проскомидию», но при этом также встретить «заказная обедня»; тогда необходимо уточнять, что конкретно имеется ввиду; например, это может быть проскомидия, а также поминовение на ектении; наконец, существует мнение, согласно которому все вообще имена, подаваемые в записках, должны поминаться на проскомидии; тогда уже нет разницы между «простой» запиской и проскомидией. Вот как говорит об этом, например, прот. Алексий Уминский: «И простые, и заказные записки являются принесением прихожанином жертвы.
Слово проскомидия означает приношение, и в древней церкви оно осуществлялось в храме через принесение хлеба и вина для священнодействия…Все имена, которые приносятся в храм, прочитываются пред евхаристической чашей, и на проскомидии за каждое имя вынимается частичка, которая погружается в чашу с Кровью Господней с молитвой, чтобы Господь омыл поминавшихся здесь Кровью Своею честною и молитвами святых Своих». Таким образом, практика современной церковной жизни такова, что вопросы о значении записок «с просфорой», «простых», «заказных» лучше всего задавать в конкретном храме. Что такое ектения Греческое слово переводится как «протяжное моление».
Это особые краткие молитвословия, совершаемые верующими соборно. Поэтому прошения возглашает диакон, а народ продолжает их словами «Господи, помилуй! Сейчас их обычно поет церковный хор.
Церковный хор Возносятся прошения о Церкви, ее Предстоятеле, «властех и воинстве» государства, о благоденствии страны, а также из особых прошений о верующих, когда диакон читает поданные записки. Как правило, по множеству таковых, одновременно читаются имена поминаемых в алтаре — священником иногда — не одним , алтарниками. Поэтому ждать, когда же «во всеуслышание»прозвучат имена близких людей — неразумно, лучше присоединиться к общей соборной молитве.
Когда подавать записки на проскомидию о здравии, об упокоении Когда принято вынимать частицы просфор за всех, чьи имена находятся вообще во всех записках, просфор, которые иногда именуют также «частными», может оказаться даже несколько сотен, а совершать проскомидию могут сразу несколько иереев. Зачастую частицы тогда вынимают: уже накануне, за вечерним богослужением; утром, не только до литургии, но даже непосредственно во время нее — до Великого Входа, когда Дары переносится с жертвенника на престол; лишь с этого момента поминовение такого рода более невозможно. Именно ввиду этого обстоятельства во многих церквях пономари, чтецы, во время литургии несколько раз заходят выходят в притвор, где принимаются записки, чтобы отнести в алтарь те, что верующие подают утром.
А вот после Великого Входа поминовение принимается уже только на следующую Проскомидию. Во всяком случае, благочестие требует подавать записки накануне вечером, или утром до богослужения, с тем, чтобы не отрывать свое же время на стояние к свечному ящику во время самой службы.
О поминовении усопших: панихида, поминальная молитва, родительские субботы
Массовое уничтожение и депортация — самая трагическая страница истории армянского народа, оставившая след не только на всей последующей его истории, но и на… … Энциклопедия ньюсмейкеров Поминовение усопших — молитвенная помощь душам умерших со стороны Церкви. Согласно православному вероучению, состояние духовной сущности каждого умершего человека не определено окончательно до Страшного суда и всеобщего воскресения мертвых. Каждая душа, независимо… … Православие. Словарь-справочник Поминовение усопших — смерть и погребение не прекращают отношений христианской любви, который связывали живых с умершими во время земной жизни последних.
Любую жертву, которую человек делает от доброго сердца, примет Бог. Но нет для усопших большей помощи, чем милосердие и добрая жизнь их близких. Канунный столик В родительскую субботу в центре храме устанавливаются столы для приношений. Такой стол — он называется канунный — стоит и в обычные дни рядом с каноном — квадратным подсвечником перед Распятием, куда ставят свечи за упокой. Чем наполнена память после того, как умирают родители? На столике много разных продуктов. Но эти дары приносят не для того, чтобы «умилостивить Бога».
Это давняя традиция: первые христиане всегда приносили в храм хлеб и вино, масло для лампад. Это была жертва храму. Часть ее шла на трапезу после литургии, часть — для нуждающихся. Сейчас эта традиция продолжается. На поминальные столы приносят хлеб, крупы, фрукты, конфеты, муку, кагор не только в дни всеобщих церковных поминовений — родительских суббот, но и к любой литургии. Принимая приношение, священники поминают тех, за кого приносится жертва. Мясо и мясные продукты в храм приносить не принято. Можно ли в Церкви поминать некрещенных усопших? Молиться за некрещенных усопших можно и нужно. Можно молиться дома своими словами, можно давать милостыню с молитвой о прощении грехов этого человека.
Панихида может служиться дома над гробом покойного или на кладбище, однако чаще всего это происходит в церкви — обычно после литургии. Основным содержанием молитвословий является прошение об отпущении грехов. По учению Церкви, сами души умерших уже не могут ходатайствовать о прощении, однако искренние молитвы живых очень важны для их спасения. В обиходе часто приходится слышать словосочетание «гражданская панихида». Это понятие не имеет ничего общего с церковным обрядом и является светской церемонией прощания с покойным.
Всеобщее поминовение Кроме частного поминовения усопших, которое совершается в церкви по просьбе членов семьи и близких людей, существует и всеобщее вселенское церковное поминовение, совершаемое в специально установленные Церковью дни, которые называются родительскими субботами. В дни всеобщего поминовения Церковь может помолиться о спасении всех «от века преставльшихся» то есть обо всех когда-либо умерших людях , а также о тех христианах, которые умерли внезапно и не получили поддержки в чине отпевания. Дни вселенского поминовения: Суббота перед Масленицей, или мясопустная. В следующее за ней воскресенье Церковь вспоминает Страшный Суд и поэтому сугубо молится о милости Божией ко всем почившим; Суббота перед праздником Троицы. Сошествие Святого Духа, которому посвящена Троица, является символом искупления человеческих грехов и дает надежду на спасение для всех умерших; Димитриевская суббота установлена в день рождения святого благоверного князя Димитрия Донского.
Известно, что князь часто поминал в этот день всех воинов, погибших во время Куликовской битвы; Вторник Фоминой недели Радоница — время особенно торжественного поминовения почивших. В этот день живые приходят на могилы, чтобы разделить с умершими радость Воскресения Христова. На Радоницу употребляют коливо или кутью , которое является символом единства во Христе. Мед символизирует сладость духовную, а пшеница — воскресение после смерти ; 11 сентября 29 августа по старому стилю Усекновение главы Иоанна Крестителя совершается память о погибших воинах. Чин панихиды По своей структуре панихида сближается с чином отпевания, за исключением некоторых молитв.
Во время нее читаются 50-й и 90-й псалмы, заупокойная ектенья, заупокойный канон, «Вечная память... Если приготовлено коливо, священник благословляет его после чтения молитвы «Отче наш».
Подобным образом и усопшие смотрят из потустороннего мира в нашу сторону, горя любовью к тем, кто здесь их сердцу был особенно близок. Если же кто из умерших достиг оправдания перед Богом, то он, отвечая на нашу любовь взаимной любовью, ниспосылает нам свыше небесную помощь; а тому, кто еще не достиг оправдания, в облегчении его загробной участи может очень помочь наша молитва. Придет время, когда мы увидимся с ними. Как же радостно будет услышать от них слово благодарности за молитву! Они скажут: «Вот ты помнил меня, не забыл меня и помог мне во время нужды моей. Благодарю тебя». И напротив: как горько будет услышать упрек тому, кто не молился за умерших! Состояние усопших подобно положению человека, плывущего по очень опасной реке.
Молитва за усопших — это как бы спасательный канат, который бросает человек утопающему ближнему. Если бы каким-нибудь образом перед нами отворились врата вечности и мы увидели бы эти сотни, тысячи миллионов людей, рвущихся к мирному пристанищу, — то какое бы сердце не поразилось и не сокрушилось при виде своих единоверных и единокровных близких, без слов взывающих к нашей молитвенной помощи! О том, насколько необходимы молитвы за усопших, и о том, что существует общение с загробным миром, я приведу вам сейчас чудесную, но истинную повесть из жизни одного храма нашей Русской Церкви. В селе Лысогорка скончался батюшка. На его место был прислан другой священник — молодой, который за первой же службой неожиданно скончался — прямо в алтаре. Прислали еще одного священника, но и с ним случилось то же самое: в первый день его служения, после того, как пропели «Отче наш» и причастный стих, батюшка очень долго не выходил со Святыми Дарами, и когда староста вошел в алтарь, то увидел священника, лежащего во всем облачении у Святого Престола мертвым. Все ужаснулись, узнав об этой таинственной смерти, и, не зная причины ее, говорили, что какой-то тяжкий грех тяготеет над приходом, если жертвою за него стали две молодые ни в чем неповинные жизни.
Записки на поминовение об упокоении в церкви
Но, к сожалению, многие поминки превращаются в повод для родственников собраться вместе, обсудить новости, вкусно поесть, тогда как православные христиане и за поминальным столом должны молиться об усопших. Их литургическое поминовение невозможно уже потому, что оно связано с погружением частиц в Животворящую Кровь Христову. «» рассказывает, что такое православные Родительские субботы, почему именно эти дни в церковном календаре отводятся под поминовение усопших и на какие числа выпадают Родительские субботы в 2024 году.
Поминовение
Поминовение совершалось соблюдением поминальных обрядов, которые впервые на Руси появились еще в языческие времена. это молитвенное упоминание имен живых и умерших в православной церкви за Литургией, на молебне, на панихиде, основанное на вере в силу и действенность этого поминовения пред Богом для вечного блага и спасения. Поминание усопших в рамках вечного поминовения происходит во время следующих служб.
Как провести поминки
| О поминовении усопших | Непосредственно перед поминальной трапезой в дни поминовения усопших в течение года принято совершать краткий чин панихиды – литию. |
| Поминовение в православии | Чтобы не нарушать каноны церкви, православные интересуются тонкостями проведения процедуры поминовения. |
| Радоница 2024: какого числа, история и традиции дня поминовения усопших | Поминовение совершалось соблюдением поминальных обрядов, которые впервые на Руси появились еще в языческие времена. |
| 30 марта - Поминовение усопших (Галина Николаевна Николаева) / Проза.ру | Проведение поминовения воинов-христиан не зависит от других обрядов и церковных процедур, поэтому они имеют строго обозначенную дату. |
Please wait while your request is being verified...
Вечером можно собраться всей семьёй за поминальным ужином. Это должно быть тихое и скромное застолье с простыми блюдами. Главная цель — провести время с близкими, напомнить себе о том, что нужно ценить каждую минуту, проведённую с родными. Когда Радоница в 2024 году? Верующие отмечают этот день в первый вторник после окончания Пасхальной недели, то есть после Пасхи.
В 2024 году родительский день выпадает на 14 мая. Что можно, а что нельзя делать на Радоницу? Разрешается: посетить храм; сходить на кладбище; устроить поминальный ужин с родственниками; приветствуется выполнение домашних обязанностей — главное, не в ущерб посещению церкви и кладбища.
Потому, что «Бог же не есть Бог мертвых, но живых, ибо у Него все живы» Лк.
Почему перед фактом смерти мы теряемся, а иногда впадаем в отчаяние? Молитва об усопших Конец это только начало Прежде всего мы оказываемся под впечатлением от осознания невозвратности этого события. От пришедшего понимания, что отношения наши с умершим изменились. Нас начинает угнетать невозможность что-либо сказать ему.
Что-либо сделать для него в реальности этого мира, как это могло бы быть прежде. Души его уже нет в этом мире, и мы переключаемся на заботы о теле покойного. На организацию похорон и поминальной трапезы, оформление необходимых документов. И в суете этих забот на задний план отодвигается важнейший смысл происходящего.
Ведь за порогом смерти каждого из нас ждет встреча с Богом. Каждому из нас предстоит дать ответ за прожитую жизнь. У живущих в этом мире ещё есть время для покаяния. А вои у перешедших в мир иной этого времени нет.
До Второго Пришествия Христова они уже не могут совершать и своего христианского призвания. То есть дел любви. Не только всех живых, но и всех уже прошедших свой земной путь. И в этом Богочеловеческом Теле Церкви действует благодать Божия, «возрождающая, освящающая, преобразующая, соединяющая нас со Христом» преподобный Иустин Попович.
Поэтому Церковь не оставляет без молитвенного попечения не только ныне здравствующих, но и своих усопших. Изменить их загробную участь к лучшему, оказывая поддержку горячей молитвой и искренней милостыней. Именно в этом смысл проблемы как поминать усопших. Не стоит пренебрежительно относиться к испытанию души на мытарствах.
Несомненно, что апостол Павел говорит о них, когда возвещает, что христианам предлежит брань с поднебесными духами злобы Еф. Мы верим, что Господь, видя нашу любовь к ближнему, простит ему вольные и невольные прегрешения.
Но многие не знают об этом, полагая, что поминовение — это только краткое последование, совершающееся после Божественной литургии. Поэтому, к сожалению, они и приходят ко времени его совершения, то есть непосредственно на панихиду, не присутствуя на Божественной литургии. Почему на панихидах всегда собирается больше народу, чем на молебнах о живых? Прежде всего, конечно, потому, что живые и сами еще могут что-то исправить в своей жизни, покойные же могут рассчитывать только на наши молитвы. И молитвами за усопших мы просим Бога о том, что угодно Ему Самому, ибо Бог как источник любви и милости хочет, чтобы все люди спаслись 1 Тим. Согласно Иоанну Дамаскину, это-то более всего угодно и «приятно милосердному Господу» — чтобы каждый из нас готов был прийти на помощь ближнему.
Милостивый Бог наш очень хочет, чтобы все мы были помощниками друг для друга «и в жизни, и после смерти». Ибо Преблагий Господь спасения нашего «жаждет и желает, ищет и добивается»; Он «радуется и ликует», когда человек не оказывается лишенным Его «божественных даров». Наконец, нашими молитвами во время Божественной литургии и панихид мы удостоверяем, что все мы, живые и мертвые, принадлежим к единому духовному Телу — Церкви. Со всеми верными мы молим Христа, Владыку жизни и смерти, воздать нашим братьям, пребывающим в ином мире, по Его благости, благоутробию и благодати. Но уже сам факт, что многие другие молятся вместе с нами за наших близких, немало нас утешает. Кроме того, молитвы об усопших и поминовения их напоминают нам о бренности всего земного, о быстротечности нынешней жизни, о смерти и о вечности. И каждый, кто молится, трудится и борется за спасение другого, приносит пользу, прежде всего, самому себе, а потом ближнему. Так говорит святой Иоанн Дамаскин.
Ибо не неправеден Бог, чтобы забыл дело ваше и труд любви, которую вы оказали во имя Его, послужив и служа святым Евр. Но самой великой панихидой является наша собственная жизнь. Как ответил один старец на вопрос, как лучше помолиться об усопшем: «Лучшая панихида — твоя добродетельная жизнь». Почему субботние литургии всегда посвящены поминовению усопших? Поминанию усопших посвящены особые богослужения и даже особые дни церковного года, как правило, субботние. Это так называемые нарочито заупокойные субботы. Наша Святая Церковь установила субботу как день поминовения святых мучеников и всех усопших по той причине, что суббота, седьмой по счету день творения, в ветхозаветные времена являлась днем покоя, в субботу же Христос покоился во гробе. Поэтому именно суббота наиболее соответствует молитвам о даровании усопшим вечного покоя.
В эти дни отменяются все прочие богослужебные темы, и все верующие, собравшиеся в храме, молятся о пребывающих в ином мире. И еще: именно в субботний день согрешили наши прародители и начали умирать. День этот так с тех пор и продолжается, как продолжается и смерть человеческая. В будущем, как мы веруем, наступит День Восьмой, день Воскресения и восставления к новой жизни всякого творения. Этот День Восьмой будет длиться вечно. Что такое Вселенские панихиды? Чем они отличаются от прочих родительских суббот? Среди нарочитых, дней, назначенных Церковью для поминовения усопших, наиболее значимы родительские субботы, но важнее всех две так называемые Вселенские родительские субботы, или Вселенские панихиды, — перед Неделей Мясопустной неделя — это, по-церковному, воскресенье и перед Пятидесятницей.
Называются они так потому, что в эти дни мы по обычаю, установленному богоносными отцами еще со времен первых христиан, совершаем панихиду о всех почивших, то есть о прародителях наших. В эти два дня отменяются все иные богослужебные темы; живые члены Церкви приглашаются как бы забыть самих себя и, сократив до минимума воспоминания о своих родных и близких, в усиленной и умноженной молитве обо всех умерших членах Церкви, родных и чужих, знаемых и незнаемых, всех возрастов и состояний, всех времен и народов, — явить в полной мере свою к ним братскую любовь. Особенно же — к тем, кого постигла безвременная смерть в чужой стране, вдали от родных, в море, в пропастях и неприступных горах, от голода или инфекционных болезней, кто пал в сражении, сгорел в огне, замерз или погиб во время стихийных бедствий, — то есть ко всем тем, кто не успел покаяться перед смертью, над кем не было совершено погребального обряда. Мясопустная родительская суббота установлена и по другой причине. Как известно, на следующий день, то есть в Мясопустную Неделю, наша Церковь вспоминает Страшный суд, или Второе и нелицеприятное Пришествие Господа нашего Иисуса Христа. И как бы поэтому в субботу мы просим «страшного Судию» явить милость не только нам, еще живущим, но и прежде отшедшим нашим братьям во время страшного и славного Его Пришествия. Кроме Вселенской Мясопустной субботы, в богослужебном пространстве Великого поста присутствуют еще три родительские субботы. Это вторая, третья и четвертая субботы Поста.
Но они уже не Вселенские. В эти дни совершается поминовение усопших в восполнение не бывающего в будние дни Поста литургийного поминовения. Вторая вселенская ежегодная панихида, установленная нашей Церковью, совершается накануне Дня Святой Троицы — Пятидесятницы, через девять дней после Вознесения во плоти Спасителя нашего Иисуса Христа, то есть в субботу перед Святой Пятидесятницей. В эту родительскую субботу Церковь поминает «всех благочестиво от века усопших в надежде воскресения к Вечной Жизни». Таким образом, в этот день мы молимся не только за христиан, ведь во времена от Адама до Христа христиан не было. Мы молимся обо всех умерших от Адама и поныне и послуживших непорочной жизнью Богу, мы молимся о всяком человеке, «все в жизни хорошо совершившем и к Богу многими разнообразными способами преставившемся». О них обо всех Матерь Церковь молится, чтобы они имели «добрый ответ в час Суда» и улучили «одесную Бога стояние в радости, в части праведных и святых и светлом жребии» и стали, таким образом, достойными Царства Небесного. Очевидно, что те, о ком мы так молимся, — это праведники времен до Христа.
А обо всех усопших христианах мы молимся Господу Иисусу в шестой молитве коленопреклоненного последования Пятидесятницы 50. В День Святой Троицы на кладбищах происходит настоящее столпотворение. Но для чего же тогда устроена Троицкая родительская суббота? Устремляться в Троицу на кладбища — одно из самых стойких, глубоко укоренившихся заблуждений. Содержание праздника Святой Троицы совершенно иное, а для поминовения усопших Церковь специально установила Троицкую родительскую субботу. Эта поминальная служба заканчивается достаточно рано примерно в час дня , чтобы можно было успеть на кладбище и быть там именно тогда, когда наши усопшие близкие нас ждут. Вот что пишет об этом архимандрит Иоанн Крестьянкин, известный наш старец «Опыт построения исповеди» : «Вот день Святой Троицы. Что у нас творится на кладбищах, на могилах, где стоят кресты!
Это воистину черный день для наших усопших! Вместо молитвы, вместо свечей и курения ладана справляются на могилах в этот день настоящие языческие тризны. А наши усопшие на том свете горят огнем горести и жалости, как евангельский богач, который просил Господа сказать братьям, еще живым, что их ожидает по смерти. Если кто из вас справлял эти тризны и собирал на могиле застолицу, пойдите на кладбище и попросите прощения у своих усопших родных за ужасные страдания, которые вы принесли им своим неразумением, и никогда больше не делайте этого в святой день праздника, когда Церковь молится особой коленопреклоненной молитвой о упокоении наших усопших близких, не делайте этот день мучительнейшим для них. А сейчас просите у Господа прощения за неразумие свое. Господи, прости нас, грешных! Когда установлено и с каким святым связано поминовение усопших в Димитриевскую родительскую субботу — великим князем Димитрием Донским или же со священномучеником Димитрием Солунским? Димитриевская суббота восходит к обычаю осенних поминок, возникшему еще в глубокой древности у языческих народов, например литовцев, германцев, а возможно, и у славян.
С принятием христианства он сохранился, но, разумеется, принял другой характер, ибо Святая Церковь все доброе собирает отовсюду, но облагораживает, усовершает, возвышает. В XIV веке нашли нужным установить особый день для поминовения воинов, убиенных на Куликовом поле. Считается, что, совершив в обители преп. Сергия Радонежского первое торжественное поминовение павших в битве, великий князь Димитрий откликнулся на пожелание бояр и впредь «память творити, кто сложил голову свою» и установил ежегодное поминовение павших на Куликовском поле. Однако для этого избрали не самый день битвы, 8 сентября ст. Этого святого русские считали своим особым покровителем и помощи его, в частности, приписывали свою победу над Мамаем. Естественно, что с этим поминовением воинов соединилось и обычное осеннее поминовение всех усопших. Так явилась Димитриевская родительская суббота, о которой не упоминает церковный Устав и которой нет в Греческой Церкви.
Постепенно память о воинах, павших на Куликовском поле, ослабела, и суббота перед 26 октября ст. Почему Родительские субботы так важны для нас всех? Мы сочли важным привести его полностью, ничего не опуская и не определяя меру достоверности описываемого в нем видения афонского монаха. Одни из присутствующих уже выходили из церкви, а другие остались и стали подходить к общему кануну стоящему, по обыкновению, посреди церкви. Я же, пишет монах, стоял на клиросе. Вышли из алтаря священник и диакон. Диакон зажег свечи и стал раздавать присутствующим. И в это время я увидел, что много народа стало входить в дверь храма с улицы, а затем проникать сквозь стены и окна.
Храм наполнялся множеством прозрачных теней. В этой массе я увидел женщин, мужчин и детей. Определил я по внешнему виду священников, императоров, епископов и между ними простого чернорабочего, дряхлого солдата-поселянина, бедную женщину и нищих вообще. После возгласа священника они бесшумно, но чрезвычайно быстро заполнили весь храм, становясь тесно друг с другом. Все они как будто стремились к кануну, но почему-то не могли подойти к нему. Я не мог оторвать глаз от этой удивительной картины. Наконец их набралось так много, что реальные молящиеся казались мне фигурами, ярко нарисованными на фоне этих удивительных теней. Они тени , подходя в безмолвии, становились у священного алтаря.
Некоторые из них как будто преклоняли колени, другие нагибали головы, точно ожидая произнесения приговора. Дети протягивали руки к свечам, горящим на кануне, и к рукам молящихся живых. Но вот диакон вынул записки и начал читать написанные на них имена. Удивлению моему не было конца, когда я заметил, что порывистым, радостным движением выделялась то одна, то другая фигура. Они подходили к тем, кто помянул их, становились рядом, глядели на них глазами, полными любви, радостного умиротворения. Мне даже казалось, что в руках духов появилась какая-то духовная горящая свеча и они сами, молясь вместе с молящимися за них, сияли необыкновенно радостными лучами. По мере того как прочитывалось каждое имя, из толпы безмолвных теней все более выделялось радостных фигур. Они бесшумно шли и сливались с живыми молящимися.
Наконец, когда записки были прочитаны, осталось много неназванных — грустных, с поникшей долу головой, как будто пришедших на какой-то общий праздник, но забытых теми, кто бы мог пригласить их на это великое для них торжество. Некоторые из душ тревожно посматривали на дверь, словно ожидая, что, быть может, придет еще близкий им человек и вызовет их в свою очередь. Но нет, новые лица не появлялись, и неназванным оставалось только радоваться радостью тех, которых призвали пришедшие для единения с ними. Я стал наблюдать за общей группой молящихся, которая как бы смешалась с дрожащими в светлых лучах призраками из потустороннего мира, и увидел еще более чудную картину. Когда окончилось молитвенное песнопение, затухли свечи и священник прочитал последний возглас, а диакон закончил общим поминовением отошедших, стоящие передо мной тени стали исчезать и оставались только люди, пожелавшие отслужить еще частную панихиду за своих усопших. Тогда я увидел на лицах такой покой, такое удовлетворение, такое обновление, которое не в силах передать. Велик, свят и отраден для усопших обряд поминовения Православной Церковью. И как грустно бывает тем, кого предают забвению, лишая их не только радости видеть себя не забытыми, но и замедляя тем их духовное обновление и прощение их согрешений у Господа как во время панихиды, так тем более во время Литургии.
Потому что с каждым разом, когда священник вынимает частицы за упокой души, души эти получают милость, приближаясь к Царствию Божию». Почему усопших не принято поминать в праздники? Но всему время и время всяцей вещи под небесем, время плакати, и время смеятися: время рыдати, и время ликовати Екк 3, 1,4. В дни покаяния и скорби должно плакать и сетовать, а в дни праздников и торжеств ничто не должно омрачать радость христианина. Безмерная и безвременная скорбь даже о грехах может быть не полезна. Поэтому из праздничного богослужения, когда мы торжествуем победу над злом, над грехом и смертью, удаляется все, что могло бы ослабить праздничную радость, все, напоминающее о господстве греха и смерти. Отменяя и даже воспрещая в известные дни усиленные моления за умерших, сосредоточивая исключительно и безраздельно все внимание верующих на праздничном событии, Святая Церковь тем самым проявляет свою заботу о том, чтобы праздничная радость их была полной, совершенной, ничем не омрачаемой. Праздники — это как бы оазисы в знойной пустыне скорби о грехах».
В праздник Рождества Христова я подал записку о поминовении своих близких лично в руки диакону, на амвон. Он ее взял, но не прочитал, и праздник был для меня омрачен. По этому поводу следует сказать вот что. Если бы записка была подана на проскомидию, она, без всякого сомнения, была бы прочитана, хотя и в алтаре, неслышно для подавшего. Но она была подана для гласного поминовения, в праздники такого значения, как Рождество Христово, не совершающегося. Что же до диакона, он и не мог поступить иначе: нарушить благочиние службы невозможно — ни словом, ни жестом. Нередко говорят: «Я люблю моих усопших сродников и друзей и чувствую потребность именно сегодня их помянуть. Что худого, если я исполню эту потребность любви, хотя бы и с некоторым нарушением уставных правил?
Любовь выше всего. Не человек для субботы, а суббота для человека! Святая Церковь любит своих чад, живых и усопших, больше, чем любим мы самых близких и дорогих нам людей. И нас она усиленно призывает любить своих собратий. Но всему должна быть мера. Должна быть мера и любви. Если сделать угодное одному, надо угождать и другому. Богомольцев бывает много, и какие разнообразные требования к богослужению могут быть предъявляемы ими в одно и то же время!
Всех никогда не удовлетворишь. И эту, казалось бы, чисто внешнюю причину, конечно, имела в виду Святая Церковь, когда устанавливала строго определенные чины молитвы церковной». Что такое Церковный Устав и почему так важно послушание ему? Все они, все то, что заключается в Типиконе Уставе и богослужебных книгах, в большинстве своем является плодом иногда целожизненных молитвенных подвигов лучших сынов Церкви, великих угодников Божиих, неусыпных молитвенников, для которых молитва составляла все в жизни, которые, возгоревшись желанием горнего и удалившись совершенно от людей и соделавшись жителями пустыни, за молитвой забывали о пище, о сне, об окружающих врагах и мучителях, которые свое богослужение и молитвенное правило оканчивали в засыпаемых катакомбах, в подожженных со всех сторон храмах, на пути к месту казни, во время самых мучений, склоняя под меч свою голову, или растерзываемые зверями, иногда смешивая свою кровь с Кровью Владыки своего при не законченной еще Литургии. Из собранного таким образом богатства молитвенного опыта лучших своих сынов руководимая Духом Божиим Святая Церковь избирала лучшее, потребнейшее, систематизировала, исправляла недоконченное, приводила к стройному единству и давала в руководство своим послушным чадам. Наш Типикон — это вехи на пути молитвенном, указывающие нам протоптанные дорожки, прямо ведущие к цели, дорожки, протоптанные и истоптанные святыми угодниками и нашими благочестивыми предками. А кто и в воскресные дни, и в великие праздники не хочет оставить усиленных молений об усопших и ограничиться только дозволяемым Церковью, кто говорит, что он не может этого сделать по причинам сильной любви к усопшим, тот показывает своим своеволием и оправданием, что он не только не хочет слушаться Святой Церкви, но даже дерзает судить Ее, считая Ее Устав не в достаточной мере исполненным духом христианской любви». В какие именно праздники гласные поминовения не совершаются?
В дни, в которые совершаются великие, так называемые двунадесятые, Господские и Богородичные праздники их перечень можно найти в любом ежегодном церковном календаре , Святая Церковь ограждает не только от всего грустного, покаянного, печального, но и всякие другие торжества удаляет с них, чтобы никто и ничто не отвлекало мысль верующих от главного и единственного предмета праздничной хвалы и славословия, праздничных размышлений и созерцаний. Церковь избегает соединения в один день даже однородных великих праздников. Так, в первые века она праздновала в один день, 6 января, и Рождество Христово, и Крещение, но очень скоро почувствовалось неудобство такого соединения. Мысли верующих раздваивались между этими великими и важными в домостроительстве нашего спасения событиями, из коих каждое достойно особого внимания. И уже в конце IV века Восточная Церковь отделила эти два воспоминания одно от другого и стала праздновать Рождество Христово 25 декабря, по примеру Западной Церкви, начавшей праздновать Рождество Христово отдельно от Крещения несколько ранее. Святая Церковь не находит возможным, не находит полезным совершать празднование даже Богоматери в первый день празднования Рождества Христова, Предтечи — в первый день празднования Крещения и т. И даже памяти святых угодников Божиих, совпадающие с неподвижными двунадесятыми праздниками, все перенесены на другие дни. И уж тем более воспрепятствуют этому воспоминания частного характера, каковы в большинстве случаев воспоминания заупокойные.
Вселенский характер этих праздников не должен затеняться в сознании верующих какими-либо частными воспоминаниями и прошениями. Или в Рождество Христово как можно оставить ясли и пойти на кладбище? Почему же в такой великий праздник, как День Святой Троицы, об усопших все-таки молятся? Как исключение из общего правила удалять из праздничной службы по возможности все скорбное, покаянное, в один из трех величайших после Пасхи праздников, в день Святой Пятидесятницы, Церковь возносит усиленное просительное моление о своих живущих на земле чадах, об очищении их действием Святого Духа, о принятии их коленопреклоненных молений, с этого дня после продолжительного перерыва возобновляемых. Совершая такое нарочитое моление о живых, Святая Церковь не могла забыть и об усопших. И потому в этот спасительный праздник она приносит общие умилостивления молитвенные — и о живых, и об умерших, и даже о держимых во аде. В данном случае как бы в возмещение опущения гласного поминовения в другие, даже меньшие, праздники, в последний и великий день Пятидесятницы, в день, когда вспоминается завершение Домостроительства нашего спасения, в котором участвуют и живые, и умершие, Святая Церковь совершает усиленное коленопреклоненное и всеобъемлющее, хотя и в общих формулах, поминовение прежде усопших отец и братий наших и прочих сродников по плоти и своих в вере, умоляет Господа, да упокоит вся отцы коегождо, и матери, и братию, и сестры, и чада, и иныя сродники, и соплеменники, и вся души в надежде воскресения жизни вечные почивши. При этом собственно праздничное богослужение этого великого праздника, как и понедельник Святого Духа, ограждается решительно от всяких заупокойных молений — как и богослужение всех великих праздников.
Слышал, что праздник Рождества Христова называют иногда зимней Пасхой. Праздник Рождества Христова действительно именуют иногда зимней Пасхой. И не без основания: по своему значению и по торжественности празднования он сильно выделяется из ряда других великих праздников. Если еще в песнопениях рождественской вечерни мы слышим несколько раз просительное воззвание Помилуй нас, то уже в праздничных песнопениях утрени нет ни одного обращения с просьбой о помиловании, прощении, об оставлении грехов. В песнопениях праздника — только чувство изумления пред величием тайны Боговоплощения и восторженное прославление Воплотившегося. Такого же характера и богослужение праздника Богоявления, древнейшего после Пасхи, в один день с которым в Восточной Церкви до последней четверти IV в. Отсюда такое сходство праздничной службы этих дней, не имеющих аналогии в службе других праздников. Строй службы этих двух праздников так строго и точно определен Уставом, что в нем не может быть никаких изменений и решительно никаких дополнений, ни заздравных, ни заупокойных.
Даже в будничные дни между Рождеством Христовым и Богоявлением Церковный Устав сокращает до минимума все покаянное, поминальное, заупокойное. Так ограждает Устав богослужение зимней Пасхи и равного ей, и даже превосходящего по значению и торжественности праздника Крещения, от всего несоответствующего, от всего, что могло бы отвлекать мысль верующих от чудес Боговоплощения и Богоявления. Что такое пасхальное христославление? Как мы уже сказали, праздник Рождества Христова в богослужебных книгах именуется Пасхой и не допускает ничего заупокойного. При желании же поделиться в этот день праздничной радостью со своими дорогими усопшими уместнее всего было бы при посещении их могилок прославить Христа Рождшагося, подобно тому, как по исконному благочестивому русскому обычаю принято у нас на святках славить Христа в домах православных, то есть пропеть тропарь и кондак праздника и, если присутствует священнослужитель, присоединить и заупокойную ектению — конечно, с красным, то есть праздничным, Господи помилуй. Я пришла в церковь в Лазареву субботу, чтобы заказать панихиду. Но оказалось, что панихида в этот день не положена. Ведь это не двунадесятый праздник.
Но это так называемый нарочитый день, один из девяти нарочитых дней в году. В такие дни — в субботу Лазареву, Великие Четверток и Субботу, в среду Преполовения Пятидесятницы, в отдание Пасхи, в Духов День, на следующий день после Рождества Христова, 1 8 января и 7 20 января отменяются решительно все гласные заупокойные моления. Рассуждая строго, в эти дни не должно быть допускаемо в храме никаких заупокойных молений даже и в виде частных треб, так как перечисленные дни по своим священным воспоминаниям, имеющим важнейшее значение в Домостроительстве нашего спасения, приравниваются к великим вселенским праздникам. Другое дело, что иногда Церковь делает послабления, учитывая трудности, с которыми может быть связано посещение храма для работающих людей. Но это исключения, лишь подтверждающие правило. Отменяется ли в праздники проскомидийное поминовение? Чем важнее и торжественнее праздники и их богослужения, тем более сокращаются и ограничиваются заупокойные моления и гласные поминовения усопших, но при этом важнейшее поминовение — поминовение негласное на проскомидии и по освящении Святых Даров на Литургии — остается неотменимым. Поминовение усопших на проскомидии и во время пения Достойно есть никогда не опускается, когда только совершается полная Литургия как известно, в Великий пост полные Литургии служатся только в субботние и воскресные дни.
У кого-то с большим церковным праздником может совпасть личная скорбная память. Как быть в этом случае? Святая Церковь сама весьма заботится о том, чтобы в известных формах, не вносящих диссонанса в общее праздничное торжество, поминовение усопших не прекращалось и в великие праздники и чтобы опущенное так или иначе было восполнено. Так, на литии праздничного бдения совершается двукратное поминовение усопших. Один раз — общей формулой: о успении, ослабе, блаженной памяти и оставлении грехов всех прежде почивших отец и братий наших, зде лежащих и повсюду православных, другой — при окончании той же литии. Как священник, так, конечно, и каждый из молящихся, тоже поминает яже хощет живыя и мертвыя, но только не вслух, а тайно, чтобы не создавалось несоответствующего празднику общего поминального, заупокойного, скорбного настроения. Чем объясняется запрет на поминовение усопших в будние дни Великого поста? Ведь это не праздничное время?
В будничные дни Святой Четыредесятницы и некоторые дни других постов Святая Церковь находит нужным и целесообразным воспретить даже и негласное поминовение. Однако делает она это не в дни торжеств церковных, когда за праздничными славословиями в богослужении не остается места для скорби и прошений, а, наоборот — в дни особенно печальные, в дни усиленного покаяния, сетования и плача. По мысли Святой Церкви, дни поста и покаяния — не время для торжественнейшей из служб — Литургии, этой так часто повторяемой Божественной и Таинственной Пасхи. Кающиеся и плачущие о своих грехах должны понести как бы некоторую епитимью через лишение в эти дни величайшего для христиан утешения причащаться Святых Таин или хотя бы присутствовать при совершении Литургии и быть поминаемыми в то время, когда великая предлежит и страшная Жертва. Братская любовь побуждает христиан не только радоваться с радующимися, но и плакать с плачущими; а так как все умершие православные христиане остаются по-прежнему членами Святой Церкви, собратиями живущих на земле, — то естественно, чтобы усопшие соучаствовали живым не только в их праздничных радостях, но и в их скорбях, в их сетованиях и плаче. Это они и испытывают, когда в дни покаяния и плача своих земных собратий лишаются поминовения на Литургии. Таким образом, усопшие как бы разделяют епитимию живых, подобно тому, как в древности христиане, свободные от епитимий, по своей горячей любви к согрешающим собратиям нередко принимали часть их епитимий на себя. Я хотел подать прошение на ектенью в день памяти моей матери.
Но свечница мне сказала, что сегодня храмовый праздник и гласного поминовения усопших не будет. Да, она поступила правильно. Храмовые праздники по своей торжественности и по строю службы причисляются к великим праздникам. Они имеют и отдание и, за исключением первой и Страстной седмиц Великого поста и первого дня Пасхи, никогда не переносятся на другое время, но неотложно совершаются в свой день. И выпадающие на эти дни памяти святых как и частные требы переносятся на ин день. Поэтому в храмовые праздники, как и в великие, не только исключаются все нарочито заупокойные моления со всех решительно служб, но и во внебогослужебное время в течение всего дня до отдания, которое совершается на вечерне, в этом храме не должно быть никаких заупокойных последований. Не должно быть их в этот день и во всем приходе, празднующем свой престольный праздник, справляющем как бы именины своего храма. Совершение в этом случае заупокойных последований будет так же неблаговременно и неудобно, как неблаговременно и неудобно было бы пение похоронных песнопений на чьих-либо именинах.
Есть ли в году такой день, когда никаких поминовений не совершается? Да, есть, и это — Великий Пяток, день святых и спасительных Страстей Господа нашего Иисуса Христа, когда христиане должны всеми мыслями своими быть со Спасителем и неотступно следовать за Ним от Гефсимании к судилищам, потом на Голгофу и, наконец, в вертоград Иосифов. В этот день никаких нарочитых поминовений не совершается и не может совершаться ни при каких обстоятельствах. Даже и Литургия не совершается в этот день. В Великий Пяток не совершается вообще никаких памятей. Ни одного имени святых, кроме общего поминовения всех святых в конце отпустов, не вспоминается ни на одной службе Великого Пятка. На великих отпустах в этот день, как и во все великие праздники, кроме имени Богоматери, не произносится ни одного другого имени, ни даже Богоотец Иоакима и Анны. Но какое объяснение, какое оправдание может быть для желания и требования поминать прежде почивших, сосредотачивать внимание хотя бы и на любимых усопших, в тот день, когда все мысли всех творений Божиих должны быть безраздельно и исключительно сосредоточены около одного Божественного Мертвеца, когда все состраждет Создавшему все, когда сама Богоматерь приглашает всех, и горы, и холмы, и человеков множество восплакать и рыдать вместе с Нею, Бога нашего Материю, около Спасова гроба?
Для христиан в этот великий день невозможно идти от гроба Спасителя на чью-либо могилу. И посещение могил, и заупокойные моления, хотя бы в Великий Пяток случится нарочито поминальный день кого-либо из усопших, могут и должны быть перенесены на другое время, на ин день, подобно тому, как совершается заранее служба святого, случившегося в Великий Пяток, как переносится на ин день служба даже храмового праздника». Но все же и в этот совершенно исключительный день Святая Церковь не забывает совсем об умерших, и, хотя и кратко, общей формулой, но поминает всех прежде почивших отец и братий наших, зде лежащих и повсюду православных христиан. ПАСХА 66. Почему нельзя поминать усопших в день Святой Пасхи? Потому что Святая Пасха — это праздников праздник и торжество из торжеств, и верующие должны как бы забыть обо всем остальном, не исключая и грехов своих, и все мысли сосредоточить исключительно и безраздельно на радости Воскресения своего Спасителя. В этот день, как и во всю Светлую седмицу, нет места для страха смерти. Но в Пасху — это победное воспоминание о попрании смерти смертию Христовою, это радостнейшее и утешительнейшее исповедание веры в то, что дарована жизнь и сущим во гробех.
Понятно поэтому, что на Пасхе не может, не должно быть и речи о поминальных молениях, о каком-либо гласном поминовении не только усопших, но и живых. Но это не значит, что память об усопших совсем изгоняется на это время из Церкви. Просто она приобретает несколько иную окраску». В Великую Субботу умер мой отец. А назавтра я все-таки праздновала Пасху, хотя некоторые меня осудили.
Нужны ли умершим наши молитвы? Что надо обязательно сделать на Радоницу? А что делать категорически нельзя? Как правильно помянуть усопших на Радоницу Начнем с того, что, начиная с Великого четверга Страстной недели 21 апреля и до конца Светлой недели 25 - 30 апреля умерших в Церкви не поминают: специальных богослужений по усопшим, так называемых панихид, не служат, на кладбище не ходят, так как все в эти дни сосредоточено сначала вокруг страданий Спасителя, а затем вокруг ликования о Его Воскресении. И если кому-то привелось умереть на Пасху 24 апреля , то человека даже хоронят по особому пасхальному чину. Пасха, Светлое Воскресение Христово - праздник победы над смертью, праздник радостной вести, что Своим Воскресением из мертвых Христос не просто победил смерть, но и даровал жизнь "сущим во гробех" - усопшим. Церковь тактично дает возможность нам всем исполниться пасхальной радостью, утвердиться в ней, и только потом выделяет специальный день для того, чтобы мы смогли помянуть своих усопших, причем сам день поминок имеет такое жизнеутверждающее название - Радоница. И вот на Радоницу как раз стараются непременно приехать на кладбище. Но так как для души усопшего важнее наша молитва, чем любой ритуал вокруг могил, день принято начинать с посещения Божественной литургии. Придя к началу службы в храм, верующие подают записку с именем умершего для его молитвенного поминовения в алтаре во время литургии. Считается, что нет действенней молитвы, чем та, которая вполголоса произносится священником во время Таинства Евхаристии. Поэтому часто за усопшего заказывают так называемые сорокоусты - молитвенные поминания во время Таинства Евхаристии, творимые в течение сорока дней. После Божественной литургии в храмах на Радоницу служат вселенскую или родительскую панихиду. Во время панихиды мы, уповая на милосердие Божие, испрашиваем усопшему прощение его согрешений и блаженную вечную жизнь. Панихиды - это специальные заупокойные богослужения, совершаемые как до погребения умершего, так и после - в 3-й, 9-й, 40-й дни после смерти, в дни его рождения и годовщины смерти.
Записки на поминовение об упокоении в церкви
Существует множество свидетельств того, насколько полезно такое поминовение нашим усопшим. Вечное поминовение заказывают и о живых, и об усопших. В течение года православные отмечают несколько дней поминовения, или как их еще называют – родительские субботы. Поминки после похорон, на 9, 40 дни и годовщину после смерти. Суть обряда, порядок проведения, стол/трапеза, поминальные речи, приглашение. Такое выделение особого дня для поминовения усопших в дни Великого поста связано с тем, что порядок повседневной службы в пост не предполагает поминания умерших. И хотя первым после Пасхи днем церковного поминовения усопших считается Радоница — вторник Фоминой недели, некоторые посещают кладбище и в это первое послепасхальное воскресенье.