Стараниями Церкви Масленица лишилась прежнего языческого значения и превратилась в простую неделю отдыха и веселья. Чем славянское празднование Масленицы отличается от православного праздника. Православная масленица зависит от лунного цикла.
Рекомендовать друзьям:
- Масленица не имеет ничего общего с христианством: как провести праздник, не впадая в язычество
- Здравствуй, Масленица! Почему языческий праздник отмечают христиане?
- Когда отмечают Масленицу
- Масленица славянский праздник
Масленица: как языческий славянский праздник оказался в православном календаре
Праздничный период по дням Масленица делилась на две части: «Узкая», или первые три дня седмицы; народ уже праздновал, но еще не в полную силу, например, параллельно занимался хозяйственными работами. С четверга все дела, кроме праздничных, прекращались — начиналась «широкая» Масленица. День, когда печет блины свекровь… Кроме того, каждый из дней «масляны», как ее называли крестьяне, имел свою символику и требовал определенных действий: Понедельник — проходила «встреча» Масленицы; в это время заканчивали последние приготовления, например, достраивали горы для катания; тогда же начинали печь блины — при этом первый отдавали нищим, чтобы помолились о усопших; родные начинали ходить друг другу в гости: свекр и свекровь отправляли невестку в гости к родителям, а вечером понедельника и сами навещали сватов. Вторник назывался «заигрыши»; проходили смотрины девушек на выданьи, сговаривались о будущем браке; свадьбу сыграют уже после Пасхи, ведь на Масленичной неделе венчания уже возбраняются; Третий день, среда, называется «Лакомка»; зять должен был навестить тещу, которая угощала его блинами, показывая тем свое расположение; в ее дом приходили и другие родные. Четверг — «Разгуляй»; с этого момента народ оставлял любые работы; начинались развлечения: катания на лошадях, с ледовых гор — на санках, кулачные бои; но главным событием дня был штурм специально по такому случаю построенного снежного городка, молодецкая «забава»; не обходилось также без языческих традиций — например, многие жгли костры и «для очищения» прыгали через огонь. Пятница именовалась «тёщиными вечерками»: теперь теща посещала зятя, а ее дочь — пекла блины; и в этом случае, как и в среду, за столом снова чаще всего собиралась вся семья. Суббота считалась «золовкиными посиделками», когда жена особо приглашала молодых родственниц со стороны супруга. Ну а завершало Масленицу «Прощенное Воскресенье», также называвшееся «Целовальником», «Прощенным днем», «Сыропустником»; то был последний день перед началом Великого Поста; это — «проводы Масленицы». Почему Масленицу назвали масленицей: значение слова Именование этого недельного праздника — народное, а не церковное, и происходит от слова «масло». Это указывает на то, что в эти дни разрешено как растительное масло, так и сливочное — как, впрочем, и другие молочные продукты, яйца, рыба. Иногда Масленицу также называют «Широкая», хотя, говоря строго, это именование исторически носили только четыре дня этой седмицы, с четверга по субботу.
Языческая или православная? Бытуют разные мнения о том, чем Масленица являлась исторически: согласно одной из распространенных точек зрения, это древний славянский, праздник, пришедший к нам из языческой культуры — «новогодье», «встреча зимы с весной», а блин — один из основных атрибутов праздника — был символом солнца; ряд этнографов еще в XIX в. Чему посвящена Масленица сейчас? У христиан — подготовке к Великому Посту. При этом большинство современных пастырей не отвергают ее увеселений, если мера их разумна, более того, советуют пообщаться с родными, друзьями. Митрополит Псковский и Порховский Тихон Шевкунов с друзьями Вот что говорит, например, митрополит Псковский и Порховский Тихон Шевкунов : «Для меня масленица всегда воспринималась как долгожданное и очень радостное время. А то, что люди в эти дни встречаются, устраивают застолья — не вижу в этом особой беды и греха. Застолье, блины — это ведь тоже неспроста! Смысл масленицы, конечно, не в разгульных гуляниях и бесчинствах.
Масленица с горками в 1860-х гг. Первое упоминание о масленице относится к XVI веку, хотя мясопуст упоминается в Лаврентьевской летописи при описании мора в Киеве в 1092 году: «продали мы гробов от Филиппова дня до мясопуста 7 тысяч» [20]. По мнению Вс. Миллера [21] и Б. Рыбакова [22] , в дохристианскую пору празднование Масленицы было приурочено к весеннему равноденствию , которое у ряда народов, использующих солнечный календарь , является началом нового года. Согласно этой гипотезе, празднование нового года и проводы зимы оказались вытеснены с 22—24 марта на более ранние даты в результате введения христианского Великого поста , во время которого веселье считалось недопустимым. Среди дореволюционных исследователей было распространено мнение, что Масленица восходит к языческому празднику в честь «скотьего бога» Волоса. Снегирёв писал: «может статься, самая масленица, приходящаяся около Власьева дня , не была ли праздником Волосовым. Масло, приносимое ему в жертву, называлось волосиным или воложным» [23]. Дубровский отмечал [24] , что многие масленичные обряды являются чисто зимними и не могут отмечаться весной и считал, что масленичные обряды перешли с Власьева дня, когда у Власия «и борода в масле». Волков[ кто? У белорусов зафиксирована поговорка «На Власа бери ковшом масло» белор. Существует версия, что на встречу Масленицы наложился обряд встречи первого весеннего месяца марта, из-за чего в народных песнях Масленицу называют Авдотьей см. Авдотья Весновка 1 марта [28]. Вероятно на Руси первоначально масленичные действия соотносились с началом нового года, приходившегося на март [29] до 1492 года. Новогодние обряды, связанные с очищением, магией первого дня и культом предков, по мнению Д. Зеленина , могли быть передвинуты также на Чистый четверг последней недели поста. Саму Масленицу Зеленин считал поминальным праздником, в ходе которого крестьянское сообщество вовлекало своих умерших членов отметить рубежное время накануне поста, поэтому масленичные костры — это «приглашение умерших предков к обильному ужину накануне поста» ср. Большинство обычаев Масленицы, не связанных с культом предков, обнаруживают свои истоки в западном карнавале [30]. Маковский , 1869. В советской этнографии общепринятой была точка зрения, согласно которой Масленица — это связующее звено и граница между зимой и весной [31] , когда «изгоняли, хоронили зиму — богиню мрака и смерти — и встречали весну, которая несла свет, тепло, пробуждение природы» [32].
Поэтому благословенный праздник назывался Комоедицей. Интересный факт: когда говорят, что первый блин комом, то это неправильно. Первый круглый и пышный символ Масленицы якобы отдавался «комАм», то есть предназначался для медведей, чтобы их задобрить. Масленица — языческий или православный праздник? Изображение бога Ярило, который символизирует собой Солнце Часть традиций праздника идет от языческих обычаев древнеславянских народов. Он изначально символизировал весеннее равноденствие, когда ночь становилась короче, а день длиннее. Обычно этот момент выпадал на 20-21 марта, и бог Ярило, символизирующий Солнце, начинал растапливать сугробы. Но после Крещения Руси какое-то время церковь не принимала эти обряды, хотя и не запрещала их. Православная церковь изначально не включила ее в святцы, но поскольку в Библии есть упоминание Сырной недели и Прощеного воскресенья, впоследствии они органично вошли в недельное празднование. Масленицу приурочили к Великому посту, перенеся примерно на две недели назад. Так этот праздник стал православным, сохранив и языческие черты. Когда начали отмечать масленицу? Некоторые люди до сих пор отмечают Масленицу в языческом стиле Праздник уходит своими историческими корнями далеко в древние времена, и отмечали его задолго до крещения Руси в 988 г. Во всей Европе есть аналоги Масленицы. Интересный факт: Вастлавьи или Скандинавский карнавал отмечается в Дании, Латвии, Норвегии, Эстонии, вместо блинов там вкусные булочки с начинками. В Словении есть Курентованье, когда изгоняют зиму, а в Хорватии — Звончары, на которых молодые ребята надевают на себя шкуры, маски и рога и «пугают» студеное время года. Сначала Масленица была только языческим праздником и имела огромный сакральный смысл. Земля воскрешалась, огонь приходил на Землю и будил богиню плодородия и любви — Лелю. Все было красиво, романтично и пользовалось огромной популярностью у народа. Для славян это и вовсе было празднованием Нового Года, ведь он начинался для них в марте. А в XVI веке и пришло нынешнее название праздника, именно тогда она стала православной, хотя и сохранила некоторые черты прошлого.
Кончено, древняя религия славян — язычество существовала не одно столетие, и даже после крещения Руси невозможно было в один миг искоренить всех идолов, поклонение им и различные празднования наших предков. Славянский календарь полон подобных сюрпризов, естественно церковь отвергает даже намек на заимствования праздников у язычников. Хотя при обычном взоре на славянские праздники сразу становиться понятно, что спустя тысячелетия языческие праздники наших предков все-таки перекачивали в нашу современную жизнь. Одним из таких спорных праздников считается Масленица, которая по славянскому календарю проводилась 21 марта в день прихода весны. На сегодняшний момент мы знаем немного о том, как она праздновалась далекими предками, но все же некоторые традиции и обряды дошли до наших дней. Хотя и исконная Масленица наших предков несколько отличается от современного церковного празднования. Что значил этот праздник для наших предков, и какой в нем был скрыт сакральный смысл? Стоит отметить, что в первую очередь Масленица означала наступление весны, радости и новой жизни для всего живого. Ведь именно весной наступает пробуждение не только природы, но и всех животных, птиц и растений, происходит настоящее природное обновление. По этой причине пышные празднества Масленицы проводились в день весеннего равноденствия, и почиталась нашими предками как один из самых важных и веселых праздников в году.
Масленица чей праздник языческий или православный
Масленица в православной традиции рассматривается как замечательный семейный праздник, организованный часто именно на подворье храма. Своими корнями празднование Масленицы уходит в глубокую древность. Так, известный фольклорист Владимир Пропп, изучая архаичные обряды праздника, выдвинул теорию о происхождении Масленицы. Как отмечается на православных порталах, для верующих Масленица — это преддверие празднования Пасхи, которая в 2024 году выпадает на 5 мая.
Путь Света
В эту неделю наш скромный и набожный народ как бы разгибает свою исполинскую спину и старается в вине и весельи потопить все заботы и тяготы трудовой будничной жизни. Насколько при этом бывает неудержим народный разгул, можно судить уж по одним эпитетам, которыми наделил народ масленицу. Она называется «веселой», «широкой», «пьяной», «обжорной», «разорительницей». Сверх того, ни одна неделя в году не изобилует так происшествиями полицейского характера и не дает такого значительного числа мелких процессов у мировых судей. Празднование масленицы почти повсюду начинается с четверга, хотя работы во многих местах прекращаются уже с понедельника, так как крестьяне, озабоченные наступающим праздником обжорства, разъезжают по соседним базарам и закупают всякую снедь. По общему отзыву наших корреспондентов, закупки такого рода бывают, применительно к крестьянскому бюджету, очень велики: семья среднего достатка в 5-6 душ затрачивает от 5 до 10 руб. А если к этому прибавить еще расходы на обновки бабам и девушкам, то будет вполне понятно, почему масленица называется «разорительницей». Впрочем, крестьяне, при всей их сдержанности и бережливости, не тяготятся этими расходами, так как на масленицу приходится принимать гостей и самим ходить в люди и, стало быть, нужно и угостить прилично, и одеться по-праздничному, чтобы соседи не засмеяли. Сверх того, масленица — любимый праздник у крестьян, когда вся православная Русь, от мала до велика, веселится до упаду, и когда широкая русская натура любит развернуться вовсю.
В масленичную неделю более чем скромная физиономия русской деревни совершенно преображается. Обыкновенно тихие, безлюдные улицы полны подгулявшего, расфранченного народа: ребятишки, молодежь, старики — все высыпало из душных хат за ворота и всякий по-своему празднует широкую масленицу. Одни катаются на тормазках и салазках, или с хохотом «поздравляют блины», опрокидывая в снег пьяного мужика, другие с надсадой орут песни и, пошатываясь, плетутся вдоль деревенской улицы, третьи в новых нагольных тулупах сидят на заваленках и, вспоминая свою юность, глядят на оживленные группы, столпившиеся у качелей, и на всю горластую шумную улицу, по которой взад и вперед снуют расфранченные девушки, подгулявшие бабы, полупьяные парни и совсем пьяные мужики. Всюду весело, оживленно, всюду жизнь бьет ключом, так что перед глазами наблюдателя в какие-нибудь пять минут промелькнет вся гамма человеческой души: смех, шутки, женские слезы, поцелуи, бурная ссора, пьяные объятия, крупная брань, драка, светлый хохот ребенка. Но все-таки в этой панораме крестьянской жизни преобладают светлые тона: и слезы, и брань, и драка тонут в веселом смехе, в залихватской песне, в бравурных мотивах гармоники и в несмолкающем перезвоне бубенцов. Так что общее впечатление получается веселое и жизнерадостное: вы видите, что вся эта многолюдная деревенская улица поет, смеется, шутит, катается на санях. Катается особенно охотно: то там, то здесь из ворот вылетают тройки богачей с расписными, увитыми лентами дугами или выбегают простенькие дровни, переполненные подвыпившими мужиками и бабами, во всю мочь горланящими песни. От этих песен изнуренные, костлявые, но разукрашенные ленточками и медными бляхами, крестьянские лошаденки дрожат всем телом и, под ударами захмелевших хозяев, мчатся во весь дух вдоль деревенской улицы, разгоняя испуганные толпы гуляющих.
Никогда не достается так крестьянским лошадям, как в дни масленицы. Обыкновенно, очень сердобольные к своей скотине, крестьяне берегут и холят лошадей больше, чем собственных ребят, но на масленицу, под пьяную руку, всякая жалость к скотине пропадает. На худых, заморенных кляченках делают десятки верст, чтобы попасть на, так называемые, «съездки», т. До какой степени бывают велики эти «съездки», можно судить по тому, что, например, в селе Куденском Вологодского и уезда лошадей на кругу бывает от 600 до 800. Еще с утра из всех окрестных деревень съезжается сюда молодежь и останавливается или у родных, или в тех домах, где есть «игровые» или знакомые девушки. А часам к трем пополудни начинается катанье. Катают, как водится, всего охотнее молодых девушек, причем девушки, если их катает кучер из чужой деревни, должны напоить его допьяна и угощать гостинцами. Много катаются и бабы причем, из суетного желания похвастать, подвертывают сзади шубы, чтобы показать дорогой мех, и никогда не надевают перчаток, чтобы все видели, сколько у них колец.
Но всех больше катаются «новожены», т. Есть предположение, что масленица в отдаленной древности была праздником, специально устраиваемым только для молодых супругов: для них пеклись блины и оладьи, для них заготовлялось пиво и вино, для них закупались сласти. И только впоследствии этот праздник молодых стал общим праздником. Не беремся судить, насколько это предположение справедливо и как велика его научная ценность, но, несомненно, что нечто подобное в старину было. По крайней мере, на эту мысль наводит существование множества масленичных обрядов и обычаев, в которых центральное место предоставляется «новоженам». Сюда, например, относятся так называемые «столбы». Обычай этот принадлежит, несомненно, к числу древнейших, так как, по своей ребяческой наивности и простоте, он ярко напоминает ту далекую эпоху, когда весь уклад деревенской жизни не выходил за пределы патриархальных отношений. Состоит этот обычай в том, что молодые, нарядившись в свои лучшие костюмы обыкновенно в те самые, в которых венчались , встают рядами «столбами» по обеим сторонам деревенской улицы и всенародно показывают, как они любят друг друга.
Или: — А нуте-ка, покажите, как вы любитесь? Справедливость требует, однако, заметить, что праздничное настроение подвыпивших зрителей создает иногда для «новоженей» и в особенности для молодой чрезвычайно затруднительное положение: иной подкутивший гуляка отпустит столь полновесную шутку, что молодая зардеет, как маков цвет.
Так все равно не получится. Устав трапезы на масленицу — это утешение для тех, кто молится, посещает богослужения и серьезно готовится к Великому посту.
Сжигание чучела масленицы, залезание на столб — это чисто языческие пережитки. На эти народные гулянья лучше не ходить православному человеку. Они к христианству никакого отношения не имеют. Другой вопрос, что далеко не каждый способен сразу взять и перейти полностью на христианский образ жизни.
И если такой человек собирается Великим постом попоститься, то есть серьезнее обратить внимание на свою душу, то, конечно, можно проявить к нему снисхождение и не ругать за то, что он масленицу празднует. Опять же, празднование должно быть разумным: не в пьянстве нужно проводить время, не в объедении, а в каких-то достаточно безобидных развлечениях и увеселениях, потому что Великим постом все это будет вообще неприемлемо. Думаю, что по мере духовного роста каждый христианин будет постепенно отказываться от подобных чисто мирских, светских увеселений на масленицу и все более понимать духовный смысл этой подготовительной недели. Все-таки Сырная седмица масленица проходит между неделями воскресеньями о Страшном суде и воспоминанием Адамова изгнания.
То есть два воскресенья, обрамляющие масленицу, говорят нам о достаточно серьезных событиях в истории человечества, не особо располагающих к веселью. Здесь невозможно подойти с одной меркой к каждому человеку, но вектор движения должен быть понятен. Стремиться нужно к тому, чтобы увеселения занимали все меньше и меньше внимания человека, а богослужения и серьезное отношение к молитве, к посту — все больше и больше. На Сырной седмице, конечно, можно проводить культурные мероприятия, творческие вечера православного содержания, если речь идет о том, чтобы уйти от грубых развлечений и увеселений и постепенно через душевное прийти к духовному.
Алексеевского монастыря, что в Красном Селе : Масленицей, или Сырной седмицей, называется последняя неделя пред Великим постом. Готовясь к нему, христиане уже не употребляют на масленице мясной пищи, зато вкушают молочное в том числе, в среду и пятницу. Многие находят затруднительным совмещение веселых хлебосольных застолий масленицы с пронизывающей церковное богослужение этих дней мыслью о Страшном суде Господнем. Иным видятся в русской традиции печь блины чуть ли не рудименты языческого самосознания.
Спешим развеять это мнимое противоречие. Дело в том, что готовиться к встрече с Человеколюбцем Христом нужно, свершая шесть дел евангельского милосердия: жаждущего напоить, голодного накормить, странника ввести в дом, нагого одеть, посетить больного и навестить томящегося в темнице. Масленица с ее русским гостеприимством и дает нам возможность потрудиться в деятельном милосердии. Общая трапеза имеет свойство смягчать и примирять сердца.
А ведь не случайно последнее воскресенье перед Великим постом именуется прощеным! Будем готовиться к нему, взаимно прощая и утешая всех ближних и дальних во славу Божию! Протоиерей Димитрий Мерцев председатель жюри Кубанского православного кинофестиваля «Вечевой колокол» : — Несмотря на то, что в наше время масленица — уже больше этнография, народная традиция, не имеющая языческого ритуального значения, тем не менее к христианству она никого отношения не имеет. Проводить масленичную а, вернее, Сырную, или мясопустную неделю надо в динамике настроя на покаяние, и эта динамика как раз дается церковным уставом.
Церковь уже загодя готовит нас к Великому посту евангельскими притчами о мытаре и фарисее, о блудном сыне и, наконец, напоминанием о Страшном суде. И хотя на неделе о мытаре и фарисее мы еще вкушаем скоромное, Церковь нам уже напоминает, что надо настраиваться на такую молитву, как у мытаря, чтобы она была принята Богом. В этом смысле и масленица не исключает умеренного веселья, и в то же время она уже озарена приближением Великого поста. В этот период православным можно, к примеру, провести литературно-музыкальный вечер: почитать стихи христианского содержания, послушать духовные песнопения с настроем на покаяние допустим, балладу о Кудеяре — о двенадцати разбойниках.
Такого рода развлечения перед Великим постом вполне уместны. Отношение нецерковных людей к этому празднику известно: «Скоро масленицы звонкой закипит веселый пир…». Однако верующим на масленицу недопустимо участвовать во всеобщем разгуле, объедении и пьянстве. Святитель Тихон Задонский говорил: «Стыд лицо мое покрывает, когда говорю о том, как православные христиане празднуют масленицу».
В эту неделю, последнюю перед Великим постом, хорошо бы помнить совет преподобного Сергия Радонежского: «Воздержания держитесь». Начало поста немыслимо без подготовки телесной, которую предлагает нам Православная Церковь. Понедельник 1-й седмицы Великого поста называется Чистым понедельником: чистая совесть, чистая душа — потому что было Прощеное воскресенье. Также надо быть чистым и в телесном составе, если человек — Божий, поэтому должно быть воздержание.
По слову святых отцов, Великий пост — это весна духа, ведь когда мы себя ограничиваем телесно, расцветает наш дух. Кто вкусил эту радость Великого поста, тот уже дорожит этими днями, ждет их. Только невоздержанная душа, человек, ублажающий свою плоть, воспринимает пост как нечто тягостное. Когда человек держится церковного устава, проникается духом богослужения, готовит себя ко вступлению в Четыредесятницу, тогда и те ограничения, которые связаны с великопостным периодом, воспринимаются им органично.
Церковь по отношению к своим чадам имеет характер материнский. Это и ласковость, и строгость педагогики, чтобы довести нас до Христа.
Так было и с радоницей, и с обычаем колядования, и с той же масленицей. Церковь приурочила масленицу к Сырной подготовительной недели перед Великим постом, убрав языческий смысл и заменив его новым христианским содержанием. Для православных Сырная седмица, масленица — неделя плавного перехода к посту. И даже трапеза, уже лишенная мясных снедей, напоминает нам об этом. Она посвящена воспоминанию о Страшном суде. Во вторник этой седмицы за вечерним богослужением в храмах уже читается молитва преподобного Ефрема Сирина «Господи и Владыко живота моего…», и, конечно, разгул и пьяное веселье абсолютно не совместимы с тем смыслом, который Церковь вкладывает в эту подготовительную неделю. Мы, разумеется, не отрицаем разумное, умеренное веселье на масленицу.
Ходим друг к другу в гости, едим блины и копим силы перед постом. Но, к сожалению, приходится наблюдать, что не все соблюдают меру, а многие проводят Сырную неделю вполне по-язычески. Я не говорю о тех людях, которые не соблюдают пост — для них не существует и понятия подготовки к посту. Они могут сжечь чучело масленицы, а потом с таким же интересом сходить на пасхальный крестный ход. И то и другое, по их мнению, хорошо. Нет, я имею в виду православных церковных людей, которые подчас не задумываются над тем, что на масленую неделю недопустимо буйное веселье, обжорство и пьянство все эти «излишества нехорошие» недопустимы, впрочем, и в любые другие дни года. К несчастью, очень свойственна нам эта формула: либо все — либо ничего. И, кстати, не только в современной расцерковленной России, но так было и до революции. Не все знали меру и удержа в масленичной гульбе.
Как говорил Достоевский, «широк русский человек, я бы сузил». Можно также вспомнить про еще одного персонажа Федора Михайловича — Митю Карамазова, про которого было сказано, что он мог созерцать как бы две бездны: порока и добродетели. Святитель Тихон Задонский говорил: «Кто проводит масленицу в бесчинствах, тот становится явным ослушником Церкви и показывает себя недостойным самого имени христианина». Пост — это школа воздержания и умеренности во всем. Мы должны за время Четыредесятницы и других постов научится подчинять стремления своей плоти духу, контролировать свои желания и хотения, чтобы, освоив эту науку, соблюдать разумную меру и воздержание от греха и в повседневной жизни. А если мы после поста даем себе полную свободу, отпускаем вожжи — разговляемся без меры, а потом также неумеренно заговляемся перед новым постом, значит мы так ничему и не научились за время пощения. Вспоминается один мой знакомый, который очень усердно постился, почти ничего не ел во время первой и Страстной седмиц Великого поста, зато потом мог после Пасхи уйти в запой. И опять получается, что не мы хозяева наших инстинктов и устремлений, а они подчиняют нас себе. Дай Бог, чтобы грядущий пост хоть немного научил нас воздержанию и послужил пользе духовной и телесной.
Если хочется ему вторгнуться, ворваться в мир духовный, то приведут эти «души прекрасные порывы» вначале не к чистой духовности, а к миру подмен и перевертышей, к подделкам под святость, к миру подкрашенной лжи. Эта мысль проходит красной нитью через все творения святителя Игнатия Брянчанинова. Ее он завещал, как одно из настоящих сокровищ, векам грядущим с их умножающейся нищетой и множащимися иллюзиями. Язычество никогда не умирало «до конца». В мире, где плоть и дух противостоят друг другу, где плоть еще не преображена, язычеству тепло и уютно прятаться в той части жизни, где плоть — безраздельная хозяйка. Ни бедность, ни богатство, ни грубость быта, ни тонкости просвещения язычеству не помеха. Человек с двумя высшими образованиями точно так же способен бежать к «бабке» за магической помощью, как и малообразованный крестьянин. Сумеречное, магическое сознание способно все истолковывать и переиначивать под себя, способно добавлять свою ложку дегтя в любое количества меда, уничтожая ценность последнего. Это, как мне кажется, касается и масленицы.
Праздновать ее в смысле проводов зимы и встречи долгожданного весеннего тепла было не зазорно и в годы государственно-атеистической идеологии. Там речь не шла о подготовке к Великому посту и постепенному отказу от скоромной пищи. Смысл евангельских чтений о блудном сыне, о Страшном суде и Адамовом изгнании не разъяснялся гуляющим массам. Вместо этого как «наше», «родное» преподносились горячие блины и водка, особенно вкусные на морозе, сжигание чучела, звуки гармошки, катанье с горок, женский визг, коньки, бубенцы далекой тройки… — одним словом, все то, что вкладывается в понятие «а-ля рюс» и михалковскую стилистику «Сибирского цирюльника». Да оно и ладно. Есть в жизни место и время для здорового смеха, шутки и вкусной еды. Только называть это надо своими именами, а не «духовным возрождением» или «возвратом традиций». Тут и язычество не спит, но проявляет дивную резвость в эпоху информационных технологий. Оно всем желающим предлагает свое видение смысла масленицы с символикой увеличивающегося дня, блинами, по форме напоминающими солнце и проч.
Церковь столетия потратила на воцерковление языческого календаря и народной обрядовости.
Священники о Масленице. Мы попросили пастырей высказать свое мнение по поводу масленицы, ответить на вопрос: как нужно относится к этому парадоксу, к этой антиномии праздника и предначинания постнического делания? Как христианину правильно провести эти дни? Ru Масленица — миссионерская удача Русской Церкви. Масленица — невероятная миссионерская удача Русской Церкви, полностью переосмыслившей смысл весеннего карнавального буйства. В языческой культуре оно означало возврат в первобытный хаос, в начальную точку бытия... Насколько обычаи и традиции празднования Масленицы соответствуют христианскому духу? Допустимо ли православному человеку участвовать в народных гуляниях и сжигать соломенное чучело?
Может ли этот праздник научить нас милосердию? Это мистерия, в которой народное сознание — догматически строго ли, вольно ли — как бы пытается возродить состоявшуюся в раю трагедию. Ведь каждый человек — новый Адам, которого в конечном итоге приходит спасти Христос. Во-вторых же, глядя на масленицу как на начало пути от падения человечества в Адаме до его восстановления во Христе, и масленичные атрибуты оказываются вполне христианскими. Например, масленичные "новожены" напоминают нам о чете Адама и Евы. Тогда и катание с горы прообразовано ничем иным, как грехопадением, — не случайно сначала катается девушка, а затем девушка вместе с юношей: так пала первой Ева, которая повлекла за собой и Адама. Масленичное чучело — это символ "ветхости", греховности. Его сжигание — преодоление "ветхого человека" и, тем самым, преодоление смерти. Материал чучела — солома — тоже символизирует ветхость, так как легко поддается тлению "яко трава бо огнем будете изсохше…" [5] Кроме того, само по себе сжигание тоже неслучайно, так как огонь — важное составляющее христианской символики.
Огонь — это плотское, греховное "огонь страсти" , адское "огонь неугасаемый". Огонь противоположен воде — очищению, победе над грехом. Так, когда "увидел Господь, что велико развращение человеков на земле, и что все мысли и помышления сердца их были зло во всякое время" [8], земля омылась водами всемирного потопа; так, в таинстве крещения мы очищаемся от скверны греха. И как раз в дни масленицы Церковь напоминает нам об этом: "Одожди нам благоутробия Благодетелю каплю, потопляющую нашу скверну всю" [9], "пощения Божественною водою душевныя скверны отмыем" [10]. А ведь именно с водой связаны народные пасхальные обряды, так что присутствие огня перед постом так же логично, как и воды после него. Что же касается таких известных масленичных игр, как взятие снежного городка и кулачные бои, то та борьба, то сражение, которые в них заложены, превращаются из шутливой забавы в борьбу между жизнью и смертью, если смотреть на эти игры через призму христианской символики. Неслучайно победителя снежного городка награждали… купанием в проруби! Эта парадоксальная награда вполне естественна и закономерна именно в христианской трактовке игры: взявший приступом снежный городок преодолел барьер — смерть, и получил крещение в жизнь вечную [11]. А игра в царя?
о масленице настоящей и искаженной
В православной традиции Масленичная неделя — подготовительная к Великому посту (Прощёная неделя) и включает запрет на потребление мяса. История праздника На самом деле Масленица является древним языческим праздником. Масленица – языческий праздник. Православная церковь уже сейчас считает Масленицу не языческим праздником, а своим, православным и рассматривает его как подготовку к долгому Великому посту.
Три языческих праздника, которые до сих пор отмечают в России
Православная масленица зависит от лунного цикла. Большинство масленичных традиций связаны с языческими культами, но сейчас праздник у многих людей ассоциируется с началом православного Великого поста. православный праздник с языческими корнями версия для печати В разгаре Масленица - единственный праздник в году, который "миряне" и православные отмечают сообща.
Христианский или языческий праздник – масленица?
Как появилась традиция сжигать чучело? Поделиться Главные светские праздники весны 2024 года Главные светские праздники весны 2024 года Когда Масленицу празднуют в 2024 году В 2024 году народный праздник Масленица начинается 11 марта, а завершается — 17 марта. Почти в эти же дни у православных христиан проходит Сырная седмица, даты которой зависят от числа, на которое выпадает Пасха. В 2024 году это дни с 11 по 16 марта. Подробнее о Сырной седмице мы еще расскажем в этом материале. Кроме того, как известно, в праздник принято сжигать чучело в знак наступления весны. Но откуда пошла такая традиция?
Поделиться Как отмечают Масленицу в 2024 году Как отмечают Масленицу в 2024 году Как появилась традиция сжигать чучело на Масленицу Традиция сжигать чучело Масленицы тоже древняя. В старину это божество называли Мареной. На некоторых территориях страны было принято закапывать куклу в землю, а в других регионах ее разрывали на части и раскидывали кусочки по полю. При этом иногда вместо куклы роль Марены играл человек, ему устраивали символичные похороны. Фольклорист Владимир Пропп полагал, что Масленица возникла как земледельческий обряд для плодовитости. Она входила в единый цикл с другими аграрными праздниками: Семиком, Троицей, Иваном Купалой и "похоронами Костромы".
Хотя при обычном взоре на славянские праздники сразу становиться понятно, что спустя тысячелетия языческие праздники наших предков все-таки перекачивали в нашу современную жизнь. Одним из таких спорных праздников считается Масленица, которая по славянскому календарю проводилась 21 марта в день прихода весны. На сегодняшний момент мы знаем немного о том, как она праздновалась далекими предками, но все же некоторые традиции и обряды дошли до наших дней. Хотя и исконная Масленица наших предков несколько отличается от современного церковного празднования.
Что значил этот праздник для наших предков, и какой в нем был скрыт сакральный смысл? Стоит отметить, что в первую очередь Масленица означала наступление весны, радости и новой жизни для всего живого. Ведь именно весной наступает пробуждение не только природы, но и всех животных, птиц и растений, происходит настоящее природное обновление. По этой причине пышные празднества Масленицы проводились в день весеннего равноденствия, и почиталась нашими предками как один из самых важных и веселых праздников в году.
Как проводилось празднование Масленицы древними славянами Славянская Масленица или, как ее еще называли, Комоедица на белорусском праздновалась на протяжении недели, а точнее девяти дней. Тут стоит внести некоторую ясность — у наших предков неделя состояла из девяти дней.
Почему Масленица длится не один день Потому что на самом деле это два славянских праздника. Праздники славян — это время единения с природой, а не «выходные дни, спущенные сверху». Четыре основных славянских праздника: зимний Солнцеворот праздник Коляды, Бога молодого Солнца , весеннее равноденствие праздник Ярилы, Бога Страсти и Плодородия , летний Солнцеворот праздник Купало, Бога летнего Солнца , осеннее равноденствие праздник Авсеня-Святовита, Бога-Первопроходца. Праздник Масленицы продолжается несколько дней, потому что это два славянских праздника Праздник Закликания Весны-Лёли и прихода Ярило-Солнца После поминок Мары-Морены, которые длились неделю до весеннего равноденствия, и называемых раньше праздник Комоедицы, а сейчас праздник Масленицы, начиналась неделя славянского праздника, знаменующая приход Весны. Где Лёля, там и Ярило, чем не красивая пара! Деревце устраивали на возвышенном месте, называемом обычно Ярилиной плешью.
Готовили место тщательно, убирали снег, утаптывали до ровной площадки. Зовут люди Лёлю и Ярило, устраивают гуляние с песнями да хороводами, пекут куличи, баранки, пряники—жаворонки и печенье, напоминающее солнышко, жгут костры. Славянский праздник Весны и Любви отмечал поворот природы к лету, свершение еще одного круга Жизни. О самом празднике говорить можно много! Масленица столь важна, что одной статьи здесь недостаточно. Потому прочтите ещё о том, как проходила сама встреча весны. После праздника Масленицы начиналась неделя славянского праздника, знаменующего приход весны Что изменится, если мы будем знать языческие праздники? Я не люблю, когда мне указывают календарный день, в который я должна плакать или смеяться.
Даже если вокруг это делают толпы с пустыми глазами и румяными щеками. Даже если так распространена нынче несвоевременная Масленица в начале марта или даже конце февраля. Масленица, Комоедица, Проводы Зимы могут оказаться просто льдинками, повисшими в пустоте. Но я хочу, чтобы струны, связывающие меня, маленькую частицу, с бесконечным миром, сами начинали петь от радости так, чтобы ноги пускались в пляс. Чтобы во время проводов Зимы и встречи Весны я могла встретиться с Богами, даже если не понимаю их во всей полноте и никогда не увижу во плоти. Думаю, что природная гармоничная связь оживёт только тогда, эмоции подпитаются пониманием смысла того, что происходит на этой земле. Поэтому — хочу знать о славянских праздниках больше!
В древнеславянских традициях в этот день встречали новый год. Пекли жаворонков и голубей из теста, детишки зазывали песнями и поговорками солнышко, чтобы оно показалось из — за горы. Пятница была особенно интересна, так как зятья приглашали тещ к себе отведать угощения. Обычай был очень странным, из — за того, что теща, за день до этого должна была принести в дом зятя все ингредиенты, а также сковороду и кадку для приготовления блинов. В субботу проводились золовкины посиделки. Незамужние женщины звали в гости незамужних подруг. Невестка должна была дарить им подарок, а те в свою очередь угощать и веселить гостей. Воскресенье — было последним днем Масленицы, когда устраивали проводы зимы и сжигали чучело зимы. Этот обычай своими корнями уходит в древнюю эпоху языческих богов. Перед сожжением, чучело возили по городу или селу, а после устанавливали на площади и водили хороводы, при этом ругая и символически прогоняя Зиму. Во время сожжения, люди прыгали через огромный костер, по традициям, для того, чтобы очистить себя от всего старого, зимнего и застойного. А еще, это воскресенье называют прощенным, так как люди просят у предков прощения. Разводя костры, души умерших приглашают к обильному угощению, чтобы всячески задобрить их. С приходом христианства, эта традиция трансформировалась в обычай просить прощения у Бога и друг у друга. Принято говорить: « Прости меня», и получать на это ответ: « Бог простит», после чего все отправляются в баню, для очищения от долго зимы, а у христиан — пред Великим постом. Ни принятие христианства, ни изменения календаря и времени новогоднего отсчета не заставили славян - Русичей отказаться от любимого праздника - хлебосольного и разгульно-веселого, в котором словно отражалась наша широкая натура, порой не знающая меры и удержу. К началу 20 века все названия перемешались — древние, церковные, народные, и сейчас Масленица - это праздник встречи весны, весёлый, беззаботный, с обильной пищей и самое главное — блинами. Блины на масленицу стали центральным блюдом, его символом. Как и в древности, блины в сознании человека символизируют солнце. Драматург А. Островский, задумав ввести в пьесу "Снегурочка" сцену проводов масленицы, записывал обрядовые праздничные песни, услышанные в русских деревнях.
Древнеславянская (языческая) Масленица - когда празднуется
Древний славянский праздник уходит корнями в языческую культуру и связан со сменой времен года и встречей весны. Зачастую масленичная неделя сопровождается обильным излиянием спиртного, языческими игрищами, то есть такими действиями, в которые люди вкладывают некий мистический антихристианский смысл), обрядом сжигания Масленицы (чучела или снопа соломы). Изначально масленица была языческим праздником – Самые лучшие и интересные новости по теме: Масленица, праздники на развлекательном портале это последняя подготовительная неделя к Великому посту. Является ли масленица языческим пережитком или это древний и истинно христианский обычай? Православная масленица зависит от лунного цикла.
Русская Православная Церковь
- Масленница. История праздника и традиции.
- Что такое узкая и широкая Масленица?
- Что такое узкая и широкая Масленица?
- Масленичная неделя или Сырная седмица?
- Содержание
Древнеславянская (языческая) Масленица - когда празднуется
Простыми словами расскажем о каждом дне и приметах Масленой недели. Эти дни календаря наши предки называли Комоедицей и отмечали на неделе с 21 по 28 марта. У масленичных гуляний же даты плавающие и совпадают с Сырной седмицей — периодом, когда православные завершают последние приготовления к Великому посту. Масленица в 2024 году: когда праздновать Когда в 2024 году начинается Масленица, даты Великого поста и Прощёного воскресенья. Воскресенье, 17 марта, конец блинных утех, будет Прощёным, оно предваряет Великий пост, который в этом году православные верующие будут держать с 18 марта по 4 мая. Сожжение чучела Масленицы, которое принято мастерить в понедельник, пройдёт 17 марта.
Что такое узкая и широкая Масленица? Узкая Масленица — период блинной недели с понедельника по среду, когда можно прибираться в доме, заниматься разбором старых ненужных вещей. В широкую Масленицу нужно отдаться празднованиям, встречаться с друзьями, а в кульминационный день — воскресенье — сжигать чучело. В 2024-м она выпала на 11, 12 и 13 марта. Чем отличаются две части масленой седмицы?
В понедельник — среду на Масленицу можно прибираться в доме, разбирать старые вещи, избавляться от всего, что испорчено. Наши предки считали, что таким нехитрым способом можно привлечь обновления в жизнь. Почему говорят "широкая Масленица"? Широкой Масленицей называют остальные дни блинной недели — с четверга по воскресенье в 2024-м — с 14 по 17 марта. Главные гулянья проходят как раз в этот период, когда нужно забыть про домашние заботы и дела.
Кульминацией праздника станет последний день Масленицы, 17 марта, совпадающий с православным Прощёным воскресеньем. Что означает каждый день Масленичной недели? У каждого дня весёлого праздника Масленицы своё значение и чёткие традиции, которые передались нам от древних славян.
Православная церковь уже сейчас считает Масленицу не языческим праздником, а своим, православным и рассматривает его как подготовку к долгому Великому посту. Так происходило со многими языческими праздниками, но масленица — наиболее яркий пример. Известно, что до 17 века этот старый, истинно народный праздник весны и зарождения жизни пытались запретить и преследовали тех, кто праздновал его открыто. Сейчас нам видно, что из затеи искоренить «бесовское веселье» ничего не вышло, и народ отстоял своё право веселиться в последние дни зимы. Так уже в начале18 века церковь перестает уделять пристальное внимание празднику, а показательные гуляния Московских царей только укрепили Масленицу в жизни и памяти народа, хоть и исказили суть происходящего. Со второй половины 18 века церковь приспособила масленицу для своих целей и более не запрещала прихожанам участвовать в общей вакханалии, наложив при этом определённые ограничения на состав продуктов, пригодных к пище в эти дни, и строгий «регламент» молитв. По народным традициям всю неделю Масленицы люди ходили друг к другу в гости, а каждый из семи дней праздника имел своё значение и название. Понедельник — это день встречи Масленицы, когда пекли первые блины, из которых самый первый предназначался предкам. Блин выносили на крыльцо с особым заговором и оставляли на ночь. В этот же день чучело Масленицы наряжали, а затем возили по улицам с песнями и обрядовыми плясками. Вторник — день заигрышей, когда принято было гадать. Про обычай этого дня появилась пословица: «Выбирай мужнин характер по блинам, а женин по пирогам». Какие блины мужчина предпочитает, таков и его характер. Среда - называлась лакомкой. Во всех хатах и избах накрывались богатые столы. На улицах разбивались палатки с горячими сбитнями безалкогольный напиток из горячей воды, мёда и пряностей , пряниками, пирогами, орехами и другими уличными угощениями. В этот день принято было приглашать в гости зятьёв. Четверг — день назывался «разгуляй». Кулачные бои, скачки на запряженных санях и другие «мужские веселья». Специально к этому дню строили снежные крепости, которые с шумом пытались завоевать разгоряченные соперники. По православному календарю это день Сретенье встреча , праздник в честь принесения Пресвятой Марией младенца Иисуса в церковь и встречи по дороге со старцем Симеоном.
По традиции бралась солома и в течении масленичной недели ею каждый день ометали углы хаты. Потом из этой соломы делали чучело и сжигали весь негатив. В 2024 году Славянский Праздник Масленица приходится на 18 марта Древнейший славянский праздник Масленица дошёл до наших дней в искажённом виде с преобладанием его развлекательной части, с хороводами, кострами, блинами и непременными приглашениями в гости. Даже православная церковь сейчас считает Масленицу не языческим праздником, а своим, православным и рассматривает его как подготовку к долгому Великому посту. Так происходило со многими праздниками, но масленица — наиболее яркий пример. Известно, что до 17 века этот старый, истинно народный праздник весны и зарождения жизни пытались запретить и преследовали тех, кто праздновал его открыто. Понятно, что из этой затеи искоренить «бесовское веселье» ничего не вышло, и народ отстоял своё право веселиться в последние дни зимы. С 18 века церковь перестала уделять такое пристальное внимание празднику, а показательные гуляния царей только укрепили Масленицу в жизни русского народа, хоть и исказили суть происходящего. Со второй половины 18 века церковь «адаптировала» масленицу для своих целей и не запрещала прихожанам участвовать в общей вакханалии, наложив при этом определённые ограничения на состав продуктов, пригодных к пище в эти дни, и строгий «регламент» молитв. Каждый из семи а до 17 века четырнадцати дней масленицы имел своё название. К началу 20 века все названия перемешались — древние, церковные, народные, и сейчас Масленица — это праздник встречи весны, весёлый, беззаботный, с обильной пищей и самое главное — блинами. Блины на масленицу стали центральным блюдом, его символом. Как и в древности, блины в сознании человека символизируют солнце. Только в далёкие дохристианские времена наши предки славили Бога Ярила, и готовили блины в благодарность Яриле за свет и тепло. Каждый блин символично означал один солнечный день, потому пекли блинов как можно больше, чтобы тепло и свет не покидали людей целый год. Почему же праздник называется Масленица? Название Масленица пошло с празднования весны, то есть с 19 — 25 марта. В это время телились коровы, и у них было много молока, а значит, в доме было достаточно сливочного масла. Слово масло изначально звучало как мазало, то есть то, чем мажут блин. Мазало или масло в этом случае было символом достатка, нового богатого и сытого года. Блины на Масленицу также были земным отражением солнца. Блин — как маленькое солнце — круглый и горячий. Смазать блин маслом — значит поднести дар солнцу, задобрить его. Так же, как в наши дни, первую половину января Россия предаётся празднику, так и в древности наши предки с размахом встречали Новый год, только в начале весны. Отсюда и сжигание чучела зимы, хороводы, костры и прочие отголоски языческого прошлого. Есть версия, что праздник Масленицы в древности был в честь бога Велеса — покровителя скотоводства. Сохранились свидетельства о «царских» празднования масленицы.
Огонь — это плотское, греховное «огонь страсти» , адское «огонь неугасаемый». Огонь противоположен воде — очищению, победе над грехом. Так, когда «увидел Господь, что велико развращение человеков на земле, и что все мысли и помышления сердца их были зло во всякое время», земля омылась водами всемирного потопа; так, в таинстве крещения мы очищаемся от скверны греха. И как раз в дни масленицы Церковь напоминает нам об этом: «Одожди нам благоутробия Благодетелю каплю, потопляющую нашу скверну всю», «пощения Божественною водою душевныя скверны отмыем». А ведь именно с водой связаны народные пасхальные обряды, так что присутствие огня перед постом так же логично, как и воды после него. Что же касается таких известных масленичных игр, как взятие снежного городка и кулачные бои, то та борьба, то сражение, которые в них заложены, превращаются из шутливой забавы в борьбу между жизнью и смертью, если смотреть на эти игры через призму христианской символики. Неслучайно победителя снежного городка награждали… купанием в проруби! Эта парадоксальная награда вполне естественна и закономерна именно в христианской трактовке игры: взявший приступом снежный городок преодолел барьер — смерть, и получил крещение в жизнь вечную. А игра в царя? В ней стираются все сословные границы, а ведь мы помним, что пред Богом все равны — «нищий и убогий ныне предстоят в равном достоинстве». К тому же только тот, кто обнищал, кто стал последним — тот станет первым, «царем», и наоборот, — это, опять-таки, вполне обычный христианский парадокс… И все же. Как быть с тем разгулом, доходящим до безобразия, как быть с разнузданным кутежом, который оборачивался пьянством, набиванием животов, драками и даже убийствами? Не язычество ли это? Да, ответим, язычество. Язычество — как отражение греха в человеческой природе, как религии наизнанку. И здесь еще раз вспомним золотого тельца евреев, который чуть было не заменил избранному народу Бога. Вспомним также и о ветхозаветном запрете ставить столбы и класть камни, «чтобы кланяться пред ними», хотя раньше таким образом могло выражаться благоговейное отношение к Богу: «стал Иаков рано утром, и взял камень, который он положил себе изголовьем, и поставил его памятником, и возлил елей на верх его». Почему то, что некогда считалось нормальным почитанием Бога, Бог же и запрещает? Потому что грех объял этот благочестивый обычай, потому что вместо Бога стали почитать бездушные камни. То же произошло и с медным змием, который из орудия спасения, избавляющего от заслуженного наказания, превратился в идола: Езекия «истребил медного змея, которого сделал Моисей, потому что до самых тех дней сыны Израилевы кадили ему и называли его Нехуштан». Все, что мы видим, все, что мы создаем, может быть использовано как во благо, так и во зло. Виноваты ли камни, виноват ли змей в том, что с течением времени так извратилось их использование? Виновата ли масленица, что народно-христианский сценарий исполняется зачастую в языческой интерпретации? Конечно, нет.
Масленица - праздник славянский!
Православная церковь пыталась искоренить и заместить языческие традиции на Руси. Вместо важных для язычников дат назначили христианские праздники. Уверен, что среднестатистический обыватель, мало знакомый с основами православной веры, сходу ответит на этот вопрос подобным образом: изначально Масленица была праздником языческим, а затем. Несмотря на то, что Масленица считается языческим праздником, ее отмечают и православные россияне.
Масленица – История праздника, что означает, как и когда появился, традиции, фото и видео
Вечером поминали усопших, а ещё ходили на кладбище. Согласно одной из них, круглое угощение было похоже на солнце и символически связывалось с божеством солнца Ярило. По другой версии, блины были поминальным блюдом, а его ингредиенты — мука и вода — символизировали жизнь и перерождение. И именно поэтому первый блин на Масленицу традиционно отдавали нищим, чтобы те помянули усопших.
Что нельзя делать на Масленицу Православные каноны накладывают определённые ограничения на прихожан в Масленую неделю. Людям, которые готовятся к посту, нельзя есть мясо и любые мясные продукты. Нельзя давать волю гневу и обижать окружающих, то есть наносить вред другим людям.
Православная церковь запрещает верующих участвовать в языческих масленичных обрядах, в том числе в сжигании чучела Масленицы. Блинная неделя и сжигание чучела находятся на втором месте после традиции украшать дома хвойными на Новый год и Рождество. Половина россиян считают Масленицу скорее этнокультурным событием, нежели языческим празднованием.
А игра в царя? В ней стираются все сословные границы, а ведь мы помним, что пред Богом все равны — "нищий и убогий ныне предстоят в равном достоинстве". К тому же только тот, кто обнищал, кто стал последним — тот станет первым, "царем", и наоборот, — это, опять-таки, вполне обычный христианский парадокс… И все же. Как быть с тем разгулом, доходящим до безобразия, как быть с разнузданным кутежом, который оборачивался пьянством, набиванием животов, драками и даже убийствами? Не язычество ли это? Да, ответим, язычество. Язычество — как отражение греха в человеческой природе, как религии наизнанку. И здесь еще раз вспомним золотого тельца евреев, который чуть было не заменил избранному народу Бога. Вспомним также и о ветхозаветном запрете ставить столбы и класть камни, "чтобы кланяться пред ними" [12], хотя раньше таким образом могло выражаться благоговейное отношение к Богу: "стал Иаков рано утром, и взял камень, который он положил себе изголовьем, и поставил его памятником, и возлил елей на верх его" [13]. Почему то, что некогда считалось нормальным почитанием Бога, Бог же и запрещает?
Потому что грех объял этот благочестивый обычай, потому что вместо Бога стали почитать бездушные камни. То же произошло и с медным змием, который из орудия спасения, избавляющего от заслуженного наказания [14], превратился в идола: Езекия "истребил медного змея, которого сделал Моисей, потому что до самых тех дней сыны Израилевы кадили ему и называли его Нехуштан" [15]. Все, что мы видим, все, что мы создаем, может быть использовано как во благо, так и во зло. Виноваты ли камни, виноват ли змей в том, что с течением времени так извратилось их использование?
Масленица — невероятная миссионерская удача Русской Церкви, полностью переосмыслившей смысл весеннего карнавального буйства. В языческой культуре оно означало возврат в первобытный хаос, в начальную точку бытия... Насколько обычаи и традиции празднования Масленицы соответствуют христианскому духу? Допустимо ли православному человеку участвовать в народных гуляниях и сжигать соломенное чучело? Может ли этот праздник научить нас милосердию? Это мистерия, в которой народное сознание — догматически строго ли, вольно ли — как бы пытается возродить состоявшуюся в раю трагедию. Ведь каждый человек — новый Адам, которого в конечном итоге приходит спасти Христос. Во-вторых же, глядя на масленицу как на начало пути от падения человечества в Адаме до его восстановления во Христе, и масленичные атрибуты оказываются вполне христианскими. Например, масленичные "новожены" напоминают нам о чете Адама и Евы. Тогда и катание с горы прообразовано ничем иным, как грехопадением, — не случайно сначала катается девушка, а затем девушка вместе с юношей: так пала первой Ева, которая повлекла за собой и Адама. Масленичное чучело — это символ "ветхости", греховности. Его сжигание — преодоление "ветхого человека" и, тем самым, преодоление смерти. Материал чучела — солома — тоже символизирует ветхость, так как легко поддается тлению "яко трава бо огнем будете изсохше…" [5] Кроме того, само по себе сжигание тоже неслучайно, так как огонь — важное составляющее христианской символики. Огонь — это плотское, греховное "огонь страсти" , адское "огонь неугасаемый". Огонь противоположен воде — очищению, победе над грехом. Так, когда "увидел Господь, что велико развращение человеков на земле, и что все мысли и помышления сердца их были зло во всякое время" [8], земля омылась водами всемирного потопа; так, в таинстве крещения мы очищаемся от скверны греха. И как раз в дни масленицы Церковь напоминает нам об этом: "Одожди нам благоутробия Благодетелю каплю, потопляющую нашу скверну всю" [9], "пощения Божественною водою душевныя скверны отмыем" [10]. А ведь именно с водой связаны народные пасхальные обряды, так что присутствие огня перед постом так же логично, как и воды после него. Что же касается таких известных масленичных игр, как взятие снежного городка и кулачные бои, то та борьба, то сражение, которые в них заложены, превращаются из шутливой забавы в борьбу между жизнью и смертью, если смотреть на эти игры через призму христианской символики. Неслучайно победителя снежного городка награждали… купанием в проруби! Эта парадоксальная награда вполне естественна и закономерна именно в христианской трактовке игры: взявший приступом снежный городок преодолел барьер — смерть, и получил крещение в жизнь вечную [11]. А игра в царя? В ней стираются все сословные границы, а ведь мы помним, что пред Богом все равны — "нищий и убогий ныне предстоят в равном достоинстве". К тому же только тот, кто обнищал, кто стал последним — тот станет первым, "царем", и наоборот, — это, опять-таки, вполне обычный христианский парадокс… И все же. Как быть с тем разгулом, доходящим до безобразия, как быть с разнузданным кутежом, который оборачивался пьянством, набиванием животов, драками и даже убийствами? Не язычество ли это?
Это - веселые проводы зимы, озаренные радостным ожиданием близкого тепла, весеннего обновления природы. Даже блины, непременный атрибут масленицы, имели ритуальное значение: круглые, румяные, горячие, они являли собой символ солнца, которое все ярче разгоралось, удлиняя дни. Возможно, блины были и частью поминального обряда, так как масленице предшествовал "родительский день", когда славяне поклонялись душам усопших предков. Проходили века, менялась жизнь, с принятием на Руси христианства появились новые, церковные праздники, но широкая масленица продолжала жить. Ее встречали и провожали с той же неудержимой удалью, что и в языческие времена». У древних славян, название Масленица связывалось с празднованием встречи весны, то есть начала нового года 1 марта 21-23 марта до 15-16 в. В эту пору вся природа оживала, а домашние животные приводили приплод. Телились коровы, и у них было много молока, это означало, в доме было достаточно - сливочного масла. Слово масло пошло от изначального слова мазало, то есть то, чем мажут блин. Мазало или масло стало символом достатка и благополучия, нового богатого и сытого года. Славяне делали блины на Масленицу, которые своей округлой формой олицетворяли земное отражение солнца. Блин, должен был быть, как маленькое солнце — круглый и горячий. Смазать блин маслом — это было символичным поднесением дара солнцу, маслом задабривали его. Многие историки и исследователи считают, что в древности масленица была связана с днем весеннего солнцеворота, но с принятием христианства она стала предварять Великий пост и зависеть от его сроков. А этнограф прошлого века И. Снегирев высказывал предположения, что масленица в языческие времена сопровождала празднования в честь языческого бога Велеса, покровителя скотоводства и земледелия. В христианскую эпоху Велесов день, приходившийся на 24 февраля по новому стилю, стал днем святого Власия. В народных присловьях сохранилась память о традициях обрядовых подношений Велесу-Власию: "У Власия и борода в масле". Так же, как мы встречаем Новый год и Рождество в первую половину января, придаваясь праздничному веселью и обильному возлиянию, так и в древности славяне с размахом встречали Новый год, только в начале весны. По древним поверьям считалось: как встретит человек год, таким он и будет. Потому и не скупились наши предки в этот праздник на щедрое застолье и безудержное веселье.