Село Свободное стоит возле богатого черепа реки Бурея бынаты хицауы ахсав 2016.

БЫНАТЫ ХИЦАУЫ АХСАВ (праздник покровителя жилища) справляется в первую неделю Нового года в ночь со вторника на среду. Бынаты хицауы Ахсав в 2022 году. ХАЙРАДЖЫТЫ Ахсав ночь чертей. В ночь на среду после Цыппурса осетины отмечают Бынаты Хицауы ахсав (ночь Домового) или Хайраджыты ахсав (ночь чертей). Бынаты Хицауы Ахсав – это праздник покровителя жилища, который отмечается в первую неделю Нового. В Осетии отмечают праздник покровителя домашнего очага Зимний цикл осетинской календарной обрядности включает празднование Бынаты хицауы ахсав, который отмечают в ночь со вторника на среду в первую неделю после Рождества.

В новогодние дни осетины и чертям дают попировать

Замужние дочери и женатые сыновья, проживающие отдельно, за столом присутствовать не должны. Не рекомендуется ходить в гости. Отмечая этот старинный праздник, осетины верят, что поручаются защитой покровителя, чтобы жить в счастье и достатке. Источник: Регион 15.

Три дня перед 25 декабря Солнце пребывает в нижней точке небосклона, а затем с каждым днем начинает подниматься все выше. Название осетинского праздника восходит к иранскому слову «сорок», что соответствует предшествующему ему сорокадневному посту. Как и у всех христианских народов, этот день символизировал духовное очищение.

Детей на Цыппурс водили детей в святилища, в честь новорожденных мальчиков устраивали особые торжества. После захода солнца в этот день разжигали костры, вокруг которых веселась молодежь. Считалось, что хозяева самого большого и яркого костра будут отмечены божьей благодатью. Наутро после Цыппурса в каждом доме ждали таких гостей, которые принесут семье удачу в жизни и делах. Если «счастливая нога» переступит порог, весь год будет успешным и счастливым. Столы в этот день старались накрыть побогаче.

Обязательным на них были три треугольных пирога уалибаха и пиво. Глава дома возносил молитву Богу, Цыппурсу, просил изобилия, счастья и здоровья. Один из членов семьи, тот, у которого была «счастливая нога», обходил хлева и давал корм поочередно каждому животному. В это время глава семейства поручал Фэлвэру, покровителю домашних животных, хранить скотину. Он также просил Тутыра - властелина волков - уберечь стадо от серых хищников, увеличить поголовье. Затем двери хлева плотно закрывались, а на косяках вешали колючки, чтобы злые силы не проникли туда.

Снаружи также ставили наполненную до отказа сеном корзину - чтобы корма всегда было достаточно. На рассвете вновь разжигали костры.

Телефон: 8 800 550-08-14 Электронный адрес: [email protected] Сертификат соответствия качества предоставляемых услуг рег.

Услуга: Дополнительное профессиональное образование. По результатам оценки оказания услуг, оценки процесса оказания услуг и проверки результатов оказываемых услуг данный документ подтверждает соответствие предоставляемых ООО «Центр Развития Педагогики» услуг всем нормативным требованиям.

На мой взгляд, второе значение более точно отражает суть праздника, ведь этот день посвящён домашним покровителям. Когда же отмечают Хайраджыты Ахсав? В Осетии нет чётко обозначенной даты празднования, а чаще всего Ночь чертей попадает на первую среду после нового года. Суть того торжества сводится к почитанию своего духа-покровителя, который существует в каждом доме. Как несложно догадаться, эта традиция насчитывает уже много веков, выходя из тех времён, когда на Кавказке ещё не знали о христианской вере. Традиции Хайраджыты Ахсав Основным обрядом Хайраджыты Ахсав является принесение жертвы домашнему духу, которого называют Бынаты хицау. В прежние времена для жертвоприношения использовали мясо чёрного барашка, однако сегодня народ ограничивается курицей.

Немаловажно соблюдать все особенности ритуала. Курица должна быть чёрной, а хозяин дома должен сам купить её и зарезать, разделив тушку на части. Когда блюдо из курицы готово, его ставят на праздничный стол, после чего все члены семьи покидают жилище на некоторое время. Это делается для того, чтобы дух дома мог попробовать угощения, оставленные для него. После этого семья возвращается в жилище и начинается празднование. Еду с праздничного стола в Хайраджыты Ахсав гостям не предлагают — блюда предназначены только для хозяев дома и их незримого покровителя.

Национальность: осетины

Бынаты хицауы Ахсав праздник покровителя жилища. Осетинский праздник домового. История / Новости. История / Новости. Центральный мотив этого праздника – жертвоприношение Бынаты хицау, духу-покровителю, который есть у каждого дома. Недавно то же отмечали "Бынаты хицауы ахсав", по обычаю принесли в жертву черную курицу, и испекли три пирога. праздник покровителя жилища.

БЫНАТЫ ХИЦАУЫ ÆХСÆВ

Традиционные новогодние праздники осетин	Бынаты Хицауы Ахсав – это праздник покровителя жилища, который отмечается в первую неделю Нового.
Джеоргуба 2023 когда будет	В Осетии отмечают праздник покровителя домашнего очага Зимний цикл осетинской календарной обрядности включает празднование Бынаты хицауы ахсав, который отмечают в ночь со вторника на среду в первую неделю после Рождества.
Сайт учителя Цориева Лидия Магометовна	Кстати, под описание несколько подходит и осетинское жертвоприношение: БЫНАТЫ ХИЦАУЫ АХСАВ (праздник покровителя жилища) справляется в первую неделю Нового года в ночь со вторника на среду.
Республиканская ежедневная газета Республики Северная Осетия - Алания	Праздники Бынаты Хицау и Хайраджыты ахсав свидетельствуют, что у каждого жилища и каждой семьи есть свой покровитель и свой черт (хайраджы хай).

праздник домового у осетин

Прими все наши приношения! Да не оскудеют наши дары тебе! После молитвы к еде сразу не притрагиваются, члены семьи выключают свет и выходят на некоторое время из помещения, где накрыт стол, чтобы Бынатыхицау мог вкусить приготовленные в его честь блюда. Только после этого семья приступает к трапезе. Важно помнить, что пища в этот вечер предназначена только для домочадцев. Замужние дочери и женатые сыновья, проживающие отдельно, за столом присутствовать не должны, чтобы не разгневать Бынатыхицау.

Что можно увидеть на нём? Изначально осетинский народ, как и многие другие, верил в существование различных духов и покровителей, которым и поклонялись люди. Ещё предки осетин, аланы, заложили основы местной языческой веры, согласно которой у каждого священного места, у камней или деревьев была своя душа. Конечно, у жилища тоже должен был быть свой дух. Именно от него зависела судьба дома и тех. Скажите, вам это ничего не напоминает? Я уверена, первая ассоциация — Домовой , знакомый всем нам как герой славянского фольклора и старинных верований. Здесь существовал верховный единый бог Хацау, помощниками которого выступали святые покровители, небесные и земные духи. Вероятно, такая система могла сложиться с первыми веяниями христианства, поскольку она очень напоминает уклад этой веры если не считать земных духов, а небесных принять за ангелов. Ночь чертей и её особенности Увы, со сменой господствующей религии поменялось и представление о духах. Те покровители, что изначально считались нейтральными или добрыми, стали приравниваться к бесам. Именно поэтому старинных праздник Хайраджыты Ахсав переводится как Ночь чертей, хотя о бесах речь вовсе не идёт. На мой взгляд, второе значение более точно отражает суть праздника, ведь этот день посвящён домашним покровителям.

Птицу или жертвенное животное разделывали так, чтобы части оставались целыми. Мясо ставилось на стол вместе с пирогами и спиртным, и глава дома возносил молитву: "О Бынаты Хицау, да будет нам твоя благодать! Не дай нам ошибиться и огради нас от несчастий. Домочадцы наши и живность наша да будут под твоим покровительством. Услышь наши искренние молитвы и да будет тебе угодно все, что мы приготовили. Да не станет это нашим последним даром тебе... Старинное предание гласит, что когда-то люди и черти жили вместе, но потом между ними завелась вражда. Уастырджи, великое божество древних аланов, изгнал чертей, но люди все равно опасались их козней и, чтобы расположить к себе, отмечали "ночь чертей".

Пух и кости птицы скидывают в реку», — сказал он. По словам Руслана Туаева, в этот вечер на стол не принято класть соль и нож, так как они отпугивают тех, кому посвящен праздник. Глава семьи обращается к покровителю жилища, после чего семья выключает свет, открывает окна и уходит в другую комнату, чтобы сначала отведал приготовленное Бынаты хицау. Только после этого семья приступала к трапезе», — сказал он.

В каком возрасте можно резать петуха?

Недавно то же отмечали "Бынаты хицауы ахсав", по обычаю принесли в жертву черную курицу, и испекли три пирога. Бынаты хицауы Ахсав праздник покровителя жилища. Осетинский праздник домового. Бынаты хицауы Ахсав. Бынаты Ахсав у осетин. Джеоргуба 2023 когда будет. Осетины традиционно отмечают праздник Бынаты хицауы ахсав в первый вторник после Рождества, в этом году празднование приходится в ночь на 10 января 09.01.2024, Sputnik Южная Осетия. Бынаты Ахсав у осетин. Недавно то же отмечали "Бынаты хицауы ахсав", по обычаю принесли в жертву черную курицу, и испекли три пирога.

бынаты хицауы ахсав Youtube

Выкупанного, одетого во все новое младенца подносили к старшему, когда тот произносил ритуальную молитву над хуыном, принесенным из цагата матери. Молитвы были в основном обращены к Матери Марии, к Уастырджи. После молитвы он брал младенца, макал его пальчик в чашу с дзыкка каша из муки с сыром или сметаной. Не сделать кахц считалось позором, но, кроме того, существовало поверье, что мальчик, в чью честь не сделали кахц, будет расти болезненным.

Поэтому те, кому по каким-либо причинам не удалось сделать кувд вовремя, делали его позже. Со временем женщины перестали ходить в цагат за кахцом, теперь ее родственники сами приносят кахц: барана, пироги, различные подарки ребенку и т. Это было в те времена, когда монголо-татары ступили на землю алан, беспощадно предавая огню поселения наших предков.

Одна пожилая женщина, Нана, как принято было называть женщин ее возраста, дабы не исчез с земли род аланский, пошла по селам собирать осиротевших детей, чтобы тайком увести их в горы. Она кормила их дикими фруктами, различными кореньями, всем, что ей удавалось добыть. Однажды Нана с детьми попала в Задалеск, в род Текиевых.

Хозяева по возможности приветили детей. Кто-то предложил распределить их по семьям, но Нана не согласилась. Тогда жители селения выстроили для нее и ее детей дом и в дальнейшем помогали им, как могли.

Время шло. Дети выросли. Девушки вышли замуж, юноши женились.

Семья Нана разрослась, пустила корни, а сама она так полюбилась жителям селения, что когда ее не стало, они сделали из ее дома святилище. С тех пор каждый год в третью субботу июля в Задалеске отмечают праздник Нана Задалеской. Ответственны за праздник бывают три семьи, которые жертвуют на кувд по барану, варят пиво, готовят араку, - прилагают все усилия, чтобы праздник удался.

Семьи, в которых в течение года родились девочки, делают в святилище кусарт, приносят пироги, араку, пиво. Старший возносит молитву, поручая детей и молодежь Нана, просит, чтобы они милостью ее избегали болезней и бед, трудных дорог. Праздник Нана Задалеской - женский праздник.

Все молитвы - о счастье, благополучии семьи, счастливом будущем детей. В горах нет такого селения, где бы не было святилища в его честь. Одни отмечают праздник в третье или четвертое воскресенье июля, другие в октябре.

Особенно почитаемо это божество женщинами. Семьи, в которых была молодая невестка или рождался ребенок, делали в этот день кусарт. В честь Хуцауы дзуара устраивали общесельский кувд, закалывали бычка.

Люди шли в святилище с подношениями. Победителю вручался кады нуазан бокал чести - чаша с пивом. Получить кады нуазан в день Хуцауы дзуара было очень престижно.

Праздник продолжался целый день. Паломникам давали с собой фадзахсан: выпивку, пирог и шашлык с тем, чтобы это обязательно отведали домочадцы. В Осетии и по сей день много действующих святилищ Хуцау дзуара.

Особую популярность приобрело святилище недалеко от Владикавказа, куда собираются не только владикавказцы, но и жители окрестных сел. Праздник проходит очень весело: люди поют, танцуют, по сути, это общенациональный праздник. На праздник Хуцауы дзуара общесельские кувды устраивают в Кармане, Даргавсе и других селах.

Обычно отмечается в июле. Не забыт он и в наши дни, хотя отмечается уже не так широко. Атынаг являлся своеобразной границей между летом и осенью.

После праздника люди могли выйти на сенокос, до праздника никто не смел даже дотрагиваться до косы, боясь гнева Бога и Атынага, которые, если не вознести им молитвы, могли послать как затяжные дожди, так и засуху, и тогда урожай на полях мог пропасть, а скотина остаться без корма. Находились, конечно, люди, приступавшие к сенокосу до праздника, но горе им, если после этого устанавливалась непогода. Их подвергали суровому штрафу: по два быка с каждой семьи на общественные нужды.

За несколько дней до кувда старики решали организационные вопросы, собирали деньги на покупку жертвенного животного, а также зерно для производства араки и пива. Кувд делали в воскресенье. Несколько молодых людей обходили селение, собирая людей на пиршество.

Люди несли в святилище по три пирога, араку, пиво. Кувд начинался с молитвы старшего: «Да будет нам Божья благодать и благодать сотворенных Им дзуаров! Да будет нам благодать Атынага, да ниспошлет он нам такое счастье, чтобы мы каждый год встречали его праздник здоровыми и довольными!

Да пожелает нам око Атынага, чтобы люди взялись за косы свои в благословенный день, чтобы зима встретила нас изобилием хлеба и скота». Праздник проходил весело, с песнями, с танцами. Во вторник, какая бы погода ни стояла, люди шли на сенокос, работали до обеда, а потом вновь садились за пиршественные столы.

Однако праздник не ограничивался только этим. Если в семье рос сын или родители считали, что он уже достаточно взросл, то на Атынаг его посылали вместе со всеми на сенокос. Это было очень важным событием в жизни юноши: он как бы символически вступал во взрослую жизнь.

Имя божества уже свидетельствует о его характере, и поэтому люди молились ему, чтобы оно не посылало на них эпидемий, мора, ограждало от других не менее страшных болезней. Аларды - божество оспы, кори и глазных болезней - еще более суровое божество. Особенно опасен был Аларды для детей и женщин.

Люди боялись обидеть его, разгневать, даже молились с оглядкой, извиняясь за беспокойство. Во многих горных селениях были «пашни Аларды», урожай с которых предназначался для проведения обще-сельских кувдов в его честь. В праздник молодую невестку приводили в святилище Аларды, и одна из старших женщин поручала ее попечительству дзуара.

Пироги на Аларды пекли из помола пшеницы, росшей на южных склонах. В жертву приносили белого ягненка. Возьми наших мальчиков под свое покровительство, а старших одари хорошим зрением!

О Аларды, табу тебе! Не приближайся к нам - издали будем молиться тебе. А если надумаешь прийти, то в добром расположении духа, будешь уходить - оставь нас в веселии».

Аларды и в наши дни является популярным божеством, его имя поминают все молящиеся. Праздник в его честь везде отмечают в разное время: одни в январе - феврале, другие - в мае, третьи - в июле, августе, сентябре. Как утверждают ученые, культ Мады Майрам существовал еще у наших предков - алан.

В Болгарии есть даже Аланское святилище в честь Мады Майрам. В Осетии тоже много святилищ в ее честь. В ее праздник, который приходится на последнюю неделю августа, устраивали общесельский кувд.

В святилище шли молодые женщины и девушки. Особо поклонялись Мады Майрам бездетные женщины, испрашивая потомства. В святилище приводили молодых невесток и просили Мады Майрам, чтобы они были плодовиты, как наседки, и подарили своему роду по семь сыновей и одной дочери.

Приносили новорожденных младенцев, поручая их попечительству дзуара. Мады Майрам поклоняются и сегодня, испрашивая благодати для своих детей, чтобы они росли здоровыми, не знали несчастий. Через две недели после Аларды осетины отмечают праздник Фалвара - ночь Фалвара.

В прежние времена во многих местах и сегодня , когда благосостояние семьи основывалось на наличии земли и скота, к Фалвара относились с особым почтением, ему молились, поручали его покровительству свой скот, просили, чтобы он оберегал их от мора и падежа, чтобы милостью его увеличивалось его поголовье и использовалось только на свадьбах и кувдах. В Нартских сказаниях Фалвара - небожитель, покровитель домашнего скота. В пантеоне осетинских божеств это самое доброе и кроткое божество, которое никогда и никому не причиняло зла.

Однажды Тутыр, вступив с ним в доверительный разговор, неожиданно выколол ему левый глаз, чтобы дать волкам возможность подкрадываться к стадам, охраняемым Фалвара, с левой стороны. Фалвара в представлении осетин так добр и кроток, что они, характеризуя доброго, порядочного человека, говорят: «Он похож на Фалвара». О большой древности и популярности культа Мыкалгабырта свидетельствуют и его святилища.

В день Мыкалгабырта почти в каждом доме резали барана, а также устраивали совместные пиршества, куда приносили головы, шеи и некоторые другие части жертвенных животных, пироги с начинкой из сыра и напитки. Животное, которое предполагалось принести в жертву Мыкалгабырта, посвящали ему еще с осени. Для этого на его роге делали ножом три надреза в виде крестиков, а на шею надевали небольшую деревянную дугу.

По этим признакам каждый мог определить, что животное предназначено для жертвы в честь этого святого. Праздник длился две недели, но он был так по душе людям, что во многих селениях отмечался три-четыре раза в год. На любом торжестве, даже за поминальным столом произносят тост за Мыкалгабырта: «Да пошлют нам Мыкалгабырта свою благодать.

Да покровительствуют Мыкалгабырта над живыми и мертвыми. Да уподобится эта семья той, которой Мыкалгабырта послал лучшие блага... Многие из популярных в прежние времена праздников уже забылись, но Мыкалгабырта отмечается по сей день, люди по-прежнему почитают божество изобилия и возносят ему молитвы.

Осетины, как известно, очень чтят своих дзуаров, но особо почетное место в пантеоне осетинских святых, да и в сердцах людей, занимает Уастырджи - покровитель мужчин, путников, защитник бедных и обездоленных, наставник молодежи. Осетин, где бы он ни был и что бы с ним ни случилось, обязательно заручится поддержкой Уастырджи. А уж за пиршественным или свадебным столом второй тост непременно произносят во славу покровителя мужчин...

Образ Уастырджи пришел к нам из нашего далекого прошлого, от наших предков - нартов. Уастырджи дал жизнь и Сатане, героине нартовского эпоса, являющейся олицетворением мудрости и красоты осетинской женщины. Люди наделили любимое божество лучшими человеческими качествами, а чтобы показать свое доброе расположение, называют его «Золотой Уастырджи», «Доблестный Уастырджи», «Золотокрылый Уастырджи» и т.

В их воображении он предстает высоким, стройным седобородым мужчиной, восседающим на белом коне. Женщины, не смея произносить его имя, обращаются к нему «Лагты дзуар» - «Покровитель мужчин».

Желтоватый полупрозрачный камень, который испускает фосфорический свет, в природе встречается редко и, по народным поверьям, достается «счастливцу» с опасностью для жизни, так как добывается из зева самых ядовитых змей, обитающих в Индии. Утром первый гость осетинского дома должен рассыпать по полу горсть зерен кукурузы, пшеницы, охапку соломы с пожеланием этому очагу удач. На этом праздники не заканчивались. В первую субботу после Нового года отмечался Артгананта - день поминовения умерших. Рано утром семьи, потерявшие в течение года близких, разжигали перед домом костры. Соседи бросали в них принесенные с собой поленья, говорили о покойных «рухсаг» «светлая память» и желали, что долгие годы перед этим домом не разжигали таких костров. Смысл праздника заключался в том, что наступил самый холодный месяц зимы, и ушедший в мир иной должен получить свою долю тепла от поминального костра. Также в память об усопших на праздник Баданта - через неделю после Нового года - совершалось жертвоприношение «кусарт» и устраивались пышные поминки.

В древние времена на время застолья одежду покойного набивали соломой и сажали рядом со всеми. Мужчины зажигали свечи, женщины оплакивали потерю. Кроме этих праздников в течение первой недели после Нового года праздновались Доныскафан праздника черпания воды , Бынаты хицауы ахсав праздника покровителя жилища и Хайраджыты ахсав ночь чертей. Доныскафан соответствует христианскому Крещению. Рано утром молодые женщины в полном молчании отправлялись за водой на реку. Этой водой потомобрызгивали стены, пол, все углы, умывались ею, заготавливали впрок. Считалось, что она очищает души. Праздник покровителя жилища помогал заручиться расположением осетинского домового - Бынаты Хицауы. Ему приносилась жертва в виде козленка или барана, накрывался стол с мясом, пирогами и выпивкой, и глава дома возносил молитву: «О Бынаты Хицау, да будет нам твоя благодать!

Если Бынатыхицау оставался недоволен, то мог поднять шум и разбросать вещи. Изобилие и благополучие оставляли ту семью, которая могла разгневать своего покровителя. Чтобы отпугнуть ее, над порогами хлевов и амбаров развешивали колючки и дубовые ветки. На праздник осетины пекут традиционные пироги, закалывают козленка, ягненка или черного петуха. Мясо варят большими кусками. Кровь жертвенного животного принято сливать в специальную яму, куда также складывают внутренности, шкуру и кости.

Обряд Дугжууба. Костер Дугжууба. Дацан Иволгинский Хурал Дугжуба. Сагаалган Дугжууба. Южная Осетия нация. Республика Северная Осетия Алания народ. Дугжууба ритуал очищения. Сагаалган обряд Дугжууба. Костер Дугжууба в Улан-Удэ. Дугжууба костер 2022 Агинское. Традиции Осетии. Южная Осетия осетины. Южная Осетия осетинки. Праздники осетинского народа. Гостеприимство осетин. Новый год в Грузии. Рождество в горах. Рождество в горах Грузии. Реком Северная Осетия. Реком праздник в Осетии. Осетинский праздник реком. Святилище Хетага в Северной Осетии. Республика Северная Осетия Алания население. Республика Северная Осетия Алания численность населения. Комахсан осетинский праздник. Реком святилище в Северной Осетии. Северная Осетия Алания народ. Жители Осетии. Осетия и осетины. Национальные традиции осетинов. Праздник осетинского языка и литературы. Праздник у осетин в ноябре. День осетинского языка картинки. Ночь Ехора Улан-Удэ. Ночь ёхора. Ночь Ехора 2023. Праздник Цыппурс. Гостеприимные осетины. Симд осетинский. Симд осетинский танец. Традиционный осетинский стол. День Республики Северная Осетия-Алания. Праздники Северной Осетии. Праздник Цыппурс у осетин фото. Ансамбль Кабардино Балкарии. КБР ансамбль Балкария. Балкария ансамбль фольклорно этнографический. Ансамбль Балкария танцы. Застолье осетин. Рисунки осетинского праздника. Лермонтов про осетин. Горянка Карачаевск.

Национальность: осетины презентация

Веб-сайт не связан с Telegram или какой-либо другой официальной организацией. Перечисленные каналы представлены в виде каталога каналов, и веб-сайт не одобряет, не проверяет и не гарантирует точность, качество или достоверность контента, размещаемого на этих каналах.

Неправильно забивать жертвенных животных в самой Роще и устраивать бесконечные застолья. Из Рощи ничего уносить нельзя - Уастырджи накажет. Но это не касается того, что человек приносит с собой, в том числе и остатков пищи, посуды, мусора. Иначе, при том скоплении народа, которое наблюдается сейчас, не трудно представить, во что мы превратим Святую Рощу. Праздник обычно отмечается во второе воскресенье июля. Праздник был настолько почитаем осетинами, что многие называли июль «Кахцгананты май». Раньше кахц делали только старшему мальчику, но со временем стали делать всем последующим, ибо рождение наследника в осетинской семье считалось событием очень важным. На мальчика возлагали большие надежды, он был не только продолжателем рода, но и будущим кормильцем в семье.

Когда до Кахцгананта оставалось две недели, молодую мать с первенцем, с хуыном пироги, физонаг, арака отправляли к родителям за кахцом. Родители с почетом принимали дочь и сопровождающих ее лиц: накрывались столы, на «хуын» приглашались соседи. Семья молодой матери справляла ребенку все, что полагается. Более состоятельные дарили племяннику коня, а то и быка, менее состоятельные - барана. Помимо этого соседи, знакомые и родственники дарили ему различные подарки. Подарки укладывались на подводу, за которой бежали лошадь, жеребенок или барашек. Возвращения молодой матери ждали все родственники: всем было интересно посмотреть, что подарили мальчику его родственники по материнской линии. Если случалось, что ребенку ничего не дарили, то он мог, будучи уже подростком, угнать у родственников по материнской линии коня или жеребенка. В доме новорожденного также готовились к Кахцга-нану: закалывали быка или барана.

На кувд приглашались жители села, родственники ребенка по матери. Выкупанного, одетого во все новое младенца подносили к старшему, когда тот произносил ритуальную молитву над хуыном, принесенным из цагата матери. Молитвы были в основном обращены к Матери Марии, к Уастырджи. После молитвы он брал младенца, макал его пальчик в чашу с дзыкка каша из муки с сыром или сметаной. Не сделать кахц считалось позором, но, кроме того, существовало поверье, что мальчик, в чью честь не сделали кахц, будет расти болезненным. Поэтому те, кому по каким-либо причинам не удалось сделать кувд вовремя, делали его позже. Со временем женщины перестали ходить в цагат за кахцом, теперь ее родственники сами приносят кахц: барана, пироги, различные подарки ребенку и т. Это было в те времена, когда монголо-татары ступили на землю алан, беспощадно предавая огню поселения наших предков. Одна пожилая женщина, Нана, как принято было называть женщин ее возраста, дабы не исчез с земли род аланский, пошла по селам собирать осиротевших детей, чтобы тайком увести их в горы.

Она кормила их дикими фруктами, различными кореньями, всем, что ей удавалось добыть. Однажды Нана с детьми попала в Задалеск, в род Текиевых. Хозяева по возможности приветили детей. Кто-то предложил распределить их по семьям, но Нана не согласилась. Тогда жители селения выстроили для нее и ее детей дом и в дальнейшем помогали им, как могли. Время шло. Дети выросли. Девушки вышли замуж, юноши женились. Семья Нана разрослась, пустила корни, а сама она так полюбилась жителям селения, что когда ее не стало, они сделали из ее дома святилище.

С тех пор каждый год в третью субботу июля в Задалеске отмечают праздник Нана Задалеской. Ответственны за праздник бывают три семьи, которые жертвуют на кувд по барану, варят пиво, готовят араку, - прилагают все усилия, чтобы праздник удался. Семьи, в которых в течение года родились девочки, делают в святилище кусарт, приносят пироги, араку, пиво. Старший возносит молитву, поручая детей и молодежь Нана, просит, чтобы они милостью ее избегали болезней и бед, трудных дорог. Праздник Нана Задалеской — женский праздник. Все молитвы - о счастье, благополучии семьи, счастливом будущем детей. В горах нет такого селения, где бы не было святилища в его честь. Одни отмечают праздник в третье или четвертое воскресенье июля, другие в октябре. Особенно почитаемо это божество женщинами.

Семьи, в которых была молодая невестка или рождался ребенок, делали в этот день кусарт. В честь Хуцауы дзуара устраивали общесельский кувд, закалывали бычка. Люди шли в святилище с подношениями. Победителю вручался кады нуазан бокал чести — чаша с пивом. Получить кады нуазан в день Хуцауы дзуара было очень престижно. Праздник продолжался целый день. Паломникам давали с собой фадзахсан: выпивку, пирог и шашлык с тем, чтобы это обязательно отведали домочадцы. В Осетии и по сей день много действующих святилищ Хуцау дзуара. Особую популярность приобрело святилище недалеко от Владикавказа, куда собираются не только владикавказцы, но и жители окрестных сел.

Праздник проходит очень весело: люди поют, танцуют, по сути, это общенациональный праздник. На праздник Хуцауы дзуара общесельские кувды устраивают в Кармане, Даргавсе и других селах. Обычно отмечается в июле. Не забыт он и в наши дни, хотя отмечается уже не так широко. Атынаг являлся своеобразной границей между летом и осенью. После праздника люди могли выйти на сенокос, до праздника никто не смел даже дотрагиваться до косы, боясь гнева Бога и Атынага, которые, если не вознести им молитвы, могли послать как затяжные дожди, так и засуху, и тогда урожай на полях мог пропасть, а скотина остаться без корма. Находились, конечно, люди, приступавшие к сенокосу до праздника, но горе им, если после этого устанавливалась непогода. Их подвергали суровому штрафу: по два быка с каждой семьи на общественные нужды. За несколько дней до кувда старики решали организационные вопросы, собирали деньги на покупку жертвенного животного, а также зерно для производства араки и пива.

Кувд делали в воскресенье. Несколько молодых людей обходили селение, собирая людей на пиршество. Люди несли в святилище по три пирога, араку, пиво. Кувд начинался с молитвы старшего: «Да будет нам Божья благодать и благодать сотворенных Им дзуаров! Да будет нам благодать Атынага, да ниспошлет он нам такое счастье, чтобы мы каждый год встречали его праздник здоровыми и довольными! Да пожелает нам око Атынага, чтобы люди взялись за косы свои в благословенный день, чтобы зима встретила нас изобилием хлеба и скота». Праздник проходил весело, с песнями, с танцами. Во вторник, какая бы погода ни стояла, люди шли на сенокос, работали до обеда, а потом вновь садились за пиршественные столы. Однако праздник не ограничивался только этим.

Если в семье рос сын или родители считали, что он уже достаточно взросл, то на Атынаг его посылали вместе со всеми на сенокос. Это было очень важным событием в жизни юноши: он как бы символически вступал во взрослую жизнь. Имя божества уже свидетельствует о его характере, и поэтому люди молились ему, чтобы оно не посылало на них эпидемий, мора, ограждало от других не менее страшных болезней. Аларды - божество оспы, кори и глазных болезней - еще более суровое божество. Особенно опасен был Аларды для детей и женщин. Люди боялись обидеть его, разгневать, даже молились с оглядкой, извиняясь за беспокойство. Во многих горных селениях были «пашни Аларды», урожай с которых предназначался для проведения обще-сельских кувдов в его честь. В праздник молодую невестку приводили в святилище Аларды, и одна из старших женщин поручала ее попечительству дзуара. Пироги на Аларды пекли из помола пшеницы, росшей на южных склонах.

В жертву приносили белого ягненка. Возьми наших мальчиков под свое покровительство, а старших одари хорошим зрением! О Аларды, табу тебе! Не приближайся к нам - издали будем молиться тебе. А если надумаешь прийти, то в добром расположении духа, будешь уходить - оставь нас в веселии».

Глава семьи обращается к покровителю жилища, после чего семья выключает свет, открывает окна и уходит в другую комнату, чтобы сначала отведал приготовленное Бынаты хицау. Только после этого семья приступала к трапезе», — сказал он. Как только заехали в новый дом, в первый вторник нужно сделать три пирога, помолиться», — сказал он. Замужние дочери и женатые сыновья, проживающие отдельно, за столом присутствовать не должны.

Легенда гласит, что некогда Уастырджи решил возвести для осетинского народа святилище из вечного, негниющего дерева. А такие деревья росли в лесу за Рекомом. Уастырджи приказал своим волам перебраться через ледники и привезти деревья. Деревья сами падали, повозки наполнялись, а волы по указанной дороге везли необычный строительный материал. На месте будущего святилища повозки сами опорожнялись, а волы возвращались к Уастырджи. Так, — гласит легенда, — без помощи человека возникло святилище Реком... Кардагхассан - последний весенний праздник. Природа, меняя свой облик, переодевается в зеленый наряд, сердце радуется при виде нежной травы, молодых побегов, тянущихся в Объятия синего неба. В прежние времена к празднику готовились заранее. Из муки тщательно промытого и высушенного зерна делали традиционные олибахи, резали барана или овцу. Жители села со своими кувинагами шли в поле. Пироги пекли в основном с начинкой из листьев свеклы цахараджынта. Старший возносил молитву, испрашивая у небес удачного года, богатого урожая, увеличения поголовья скота. На Кардагхассан в некоторых селах Осетии пекли гуыдын — большой пирог с начинкой из различных съедобных трав, который должны были отведать все домочадцы. Посторонних угощать этим пирогом не полагалось. Возвращаясь домой с кувда, люди несли с собой пучки трав, цветы и разбрасывали их по углам дома. Кардагхассан отмечается и по сей день, особенно в горных и равнинных селах. К празднику делали араку, варили пиво. По мере возможности делали кусарт: чаще всего это был ягненок. Сделав традиционные три пирога и шашлык из внутренностей, возносили молитву духам. Три треугольных пирога, шашлык и араку несли в святилище, где жрец возносил ритуальную молитву, обращенную к духам, просил, чтобы они покровительствовали собравшимся, чтобы те милостью покровительствующих им духов могли каждый год отмечать здесь праздник. После молитвы все садились за импровизированные столы, по три человека за каждый, и начиналось пиршество. В святилище собирались люди из разных сел, пели, веселились, посылали друг другу почетные бокалы в знак уважения. Женщины всегда сидели отдельно. В разгар пиршества молодежь устраивала танцы, которые продолжались и по возвращении домой. Все считали долгом пригласить соседей и на славу угостить их. В наши дни праздник отмечается менее широко, чем прежде. УАЦИЛЛА Занимает одно из основных мест в пантеоне осетинских божеств и является покровителем хлебных злаков и всего того, что произрастает на земле для пользы человека. Его называют также Богом-громовержцем. Уацилла поклонялись еще наши предки - аланы, когда поселились у подножья Кавказских гор и начали заниматься земледелием. Он является очень могущественным божеством: чтобы трава на пастбищах и сенокосах была сочной и жирной, молятся Уацилла, во время засух и длительной непогоды поклоняются ему же. Очень редко за праздничным или свадебным столом старший не вспоминает имя Уацилла, не произносит тоста в его честь. Как самое почитаемое божество, Уацилла имеет много посвященных ему святилищ, главным из которых является святилище в Даргавсе, на горе Тбау - святилище Тбау Уацилла. Праздник Уацилла отмечается в каждом ущелье, в июне, через две недели после Кардагхассана и продолжается несколько дней. Многие семьи на Уацилла делают кусарт. В старину это делала каждая семья, даже самые неимущие приносили в жертву ягненка, ибо в этот праздник не принято было демонстрировать свою бедность. На праздник Уацилла, как и на другие большие всенародные праздники Хетаджы Уастырджи, Реком, Джеоргуба и тд. Свинина не должна присутствовать на столе при вознесении молитвы Богу - Стыр Хуцау. В знак особого почтения женщины пекли пироги молча, ниже глаз обвязав лица полотенцами, чтобы даже дыханием не осквернить их. Перед закланием жертвенному животному давали лизнуть соль и с тремя пирогами и чашей пива произносили над ним ритуальную молитву, дабы Уацилла принял жертву. Отрезав голову животного, ее несколько минут держали над огнем, чтобы опалить шерсть и тем самым известить Уацилла, что ему принесена жертва, а затем прикладывали к шее. Каждая семья несла кувинаг в святилище Уацилла, но входить туда никто не смел. Уацилла являлся могущественным, суровым божеством и мог ослепить человека, если он без крайней необходимости входил в его святилище. Этим правом обладал только жрец. На празднике Уацилла в святилище оставляли чашу с пивом. Если за год пива не становилось меньше, то год предстоял урожайный, счастливый. Если же пива стало меньше — жди неурожая. Бывало и так, что жрец ночью оставался в святилище. Предание гласит, что в эту ночь Уацилла являлся в святилище и выливал пиво. Если пиво выливалось в сторону Осетии, то год будет урожайным, люди не будут знать тревог и печалей. Люди и по сей день отмечают праздник Уацилла. Некоторые встречают его в кругу семьи, другие устраивают общесельский кувд с закланием быка, теленка или барана. К этому дню специально варят пиво и готовят араку. И уже когда они уже почти настигли Хетага в чистом поле, он взмолился: - О Уастырджи! Помоги мне!. И тогда он услышал голос свыше: - Хетаг! Беги к лесу! Но к лесу Хетаг уже не успевал. Тогда он опять услышал: - Лес к Хетагу! И выросла перед ним чудесная роща, с высокими деревьями. Там Хетаг укрылся и таким образом спасся от преследователей. В последние десятилетия праздник стал поистине всенародным. В Рощу Хетага приезжают из разных концов Осетии, в том числе и из Южной. Роща обустроена и в ней созданы условия для проведения праздника и массовых гуляний. Каждое село имеет своё место празднования. На День Хетага забивают быка, теленка, барана. Те же кто по объективным причинам не может этого сделать, покупает три ребра от говяжьей и мясо, и таким образом возносит молитву Богу и Хетаджы Уастырджи. Как и на другие большие всенародные праздники Реком, Уацилла, Джеоргуба и тд. Свинина не должна присутствовать на столе при вознесении молитвы Богу - Стыр Хуцау, Уастырджи и другим святым. В Рощу следует приезжать только с кувинагта три пирога, физонаг по одной бутылке крепкой выпивки, пива и и воды. Неправильно забивать жертвенных животных в самой Роще и устраивать бесконечные застолья. Из Рощи ничего уносить нельзя - Уастырджи накажет. Но это не касается того, что человек приносит с собой, в том числе и остатков пищи, посуды, мусора. Иначе, при том скоплении народа, которое наблюдается сейчас, не трудно представить, во что мы превратим Святую Рощу. Праздник обычно отмечается во второе воскресенье июля. Праздник был настолько почитаем осетинами, что многие называли июль «Кахцгананты май». Раньше кахц делали только старшему мальчику, но со временем стали делать всем последующим, ибо рождение наследника в осетинской семье считалось событием очень важным. На мальчика возлагали большие надежды, он был не только продолжателем рода, но и будущим кормильцем в семье. Когда до Кахцгананта оставалось две недели, молодую мать с первенцем, с хуыном пироги, физонаг, арака отправляли к родителям за кахцом. Родители с почетом принимали дочь и сопровождающих ее лиц: накрывались столы, на «хуын» приглашались соседи. Семья молодой матери справляла ребенку все, что полагается. Более состоятельные дарили племяннику коня, а то и быка, менее состоятельные - барана. Помимо этого соседи, знакомые и родственники дарили ему различные подарки. Подарки укладывались на подводу, за которой бежали лошадь, жеребенок или барашек. Возвращения молодой матери ждали все родственники: всем было интересно посмотреть, что подарили мальчику его родственники по материнской линии.

Джеоргуба картинки

Традиционные новогодние праздники осетин	В Осетии отмечают праздник покровителя домашнего очага Зимний цикл осетинской календарной обрядности включает празднование Бынаты хицауы ахсав, который отмечают в ночь со вторника на среду в первую неделю после Рождества.
Объявления:	Бынаты Хицауы Ахсав. Это еще один праздник, который отмечается в первые несколько дней наступившего года.
НОЧЬ ДОМОВОГО ИЛИ БЫНАТЫ ХИЦАУЫ АХСАВ. \| Портал Южной Осетии	Бынаты Хицауы Ахсав.
Жители Осетии празднуют Бынаты хицауы æхсæв — Осетия ТВ	All things considered, there is no doubt that the article offers informative insights regarding бынаты хицауы ахсав Youtube.
Владикавказ, Республика Северная Осетия-Алания, Сайт газеты Северная Осетия, Ног бон по-старому	Бынаты Хицауы Ахсав. Это еще один праздник, который отмечается в первые несколько дней наступившего года.

Хайраджыты Ахсав – как отмечают Ночь чертей в Осетии?

Осетинский календарь	Бынаты Хицауы Ахсав – это праздник покровителя жилища, который отмечается в первую неделю Нового года обязательно в ночь со вторника на среду.
бынаты хицауы ахсав Youtube – Boredmonday	Бынаты Хицау живёт в кладовой и изображается в виде ворчливой, сгорбленной старухи с клыками.
БЫНАТЫ ХИЦАУЫ ÆХСÆВ	Бынаты хицауы ахсав обладают особой силой и значимостью для людей, исповедующих эту форму молитвы.
Хайраджыты Ахсав – как отмечают Ночь чертей в Осетии? – МУСАГЕТ	«Бынаты хицауы æхсæв» – одно из культовых мероприятий этого цикла, с которым связано немало суеверий.
Джеоргуба 2023 когда будет	праздник покровителя жилища.

Бынаты хицауы æхсæв

Бынаты хицауы ахсав. Бынаты хицауы Ахсав праздник покровителя жилища. Осетинский праздник домового. Сначала справляли Цыппурс, затем уже Новый год (Ног Бон).В первую среду после Нового года отмечали Бынаты хицауы ахсав – ночь домового, в честь покровителя жилища. В ночь на среду после Цыппурса осетины отмечают Бынаты Хицауы ахсав (ночь Домового) или Хайраджыты ахсав (ночь чертей). Название праздника уже говорит о его характере. По древним поверьям люди и черти когда-то жили вместе, но между ними началась вражда.

Как праздновать День Хетага?

Вообще Цыппурс - это праздник поворота солнца на лето, праздник возрождения новой жизни, новых надежд и начала нового сельскохозяйственного года. А через семь дней после него осетины отмечали Ногбон буквально «новый день». Теперь он попадает на ночь с 13 на 14 января по новому стилю. На этот праздник тоже повсеместно разжигались костры, вокруг которых веселилась молодежь. Глава семейства молился дзуарам - осетинским божествам или святым - чтобы они послали благодать.

Новогодний стол неизменно украшал артхурон - большой пирог, олицетворяющий солнце. Этого пирога должны были отведать все домочадцы, угощать посторонних им не полагалось. Другие пироги пекли в честь Сафа божества домашнего очага , Сарызада ангела-хранителя домашнего очага и семейного благополучия , Бынаты Хицауа покровителя закромов и скота. Кроме того, непременным атрибутом праздника были басылта - сдобные булочки в виде фигурок животных или людей.

Ими одаривали гостей. Ряженая молодежь с песней «Пусть ваш мужчина оленя убьет, жена сына родит, а рука вашего басыла обрядовый фигурный хлебец мне достанется» обходила дома, устраивая веселые представления. В это время в саклях, которые имели свои цыкурайы фардыг бусины желаний , доставали сокровище и просили у него благополучия и защиты. Эту семейную реликвию можно было увидеть только раз в году.

Праздник цыппурс Вечером в день Цыпурс, после заката солнца, осетины жгут большие костры, в которых происходит символическое уничтожение всего плохого. Каждый норовит разжечь огонь побольше. Накрываются богатые столы с национальными яствами и выпивкой. Среди блюд обязательно должны быть три особых пирога — уалибах. Наступает всеобщее веселье. Молодёжь танцует, поёт, прыгает через костёр, а люди постарше проводят время в беседах и коротких молитвах.

Один из членов семьи обходил хозяйство, кормил скотину. Карчыты Асхав Этот праздник сейчас начал забываться, хотя раньше был важным для сельской местности. Он связан с культом домашнего скота. Отмечался в один из последних дней уходящего года. В этот день нельзя было выпускать на улицу кур и домашних животных, а также ходить в гости. Вечером накрывался вкусный стол для семьи.

Ног Аж Но есть и свои отличия! В 12 часов кто-то из уважаемых старших обязательно произносит особую молитву, обращение к Богу, вверяя себя и свою семью его воле. День Артгананта В некоторых ущельях Осетии этот день называют Баданта. Дело в том, что национальные праздники осетин имеют свои особенности в отдельных регионах. Баданта отмечают не в первую субботу, а по прошествии семи дней после новогоднего праздника. Праздник Доныскафан Его ещё называют праздником черпания воды.

Он практически совпадает с православным Рождеством, так как отмечается на шестой день после Нового года. Для праздника изготавливались специальные булочки — басырга, которые выпекались ещё в Новый год. Утром чем раньше, тем лучше кто-то из молодых женщин семьи брал басыргу и шёл за водой к речке. В колодец или полынью бросались кусочки булочек, и набиралась вода. Одновременно молодая женщина произносила молитву, обращение к духам воды русалкам. Принесенная в дом вода считалась особой, ею кропили жилище, одежду, этой водой умывалась вся семья.

При этом женщина, доставившая в дом воду, должна была хранить молчание. Эта вода является аналогом крещенской воды у христиан. Бынаты Хицауы Ахсав Праздник посвящён духу - покровителю осетинского жилища. Отмечается в ночь на среду, в первую неделю наступившего года. В старину в честь духа обязательно резали барана или козлёнка, сейчас нередко обходятся петухом. Важно, чтобы части жертвы оставались целыми тушку нельзя дробить.

За богато накрытым столом семья молилась покровителю жилища, просила его снисхождения и покровительства. Посторонних людей при этом угощать было нельзя. Хайраджыты Ахсав Интересно, что этот праздник является как бы зеркальным отражением предыдущего, они похожи в своих внешних проявлениях. Только если Бынаты Хицауы — добрый дух жилища, то Хайраджыты — его противоположность, по-нашему чёрт.

Осетинский Новый год по старому стилю Ногбон приходится на 12-14 января. На рассвете каждая семья разжигает огонь. Молодежь обходит костры с песней «Сой-сой». Почетное место на столе занимает артхурон — пирог, олицетворяющий солнце. Угощать им посторонних нельзя. Дыгуры Уастырджи Уастырджи Дигорского ущелья.

Ежегодно 15 января этот праздник отмечают жители Дигорского ущелья. Торжество длится неделю, каждая семья печет пироги, жертвует ягненка или барана и молит Уастырджи о благополучии и здоровье. Отмечается в Дигорском ущелье на третьей неделе Нового года, в ночь на воскресенье. На Фацбадан нельзя в течение пяти дней ходить в соседние районы в гости. На протяжении четырех дней каждая семья праздновала Фацбадан дома, готовила пироги, шашлык и другие блюда, а на пятый устраивался коллективный кувд молитвенная трапеза в святилище Идауаги. Нафы Дзуара. Если Ногбон пришелся на новолуние, то Нафы Дзуара отмечается в следующее новолуние, если на четвертую фазу луны — то через месяц. Ответственными за торжество назначаются две семьи, которые закалывают на кувд жертвенных животных, пекут осетинский пирог гуыдын. В праздник принято возносить молитвы божеству Нафа. Начинается в новолуние, через 5-6 недель после наступления Нового года.

Обычно приходится на второе февральское воскресенье, длится две недели, в течение первой можно было есть мясо, в течение второй — только молочную пищу, включая традиционные пироги. На столы выставлялось множество молочных супов, пирогов и других яств. Этот праздник соответствует православному Рождеству. Надо сказать, что это не просто календарное совпадение двух различных праздников. Осетинское название цыппурс — восходит к древнеиранскому слову со значением сорок. Происхождение этого слова связано с сорокодневным постом, который предшествовал в отдаленном прошлом этому торжеству. В 1928 г. Бекыза Каргиев писал, что некоторые осетины, преимущественно старшего возраста, постились на протяжении двух недель до праздника. В качестве сравнения укажу, что православная церковь продолжает древнюю традицию говения. Один из постов — рождественский, начинается с 28 ноября и продолжается до 7 января.

Праздник Рождества является днем разговения. В осетинской народной традиции после долгого вымывания актуальных свойств этнической культуры этот праздник сохранился лишь на уровне названия, известного далеко не всем слоям общества. Поэтому считаю возможным коротко остановиться на содержании двух понятий. Начну с поста. До сих пор бытует упрощенное мнение, будто поститься или говеть, значит просто воздерживаться от скоромной пищи — мясомолочных продуктов. Однако, истинный смысл или идея религиозных постов заключается прежде всего в духовно-нравственном очищении человека. Важную роль играет и физиологический аспект. Именно поэтому в такие дни верующим особенно предприсывалось не совершать неблаговидных поступков, а пищу употреблять самую простую см. В настоящее время хорошо известно, что подобная диета оздоравливает организм, лучше способствует его переходу к иному времени года. Сам праздник начинался с того, что подростки набирали веток е колючками и «укрепляли» все элементы жилья, домашней утвари, хозяйственные постройки этими колючками В праздничную ночь готовилось сытное угощение для домочадцев и ожидаемых гостей.

Обильная и жирная пища должна была обеспечить сытную жизнь для будущих времен. Взаимные посещения и угощения соседей и родственников являлись хорошим признаком. На улицах перед домами жгли костры из соломы или корневищ девясила Inula helenium — «тоболахъ», которые издавали сильный треск. Молодежь веселилась, устраивала прыжки через костры, разносила жар костров, а иногда жарила на них бараний жир. Вот как это описывал очевидец в самом начале нашего столетия: «Почти около каждого дома складывались целые горы из сена, соломы, можжевельника и сосны для костров. В работе принимали участие все мужчины — от стариков до малолетних подростков, причем старшие складывали, а подростки суетливо бегали и приносили связки горючего материала. Наконец во всех видных местах приготовления были уже закончены. Был дан сигнал, и через несколько минут аул осветился целым заревом. Затем все взялись за руки, образовали большой круг и начали петь и ходить вокруг костра. Старики вели беседы, судили и разбирали — у кого лучший костер, а лучший костер означал лучшую и надежнейшую молодежь.

После пения один из участвующих принес чашку пива, кусок шашлыка и часть курдюка и передал старшему из присутствующих. Все столпились у костра. Я спросил о значении костров. Некоторые не знали совсем значение этого обычая, говоря, что он пришел к ним от предков; другие объясняли, что костры зажигаются в воспоминание того, что когда рождался Христос, было холодно, а чтобы при рождении ему было тепло — и зажигают костры. Другие объясняли иначе и, между прочим, говорили, что зажигая костры, они тем самым выражают радость о родившемся» 10, II, с. Празднование Цыппурс было предверием Нового года, поэтому во многом напоминало соответствующую ему обрядность. Ведь многочисленные костры и жир были своеобразными символами, связанными с зимним солнцеворотом и началом нового цикла хозяйственного календаря, а также залогом обеспеченной жизни. Возможно, что идентичная направленность этого праздника с последующим и длительное запретительство народного и религиозного календари способствовали его стяжению с официально разрешенным И всенародно отмечаемым праздником Нового года. Это тем более вероятно, что между ними был срок всего в одну неделю. К этому дню специально готовили ритуальные напитки — пиво, араку.

Приносилась обязательно кровавая жертва, преимущественно козлами, в крайнем случае курицей. В последние годы, когда не все могут позволить себе широкий жест, установилась традиция жертвоприношения только курами. Учитывая день недели и характер праздника, предпочитают резать курицу черного цвета. Как и колючки на ветках, они оберегали дом, его обитателей и их хозяйство от возможных воздействий демонических сил. В традиционном народном сознании данное божество находилось в сфере женских занятий. По этому поводу Б. Гатиев замечал, что в устах осетинки «святые именуются не настоящими именами, а произвольными, которые дали им осетинки коим обычай, требующий от них скромности, запретил называть святых теми именами, под которыми известны в народе, за исключением Аларды, Бынатыхицау и Хуцау-Дзуар. Кроме того, называть кого-либо из тех святых настоящим его именем, значило бы выйти из приличия и уронить себя до степени бесстыдной женщины» 10, III, с. Представляется, что образ женщины проецируется на жилище со времен глубокой архаики. Женские работы по дому предполагали прямую связь с жилым помещением.

В отношении к мужчинам, это считалось отрицательной характеристикой. Специфической чертой праздника была обрядность поедания жертвенной пищи. Сваренное мясо жертвенного животного или птицы разделывалось крупными кусками, при этом избегали возможность повреждения целостности костей. Ритуальная выпечка, напитки и отварное мясо ставились на стол, гасили светильник и выходили из темной комнаты на короткое время. В старину накрытый стол покрывали буркой и покидали жилое помещение на более длительное время. Прежде чем выйти наружу старший произносил молитвословие. Вот как молили Бынатыхицау в Центральной Осетии: «Бынаты хицау! Подай нам твою милость! Не искушай нас и не делай нам никакого зла, не тронь ни головы, ни лошадей, ни скота нашего, ни всего, что нам принадлежит. Вняв усердным нашим молитвам, прими эту жертву, это кушанье и это питье.

Да будут они тебе последним возданием. Отними от нас твою волю и власть и скройся далеко от нашего крова, чтобы ни мы, ни дети, ни правнуки наши не потерпели от тебя зла. Чтобы урожай был обильным, а скот наш крепким» 8, с. В данном случае Бынатыхицау являлся своеобразным транслятором просьб к демоническим силам. Как об этом в 1868 г. Другой автор в начале 1900 г. Рога, копыта и внутренности уносятся и зарываются в землю, все остальное варится. Сваренное мясо козла было собрано на один стол и тщательно сложено, тут же поставили чашку горского пива и положили два пирога. Была собрана семья и по приказанию старшего все молча вышли из дома, затушив свечи и должны были пробыть у дверей не входя в дом около двадцати минут. Обряд этот имеет следующее значение.

В каждом доме есть свой ангел хранитель и дьявол. Домохозяин должен умилостивлять обоих одинаково и приносить им жертву: ангелу за то, что он охраняет дом, посылает здоровье членам семьи и вообще способствует благополучию дома, а дьяволу — чтобы он обходил их дом, не творил разных козней. Ну а так как дьявол любит козлов — свое творение, — то в жертву ему и режут козла; другой жертвы он не примет и другого мяса не ест, и может даже обидеться, если его не угостят козлятиной. Тогда его ничем не умилостивишь, все несчастия и бедствия обрушатся на дом; будет падеж скота, солнце выжжет хлеб и траву, а ливень снесет все оставшееся. Но дьявол не любит присутствия людей во время своей трапезы, а потому нас попросили выйти из сакли» 10, II, с. После продолжительной паузы домочадцы возвращались в помещение и прежде чем приступить к трапезе осматривали яства. Считалось, что ни один кусок или глоток жертвенной пищи не должен исчезнуть. В противном случае считалось, что в течение года семья может лишиться одного из своих членов. Весь характер празднества предполагал исключительно внутрисемейное поедание приготовленных кушаний. Не входящих в данную семью людей не угощали.

Даже кровь и кости жертвы тщательно собирали и аккуратно зарывали, чтобы к ним не было никакого доступа. В эту ночь также на улице разжигали костры из соломы и молодежь разбрасывала жар от этих костров. По замечанию В. Некоторые черты празднества указывают на его связь с солнцеворотом и с русскою колядою» 7, II, с. По словам его осетинского информатора Таймураза Хетагурова, ночь накануне праздника, то есть 13 января, считается особенно священною. К этому времени домашние хозяйки готовят из пшеничной муки лепешки в виде фигур людей, животных и разных предметов. Ими угощают тех членов семьи, которым предстоит пахота. Съесть этот пирог должна вся семья без посторонних. По авторитетному мнению проф. Абаева названия этих видов ритуальной выпечки связаны с раннехристианским влиянием праздника св.

Василия, который совпадал с новогодними днями.

А раньше год начинался с других обрядовых торжеств, в которых перемешались дохристианские, восходящие к зороастризму, верования и христианские обычаи. За неделю до «старого Нового года», то есть по старому календарю еще в декабре, осетины отмечали - Цыппурс, праздник, который олицетворяется с Рождеством, а в языческой традиции связан с зимним солнцестоянием. Три дня перед 25 декабря Солнце пребывает в нижней точке небосклона, а затем с каждым днем начинает подниматься все выше. Название осетинского праздника восходит к иранскому слову «сорок», что соответствует предшествующему ему сорокадневному посту. Как и у всех христианских народов, этот день символизировал духовное очищение.

Новости бынаты хицауы ахсав

Похожие презентации