Один из ключей к «Размышлениям» Марка Аврелия: три философских топоса (topoi) по Эпиктету. Три вещи необходимы, по Эпиктету, чтобы стать добродетельным: теоретические знания, внутреннее самоусовершенствование, практические упражнения («нравственная гимнастика». Бывший раб Эпиктет, страдающий хромотой, советует нам использовать любую трудную ситуацию для упражнения в добродетели, чтобы самосовершенствоваться и стать лучшим человеком. Цель учебы у Эпиктета — стать неподвластным препятствиям и печалям; невозму%.
Закалка духа
| Какими качествами обладать, чтобы стать добродетельным по учению Эпиктета | Посетитель Елизавета ждёт ответа на вопрос: "Что необходимо по эпиктету чтобы стать добродетельным?" в категории "Учёба и наука". |
| Секст Эмпирик | Так Эпиктет стал невольником-философом, а Мусоний Руф — его невольным учителем. |
| Что необходимо по эпиктету чтобы стать добродетельным ответ кратко | 3. По учению Эпиктета, чтобы стать добродетельным, человек должен признать, что внешние обстоятельства не находятся под его контролем, и стремиться к добродетели через разумное и моральное поведение. |
17 практик стоицизма. Как укротить жизненный хаос по-философски
| История мировой культуры 50 стр. | Эпиктет полагал, что обращение к добродетелям ведет нас долгим путем совершенствования собственного нрава и подготовит к служению тому, что они называли человеческим космополисом. |
| Эпиктет — Википедия | Таким образом, по эпиктету, чтобы стать добродетельным, необходимо развивать свою мудрость и доброту во всех сферах жизни. |
| Искусство жить по Эпиктету: о свободе, информации и традиционном мышлении | Главная» Новости» Что необходимо по эпиктету чтобы стать добродетельным. |
| Закалка духа | Три вещи необходимы, по Эпиктету, чтобы стать добродетельным: теоретические знания, внутреннее самосовершенствование, практические упражнения «нравственная гимнастика». |
| Помоги себе сам | Три вещи необходимы, по Эпиктету, чтобы стать добродетельным: теоретические знания, внутреннее самоусовершенствование, практические упражнения «нравственная гимнастика». |
Основные принципы эпиктетовской философии – путь к добродетельной жизни
Первая ступень философского обучения — отбрасывание ложного знания. Начав учиться философии, человек испытывает состояние шока, когда под воздействием истинного знания он как бы сходит с ума, отказываясь от привычных представлений. После этого новое знание становится чувством и волей человека. Три вещи необходимы, по Эпиктету, чтобы стать добродетельным: теоретические знания, внутреннее самоусовершенствование, практические упражнения «нравственная гимнастика». Требуются ежедневное самоиспытание, постоянное обращение внимания на себя, свои мысли, чувства и поступки; зоркое слежение за собой, как за злейшим врагом. Освобождаться от страстей надо постепенно, но последовательно. Ты привык сердиться ежедневно, постарайся сердиться через день и т.
Представление об обществе как организме затем получает всестороннюю разработку в эволюционизме особенно у Г. Арабские философы были также и выдающимися учеными, как, например, Авиценна,который был знаменитым врачом. Этим арабская философия также предвосхитила европейскую философию Нового времени.
Авиценна пытался постичь идеальность мысли и связь мысли с материей, организмом и мозгом человека. Второе направление мусульманской философии — суфизм возник как мистико-аскетическое течение в исламе в середине VIII в. Его относят к мистико-пантеистическим учениям, возникшим как протест против ортодоксального ислама. Цель — слиться с Богом путем внутреннего очищения и самосовершенствования. Каждый, по учению суфиев, содержит в себе божественную субстанцию. Существует несколько течений в суфизме: от поднимающих человека до уровня Бога до призывающих людей к непротивлению злу.
Он сформулировал закон о трех последовательных стадиях интеллектуальной эволюции человека: теологической, метафизической и позитивной. Стадии На первой, теологической стадии все явления объясняются на основе религиозных представлений, вторая - метафизическая заменяет сверхъестественные факторы в объяснении природы сущностями, причинами. Вторая стадия подготавливает третью - позитивную. Позитивистский подход предполагает два коренных преобразования. В сфере науки он означает ее отказ от метафизических наслоений. К которым Конт относил претензии науки на раскрытие причин явлений и проникновение в их сущность. Он утверждал, что наука не объясняет действительность, а лишь описывает явления. Он полагает, что для адекватного познания действительности отдельных частных наук недостаточно. Вторая стадия в развитии позитивизма - эмпириокритицизм. Данная стадия сохраняет основную установку позитивизма на описание позитивного, опытного знания. Третий этап в развитии позитивизма - неопозитивизм - начинается в 20-х годах 20 века. Исторически первый и основной вариант неопозитивизма - логический позитивизм. По их мнению, философия вообще не имеет предмета исследования, потому что она не является содержательной наукой о какой-то реальности, а представляет собой род деятельности, особый способ теоретизирования. Неопозитивизм истолковывал истину как совпадение высказываний с непосредственным опытом человека. Постпозитивизмом называется множество концепций, которые пришли на смену позитивизму. Особое внимание уделяется рациональным методам познания. Карл Поппер Согласно Попперу, рост знаний достигается в процессе рациональной дискуссии, которая неизменно выступает критикой существующего знания. Отсюда название теории - критический рационализм. Поппер считает, что ученые делают открытия, восходя не от фактов к теории, а от гипотез к единичным высказываниям. Философия томизма и неотомизма. Фома Аквинский известен как основатель томизма — одного из главных направлений ортодоксальной схоластики. Он был крупнейшим системизатором всей философско- теологической схоластиком и её обоснователем. В этом и состоит его огромнейшая заслуга в истории философии. Аквинат говорил о том, что религия и наука обладают разными способами достижения истины. Так, если религия и теология обретают свои истины в откровении, Священном писании, то наука и философия приходят к истинам посредством опыта и разума. В то же время по предметам исследования наука и религия, философия и теология не так резко отличаются, как по отношению к методам исследования. Аквинат полагал, что в теологии существуют истины, которые могут быть обоснованы с философских позиций. К этим основным положениям вероучения относятся, в частности, вопрос о бытии Бога, отдельные свойства Бога, бессмертие человеческой души. В тоже время другие положения теологии не могут быть обоснованы рациональным способом. К ним относятся: существование Божества одновременно в трёх лицах — Бога-отца, Бога-Сына и Бога-Святого Духа, возникновение мира во времени из ничего, учение о первородном грехе, вечном блаженстве и наказания в Раю и Аду. Эти положения, согласно Аквинату, не доказуемы, но они не являются ни разумными, ни рациональными, они, по его мнению, сверхразумны. Утверждение о превосходстве веры над знанием доказывется Аквинатом не только логическими рассуждениями, но и множеством примеров, свидетельствующих о чудесном проявлении божественной воли. Так, он повествует о необычном, сверхъественном лечении больных, о воскресении мёртвых, об исцелении идиотов. Позиция превосходства веры над знанием продиктована также стремлением Аквината устранить противоречия между ними, которые возникают, по его мнению, в силу того, что учёные, стремясь к знанию, забывают о Боге, о божественном откровении, и поэтому над ними господствуют ошибки чувственного восприятия и логического рассуждения. Если же возникают противоречия между верой и разумом, то приоритет всегда должен принадлежать вере. Более того, все науки должны согласовывать свои положения с теологией как с высшей мудростью, они должны стремиться прежде всего к обоснованию всего того, что содержится в Библии, а философия, занимаясь также доказательством христианских догматов, выступает как преддверие веры. Фома Ак. Согласно Аристотелю, Бог как конечная и бестелесная форма обладает высшей активностью, или актуальностью, первая же материя — это пассивная потенциальность. Первая материя не зависит от Бога, и Бог не принимает какого-либо участия в делах земных, последние определяются лишь взаимодействием материи и формы. Философия Фомы Ак. С соответствующими изменениями она развивается в настоящее время неотомизмом. Бог воспринимается как первопричина, вещи — как соединение материи и формы, процессы — как переход потенции в актуальность. Основные представители неотомизма: Ж. Маритен, Э. Жильсон Франция , М. Грабман, К. Беймкер, И. Де Фриз, И. Лотц, К. Райнер, Г. Фальк Германия , Д. Мерсье, Д. Нис, Л. Ноэль, М. Де Вульф Бельгия , А. Джереми, Д. Капело Италия и др. Философия экзистенциализма. Это одна из самых модных философских школ на Западе в середине 20 века. Исходные идеи экзистенциализма взяты из сочинений датского религиозного мыслителя — С. Кьеркегора, резко выступавшего против философии Гегеля, который растворил конкретного человека в мировом духе, абсолютной идее. Экзистенциализм заимствует у Кьеркегора прежде всего идею экзистенциального мышления. В отличие от научного мышления, исходящего из теоретических принципов, экзистенциальное мышление связано с внутренней духовной жизнью личности, с ее интимными переживаниями. Объективное мышление безразлично к субъекту и его существованию; субъективный же экзистенциальный мыслитель заинтересован в своем мышлении он в нем существует. В силу этого он не может относиться к реальности как к чему-то объективному, не затронутому субъективностью. Жизнь человека противоречива и неустойчива. В силу этого рассудок бессилен понять ее. По экзистенциализму, задача философии — заниматься не проблемами науки, а вопросами сугубо человеческого бытия. Человек помимо его воли заброшен в чуждый ему мир; жизнь его окружена таинственными знаками, она иррациональна, в ней преобладает страдание и страх. Мир тем более страшен, чем он непостижим. Люди под доброй маской действуют друг против друга. Экзистенциализм исходит из того, что человек живет прежде всего эмоционально. Под существованием понимается духовное бытие личности, ее сознание. Человек существует как сознание. Чтобы осознать себя как нечто существующее, человек должен оказаться в пограничной ситуации борьбы, вины, бытия перед лицом смерти. Тогда мир оказывается очень близко. Наиболее надежна интуиция как способ постижения мира. Свобода трактуется вне всякой закономерности и причинности. Свобода — это не свобода деятельности, а свобода отношения к окружающему миру. Сама свобода превращается в мучительную необходимость. Экзистенциализм немыслим без страха, ощущения кризиса. Выход из кризиса экзистенциалисты ищут не в изменении общественных отношений, а в индивидуальной духовной жизни религиозное крыло — в мистическом общении с Богом. Экзистенциалисты настаивали на необходимости сохранения личностной уникальности, в ее неприобщенности к социальному контексту. Философия жизни В. Дильтей, Ф. Ницше, А. Специфика человека в феномене жизни, который сильно сближает с органическим, биологическим, либо истолковывается в культурно-историческом плане. В философский жизни на первый план выдвигаются внемыслительные способности человека: чувство, воля или интуиция. Сознанию противопоставляется бессознательное, глубинный источник человеческого поведения. Развитие для Ницше не имеет смысла. Но возможно становление нового человека. Концепция вечного возвращения. Принцип сохранения силы во вселенной, энергия и т. Понимая абсурдность своего подхода с опорой на науку, использует аллегорический образ - бесконечная дорога, лежащая позади нас, и ворота перед нами с надписью «мгновение». Человек их переступает и снова видит перед собой ворота, а позади бесконечная дорога. Наука может скользить лишь по поверхности. Суть - обладать объектом, а не познать. Наука - удобное заблуждение, ей не нужен мир как таковой. Аморализм - конфронтация с традиционной христианской моралью. Христианская мораль - восстание рабов морали. Христианство переворачивает традиционные понятия добра и зла. Добро до Сократа ассоциировалось с силой, властью, аристократизмом. Христианство устраивает переворот. Евреи - самый зловредный народ из - за их морали. Добро ассоциируется с бедностью, и т. Становиться проблематична оценка досократовских людей. Ницше считал, что религию нужно упразднить, и она фактически упразднена. Должен появиться новый тип людей — «белокурая бестия». Они будут вести себя по законам этой расы, а по отношению к другим так, как хотят. Принцип всё разрешается проще всего тем, у кого наибольший потенциал воли — они должны выжить. Вся культура построена на страхе и жестокости. Так давайте признаем это. Политика - власть вне морали. Hицше упивался Достоевским. Вирус бестиальности Hицше. Поразил многих. Больной - паразит общества. Слабого нужно толкнуть, помочь ему упасть. Трансформация верблюда, льва и ребенка. Этапы ипостаси духовного развития человека.
После подчинения Греции Риму во II в. Древнеримские авторы подробно разъяснили и развили на протяжении пяти веков концепции, зачастую сохранившиеся от древнегреческого периода лишь в отрывках, придали им художественную завершенность и практичность римской души. Практическая направленность римской души привела к тому, что в Древнем Риме интересовались не диалектикой и метафизикой, а преимущественно этикой. Ближайший по времени к Римской империи греческий философ Эпикур приобрел известность в Древнем Риме, и у него нашлись последователи. Его взгляды очень подошли к политической обстановке Древнего Рима периода распада республики. Лукреций разъяснил многое из взглядов Эпикура, произведения которого сохранились лишь в отрывках. Он писал об атомах, которые должны иметь другую природу, чем видимые вещи, и не разрушаться, чтобы из них постоянно возникало что-то новое. Атомы невидимы, как ветер и мельчайшие пылинки, но из них образуются как из букв слова вещи, люди и даже боги. Ничто не может возникнуть из ничего по воле богов. Все происходит из чего-то и превращается во что-то в силу естественных причин. На самом же деле, все изменения происходят в мире от движения атомов, имеющего случайный, механический характер и незаметного для людей. Лукреций рисует грандиозную картину эволюции мира как процесса, который протекает без участия каких-либо сверхъестественных сил. Жизнь, по его мнению, возникла путем самозарождения из неживой природы. Свойства всех вещей зависят от особенностей атомов, из которых они состоят, и они же определяют наши ощущения, с помощью которых человек познает окружающий мир. Душа и дух также материальны и смертны. Общественная жизнь людей — результат их первоначального свободного договора между собой. Боги не вмешиваются в жизнь людей, о чем свидетельствует существование зла и то, что наказание может постигнуть невиновного, а виновный останется цел. Неужели не видно, Что об одном лишь природа вопит и что требует только, Чтобы не ведало тело страданий, а мысль наслаждалась Чувством приятным вдали от сознанья заботы и страха? Мы, таким образом, видим, что нужно телесной природе Только немногое: то, что страдания все удаляет[114]. Те же, кто в жизни себе кормилом взял истинный разум, Тот обладает всегда богатством умеренной жизни; Дух безмятежен его, и живет он, довольствуясь малым[115]. В таких очень точных словах передает Лукреций суть учения Эпикура. Эпикуреизм больше подходит для свободных людей, могущих забраться в башню из слоновой кости. А раб? Как он может жить незаметно и без страхов наслаждаться жизнью? Каждый человек в эпоху империи был под пятой тирана. В этих условиях учение Эпикура теряет жизненную силу, уже не подходит к социальным обстоятельствам Римской империи, когда человек вынуждается идти на противостояние с властью. У римских стоиков ведущими чертами становятся не гордость, достоинство, уверенность в себе и внутренняя непоколебимость, а, скорее, слабость, ощущение ничтожности, растерянность, надломленность. Нет у них и оптимизма греков. Понятия зла и смерти выходят на первый план. Римские стоики демонстрируют стойкость отчаяния и терпения, сквозь которую прорывается мотив духовной свободы. С эстетической и нравственной точки зрения произведения Сенеки безупречны. Даже у Платона высокохудожественные части текста перемежаются с вполне заурядными. У Сенеки все тщательно отделано и соединено в одно целое, хотя мы имеем дело с циклом писем, по-видимому, действительно написанных адресату в разное время. Единство произведению придает цельность мировоззрения автора. Нравственная проповедь Сенеки не грешит назидательностью, дешевыми лозунгами, а тонко ведет и убеждает. Мы видим в авторе сочетание гордости, доблести, благородства и милосердия, что не встречаем ни в христианских миссионерах, отличающихся иным комплексом добродетелей, ни в философах Нового времени. Понимая рабство в самом широком смысле и борясь против него, отражая тем самым растущие антирабовладельческие настроения и приближая гибель рабовладельческого строя, Сенека верит в то, что каждый человек свободен потенциально, в душе, которая не может быть отдана в рабство. Мораль Сенеки отличается милосердием, человеколюбием, состраданием, жалостью, благоговейным отношением к другим людям, благожелательностью, незлобивостью. Во всесильной империи жизнь философа небезопасна, и это в полной мере испытал Сенека, обвиненный своим бывшим учеником Нероном в заговоре против него. Хотя никаких улик не нашлось, Сенека, не дожидаясь ареста, вскрыл себе вены, сохранив верность своим взглядам. Не столь важно, участвовал Сенека в заговоре против Нерона или нет. Уже то, что он принимал участие в государственных делах, говорит о том, что он готовил себе гибель. Он виноват только в одном. Необычно для философа, но полностью противоположно, чем у Эпиктета, общественное положение Марка Аврелия 121—180 н.
Как стать добродетельным по Эпиктету
Грех, зло — это отсутствие добра, отступление от предписаний Творца, неправильное употребление свободной воли, данной человеку для исполнения заповедей Бога. Если у стоиков мораль была главной характеристикой человека и замыкалась на него, у Августина ее основа переносится в надзвездные сферы. Не человеку различать добро и зло в высшем смысле этих слов — так можно интерпретировать притчу о запрете Адаму и Еве есть плоды с дерева познания добра и зла. Воля Бога, который выше добра и справедливости, — высшее благо. Так как мораль исходит от Бога, Бог не может быть связан ее нормами.
Августин явился родоначальником направления в христианской философии, которое господствовало в Западной Европе вплоть до XIII в. Мусульманская философия. Средневековая арабо-мусульманская философия сходна со средневековой европейской тем, что строится также на основе религии, только не христианства, а ислама, главная книга которого — Коран — сюжетно во многом схожа с Библией. Ислам — это попытка соединения веры и разума, что подтверждают частые ссылки мусульманских авторов на греческую философию.
В мусульманской философии было два основных направления: аристотелизм как попытка рационального объяснения истин Откровения Аль-Фараби, 870—950; Авиценна, 980-1037 и суфизм как мистическое истолкование Корана Аль-Газали, 1058—1111; Ибн-Араби, 1165—1240.
Поступая так, полагали стоики, мы будем дорожить супругой, автомобилем или работой сильнее, чем обычно. Эта техника — назовем ее негативной визуализацией — применялась стоиками уже при Хрисиппе.
Нужно помнить, что мы всё «получили взаймы» у фортуны, которая может что угодно забрать обратно без разрешения и уж тем более без предупреждения. Сознательно размышляя о потере того, что нам дорого, можно научиться вновь дорожить этим, воскресив в себе способность к радости. Стоики призывали иногда представлять смерть родных и потерю друзей вследствие размолвки.
При прощании Эпиктет советует говорить себе: это расставание может стать последним. Тогда мы будем в меньшей степени пренебрегать близкими и получим от общения гораздо больше удовольствия. Не стремиться к роскоши Роскошь, предостерегает Сенека, способствует порокам: сначала она заставляет хотеть бесполезное, затем — вредное.
Не успеем мы заметить, как разум станет рабом прихотей и плотских удовольствий. Музоний заявляет, что лучше заболеть, чем жить в роскоши. По его словам, болезнь может повредить телу, тогда как роскошь вредит душе, заражая ее «распущенностью и трусостью».
Быть фаталистом Один из способов сохранить безмятежность — занять фаталистическую позицию по отношению к происходящему. По Эпиктету, мы должны помнить, что являемся лишь актерами в пьесе, написанной кем-то другим. Мы не можем выбирать свою роль, но, какая бы нам ни досталась, должны играть ее наилучшим образом.
Если мы стремимся к хорошей жизни, говорит он, то должны желать не того, чтобы события соответствовали нашим желаниям, а заставить желания соответствовать событиям. Важная деталь: когда стоики отстаивают фатализм, они имеют в виду его ограниченную версию. Точнее, призывают быть фаталистами в отношении прошлого — твердо помнить, что его не изменить.
Ни один стоик не посоветует матери больного ребенка быть фаталисткой в отношении будущего: она обязана приложить усилия, чтобы выходить дитя. Но если ребенок все же умрет, они посоветуют ей быть фаталисткой в отношении прошлого.
Ответ на вопрос: привносит ли мышление больше этики в мир, — скорее отрицательный, чем положительный.
Да, это так. Но, как разумный, человек никогда не сможет отказаться от размышлений о себе и о смысле жизни. В этике кристаллизируются различные мироощущения, поэтому она несет в себе элемент предчувствия будущего, развития культуры и человека и т.
Человечество стоит на распутье, и этика может сигнализировать о многом. Этика в контексте культуры Видимая функция культуры заключается в регуляции борьбы за существование, борьбы как со стихийными силами природы, так и с человеческими существами. Собственно говоря, любой вид живых организмов ведет борьбу за существование в двух этих направлениях, но человек отличается от прочих видов тем, что он может господствовать с помощью разума и над силами природы, и над собственными поступками.
Культура — это и есть оптимальный для данного времени способ регуляции человеческой натуры и группового эгоизма, иными словами, в ней заключается потенция эволюции людей к более высокой организации и более высокой ответственности. Характерно, что человечество почти одновременно в «осевое время» по К. Ясперсу осознало присутствие закономерностей в жизни природы натурфилософия , законы человеческого мышления логика и нравственный закон, составляющий базис общественного поведения человека этика.
На всех исторических этапах развития культуры этические нормы выражали основное ее содержание, а отрыв культуры от этики всегда сопровождался ее упадком. Великая задача духовной культуры — создание мировоззрения. Каждая эпоха — сознательно или подсознательно — живет тем, что родилось в головах мыслителей, влияние которых она на себе испытывает.
По образному определению А. Швейцера, мыслители не должны быть кормчими государства, как считал Платон, но офицерами генерального штаба, которые в уединении глубоко и всесторонне обдумывают предстоящие сражения. Мировоззрение создается немногими провидцами, чьи идеи станут духовной «пищей», поддерживающей на протяжении длительных исторических периодов.
Читаем дальше. В сочинении «О долге», рассуждая о погребении родителей, он [Хрисипп]… говорит: «По кончине родителей надо погребать их как можно проще, как если бы их тело ничего не значило для нас, подобно ногтям или волосам, и как если бы мы не были обязаны ему подобным вниманием и заботливостью. Поэтому если мясо родителей годно для пищи, то пусть воспользуются им, как следует пользоваться и собственными членами, например, отрубленной ногой и тому подобным. Если же это мясо не годно для употребления, то пусть спрячут его, вырыв могилу, или по сожжении развеют его прах, или же выбросят подальше, не обратив на него никакого внимания, как на ногти и волосы» [9]. Вам еще не захотелось отложить эту книгу в сторону и заняться изучением какой-нибудь другой философской концепции, основатели которой не пропагандировали кровосмешения, каннибализма и неуважительного отношения к умершим родителям? Не спешите с выводами, ибо поспешность ни к чему хорошему не приводит.
Лучше читайте дальше… В стоицизме существует категория «надлежащего по обстоятельствам». Надлежащие действия не противоречат природе, как человеческой, так и всеобщей, и потому они считаются добродетельными. Император-стоик Марк Аврелий советовал идти прямой дорогой, следуя собственной природе и природе всеобщей, поскольку путь их один и тот же. Дорогу при этом следует выбирать самостоятельно. Участь человека, полностью подчиненного судьбе, то есть плывущего по воле волн, крайне незавидна. Такой человек полностью зависим от внешних обстоятельств и несвободен в своих поступках.
Счастлив может быть только тот, кто поступает согласно своему разуму в гармонии с разумом универсальным, с законом всеобщей природы. Хорошим или дурным может быть лишь выбор человека, его поступок, соответствующий или несоответствующий законам универсальной природы. За пределами нравственного намерения добра и зла не существует. Нечто, рассматриваемое в отрыве от поступка, не может являться благом или злом. Все, что соответствует природе, является нравственно совершенным и добродетельным, и наоборот. Мудрец не совершает ничего, противного природе, а немудрец или профан не задумывается о содержании своих поступков.
Рассуждая о таких отвратительных поступках, как каннибализм или инцест, стоики хотели показать, что между нравственным и безнравственным не существует какой-либо принципиальной разницы. Ничто нельзя назвать безусловно добродетельным или абсолютно порочным, потому что для этого нет никаких специфических критериев. Возьмем такой пример, как убийство родителей, поступок еще более неблаговидный, чем инцест или каннибализм. Марк Туллий Цицерон в своих «Парадоксах стоиков» вспоминает жителей города Сангут, осажденного войсками Ганнибала. Поняв, что поражение неминуемо, сангутинцы убили своих родителей, чтобы те не стали рабами карфагенян. То же самое можно сказать и о самоубийстве, которое никак не может соответствовать человеческой природе, поскольку вступает в противоречие с естественным инстинктом самосохранения.
Однако разве можно упрекнуть Сенеку, совершившего самоубийство по приказу императора Нерона? В свое время Сенека был наставником и ближайшим советником Нерона, но со временем отношения между ними испортились и в 65 году император приговорил Сенеку к смертной казни, предоставив ему «свободный выбор смерти». Эта формулировка означала немедленное самоубийство. Вместе с Сенекой самоубийство совершила его жена. Мог бы Сенека последовать согласно своей природе и попытаться бежать? Теоретически мог.
Но шансов на спасение у него не было, и Сенека прекрасно это понимал. Поэтому он последовал всеобщей природе, поступил сообразно сложившимся обстоятельствам и покончил с собой. Но в иных условиях инстинкт самосохранения мог выдвинуться на первый план, и тогда все, что способствует сохранению жизни, считалось бы добродетельным и оправданным, в том числе и каннибализм. Пора подводить итог сказанному и переходить к первой практике стоицизма. Итог таков: все относительно. Стоическая этика очень гибкая, но притом предельно практичная.
У нас есть два условных моральных «лекала», данные внутренней и внешней природой. С их помощью мы можем оценивать наши поступки применительно к той ситуации, в которой они были совершены. Это была вводная часть, а теперь нам пора заняться отделением «зерен» от «плевел». Обратимся к совету, приведенному в начале этой главы. Для того чтобы получше устраивать то, что от нас зависит, а всем остальным пользоваться соответственно его природе, нам нужно уметь отличать первое от второго и относиться к «зернам» и «плевелам» по-разному. Если вам не нравится состояние мышц брюшного пресса, вы можете поправить дело посредством тренировок.
Эпиктет и его философия
| ОСНОВЫ ФИЛОСОФИИ СРЕДНЕЕ ПРОФЕССИОНАЛЬНОЕ ОБРАЗОВАНИЕ А.А.ГОРЕЛОВ УЧЕБНИК | В области логики главными познавательными способностями Эпиктет признавал веру и благоговение, которые выступают и главными добродетелями. |
| Как стать добродетельным: советы по эпиктету | Так Эпиктет стал невольником-философом, а Мусоний Руф — его невольным учителем. |
| Что нужно по эпиктету чтобы стать добродетельным | Таким образом, по эпиктету, чтобы стать добродетельным, необходимо развивать свою мудрость и доброту во всех сферах жизни. |
| Помоги себе сам | К изучению основ каждой добродетели, нужно добавлять практические упражнения [в применении этой добродетели], если мы действительно надеемся получить. |
Горелов Алексеевич: Основы философии
Первое, что требовалось ученику, — осознать собственную слабость и бессилие, которые Эпиктет называл началом философии. Стоики вслед за киниками считали, что философия есть лекарство для души, но, чтобы человек захотел принять лекарство, он должен понять, что болен. Первая ступень философского обучения — отбрасывание ложного знания. Начав учиться философии, человек испытывает состояние шока, когда под воздействием истинного знания он как бы сходит с ума, отказываясь от привычных представлений.
После этого новое знание становится чувством и волей человека. Три вещи необходимы, по Эпиктету, чтобы стать добродетельным: теоретические знания, внутреннее самоусовершенствование, практические упражнения «нравственная гимнастика». Требуются ежедневное самоиспытание, постоянное обращение внимания на себя, свои мысли, чувства и поступки; зоркое слежение за собой, как за злейшим врагом.
Рассмотрим границы контроля лучника, который хочет попасть в мишень. Его ответственность включает в себя выбор лука, стрел и уход за ними, регулярную практику в стрельбе, выбор момента, когда отпустить тетиву. Но все остальное ему неподконтрольно: даже порыв ветра может испортить самый лучший выстрел. Значит, поражение мишени должно быть намечено как цель, но не может быть объектом нашего желания. Наша самооценка не должна зависеть от того, попадем ли мы в мишень. Бесстрастное принятие итогов наших действий — единственно разумное отношение, которое следует в себе воспитывать. Не в том задача, чтобы получить продвижение по службе, а в том, чтобы стать самым достойным кандидатом на высокий пост». Если мы слишком полагаемся на вещи, которые не находятся в нашей власти, то обязательно будем страдать, разочаровываться и завидовать.
Научиться обращать внимание только на подконтрольное помогут регулярные упражнения для поиска баланса между усилиями, которые вы прилагаете к тому, что в зоне вашего влияния, а что нет. Когда вы ощутите сильное желание или отвращение к чему-то, попробуйте: Обратиться к источнику этого чувства со словами: «Ты всего лишь впечатление и можешь оказаться не тем, за что себя выдаешь. Давай присмотримся пристальнее и разберемся, что есть что». Спросите себя, находится ли осуществление желания в вашей власти или нет. Если да, полностью сосредоточьтесь на нем. Если же нет, можете уделить ему внимание, но не стоит думать, будто желаемое ценно. Но твоя ценность как человека от таких вещей не зависит. Если они у тебя будут — прекрасно!
Если же нет, тоже отлично! Не продавай свою душу дешево, мой друг». Как контролировать импульсы: навык желать и отказываться от желаний Мы часто желаем внешних благ, над которыми не имеем никакого влияния. Куда лучше обратить внимание на вещи, которые мы можем контролировать, — наши взвешенные суждения. Сделать это помогут два шага стоической практики, которые также используются в современной когнитивно-поведенческой терапии: Принять взвешенное и разумное решение — когнитивный шаг. Реализовать изменения, чтобы выработать привычку к новому образу действий, — поведенческий шаг. Когда вы сталкиваетесь с трудной задачей или попадаете в неприятную ситуацию, обдумывайте их, составляйте перечень сторон, которые вы можете контролировать и которые не можете. Посвятите внимание, время и силы пунктам первого списка: сторонам задачи или ситуации, которые вам подконтрольны.
Насчет второго списка можете внушить себе мантру: его содержание — не ваше дело. Как поступать справедливо по отношению к людям: умение действовать в мире Главный источник благополучия — в полноценных связях с людьми. Навык действовать в мире ориентирован на то, чтобы должным образом поступать в отношении себя и окружающих.
Хотя никаких улик не нашлось, Сенека, не дожидаясь ареста, вскрыл себе вены, сохранив верность своим взглядам.
Не столь важно, участвовал ли Сенека в заговоре, уже то, что он принимал участие в государственных делах в такое время, говорит о том, что он готовил себе гибель. Сенека — вершина нравственно-философской мысли. Ему удалось синтезировать ценное, что было в античной этике, не исключая и оппонента стоиков Эпикура. Сенека издевался над софизмами и антиномиями.
Он мог согласиться, что объективная истина невозможна, но для него не этот вопрос важен, а вопрос как жить? От него не спасешься парадоксами, его надо решать здесь и сейчас. Сенека соединил в себе судьбы трех великих древнегреческих философов. Он был воспитателем будущего императора, как Аристотель; писал столь же художественно, как Платон; и умер, как Сократ, в убеждении, что по установлению природы "несчастней приносящий зло, чем претерпевающий".
Эпиктет ок. Издевавшийся над ним хозяин сломал ему ногу, а затем отпустил калеку. Вместе с другими философами он был впоследствии выслан из Рима и открыл свою школу в Никополисе Эпир. Его учениками были аристократы, бедняки, рабы.
В своей школе нравственного совершенстования Эпиктет учил только этике, которую называл душой философии. Первое, что требовалось ученику, — осознать собственную слабость и бессилие, которые Эпиктет называл началами философии. Стоики вслед за киниками считали, что философия есть лекарство для души, но чтобы человек захотел принять лекарство, он должен понять, что болен. Мораль Эпиктета.
Казань, 1912. Первая стадия философского обучения — отбрасывание ложного знания. Начав учиться философии, человек испытывает состояние шока, когда под воздействием истинного знания он как бы сходит с ума, отказываясь от привычных представлений. После этого новое знание становится чувством и волей человека.
Три вещи необходимы, по Эпиктету, чтобы стать добродетельным: теоретические знания, внутреннее самосовершенствование и практические упражнения "нравственная гимнастика". Требуется ежедневное самоиспытание, постоянное обращение внимания на себя, свои мысли, чувства и поступки; зоркое слежение за собой как за злейшим врагом.
Основные постулаты античной этики включают в себя стремление к добродетели, разумности, самосовершенствованию, справедливости, мудрости и состраданию. Общее значение античной философии заключается в поиске истины, мудрости, добродетели, самосовершенствовании, контроле над эмоциями и создании гармоничного общества. Философия Секста Эмпирика обладает значением в критическом мышлении, сомнении, отказе от познания и поиске спокойствия через отсутствие уверенности.
Принципиальные отличия античной философии от индийской и китайской философии включают культурные, религиозные и методологические различия, такие как акцент на добродетель, логику и доказательность в античной философии, в то время как индийская и китайская философии могут включать в себя религиозные учения, циклическое время и принципы гармонии с природой. FreeПроверьте этот ответ с помощью Mozg.
Вы точно человек?
Таким образом, по эпиктету, чтобы стать добродетельным, необходимо развивать свою мудрость и доброту во всех сферах жизни. Бывший раб Эпиктет, страдающий хромотой, советует нам использовать любую трудную ситуацию для упражнения в добродетели, чтобы самосовершенствоваться и стать лучшим человеком. Бывший раб Эпиктет, страдающий хромотой, советует нам использовать любую трудную ситуацию для упражнения в добродетели, чтобы самосовершенствоваться и стать лучшим человеком. Три вещи необходимы, по Эпиктету, чтобы стать добродетельным: теоретические знания, внутреннее самоусовершенствование, практические упражнения («нравственная гимнастика».
Уроки мудрости от Эпиктета
Эпиктет о добродетельном человеке: «Добродетельный человек ни сам не спорит ни с кем, ни, но возможности, другому не даёт спорить. Эпиктет оставил неизгладимое впечатление на многих императоров, военачальников и философов, включая Марка Аврелия. Три вещи необходимы, по Эпиктету, чтобы стать добродетельным: теоретические знания, внутреннее самоусовершенствование, практические упражнения «нравственная гимнастика». Три вещи необходимы, по Эпиктету, чтобы стать добродетельным: теоретические знания, внутреннее самосовершенствование, практические упражнения («нравственная гимнастика»). Не думаешь ли ты, собираясь стать философомъ, что тебѣ можно будетъ ѣсть и пить по прежнему, сохранять прежнія стремленія и прежнія отвращенія? Три вещи необходимы, по Эпиктету, чтобы стать добродетельным: теоретические знания, внутреннее самоусовершенствование, практические упражнения (нравственная гимнастика).
Страница не найдена
Его внутренний мир пронизывает частица божественной мудрости, и для того, чтобы стать добродетельным, необходимо смотреть внутрь, пытаться постичь эту заложенную в нас частицу. 3. Что необходимо, по Эпиктету, чтобы стать добродетельным? „Не стану описывать, в подробности картину пожара: кто ее на Руси не знает?“. Принятие того, что получаете.
Как стать добродетельным по Эпиктету
Вне себя человек бессилен, но он может быть господином самого себя. Ищи опору в собственной душе, которая и есть бог в человеке, советует Сенека. Внешнему давлению Сенека противопоставляет индивидуальное нравственное самосовершенстование и борьбу прежде всего с собственными пороками. И с чего тебе приходить ко мне в надежде на пользу. Кто рассчитывает найти здесь помощь, ошибается. Не врач, а больной живет здесь" Там же. В отличие от киников периода расцвета философии Сенека считает больным самого себя. Для обретения независимости от деспотических сил, во власти которых находится человек, Сенека предлагает стать равнодушным к судьбе, не следовать подобно скоту за вожаками стада и воззрениями, которые находят много последователей, а жить как требует разум и долг, т. По Сенеке, смерть нужна не потому, что страдание превышает удовольствие, как для Гегесия, а как способ освобождения от жизни, не соответствующей достоинству человека. Мотив самоубийства у Сенеки становится столь сильным, потому что в эпоху империи только так можно было стать свободным, и свобода впервые стала цениться, когда исчезла из реальной жизни. Воспевание смерти римскими стоиками — это не жажда смерти, а признание поражения человека.
Куды бы ты ни обратил свой взор, всюду ты найдешь исход из своих бедствий! Взгляни на этот крутой обрыв — он ведет к свободе, взгляни на это море, этот поток, этот колодезь — на дне их таится свобода; взгляни на это дерево — невысокое, засохшее, жалкое — с него свешивается свобода. Твоя шея, твоя гортань, твое сердце — они помогут тебе избежать рабства. Но эти пути слишком трудны, они требуют большой мощи, душевной и телесной; ты спросишь, какой же путь к свободе открыт; он в любой кровеносной жиле твоего тела" История римской литературы. Смерть для Сенеки — критерий прожитой жизни. Нравственные письма… С. Но и в жизни все люди равноправны в одном — и свободные, и рабы. Все люди — рабы по отношению к фортуне. И каждый в рабстве у самого себя. Один в рабстве у похоти, другой — у скупости, третий — у честолюбия и все — у страха… Нет рабства позорнее добровольного" Там же.
Понимая рабство в самом широком смысле и борясь против него, отражая тем самым растущие антирабовладельческие настроения, Сенека верит в то, что каждый человек свободен потенциально, в душе. Мораль Сенеки отличается милосердием, человеколюбием, состраданием, жалостью, благоговейным отношением к другим людям, благожелательностью, незлобивостью.
Это ваш моральный компас, ваше влечение к совершению благородных поступков и выбору правильных вещей.
Ваша душа является вашим духовным центром и, традиционно, вашей вечной сущностью. Однако вера в бессмертие души является необязательной для веры в возможность её активной закалки. Даже если вы просто считаете её частью психики, которая является более человеческой и развитой и менее примитивной и рептильной, правила её тренировки остаются неизменными.
Вне зависимости от того, как вы рассматриваете душу, она, как тело, имеет так называемую духовную «конституцию», физические характеристики, которые нужно регулярно тренировать для поддержания хорошего здоровья, оптимально выполнять повседневные задачи и выходить победителем в происходящих время от времени состязаниях с высокими ставками. В обоих случаях эти физические характеристики даются вам в сырой, необработанной форме.
Нравственная проповедь Сенеки не грешит назидательностью, дешевыми лозунгами, а тонко ведет и убеждает. Мы видим в авторе сочетание гордости, доблести, благородства и милосердия, которое не встречаем ни у христианских миссионеров, ни у философов Нового времени. В творчестве Сенеки преобладает мотив страданий, а уверенность в возможности избавления от них гаснет, оставляя надежду только на себя. Вне себя человек бессилен, но он может быть господином самого себя. Ищи опору в собственной душе, которая и есть бог в человеке, советует Сенека. Внешнему давлению Сенека противопоставляет индивидуальное нравственное самосовершенствование и борьбу прежде всего с собственными пороками. И с чего тебе приходить ко мне в надежде на пользу.
Кто рассчитывает найти здесь помощь, ошибается. Не врач, а больной живет здесь». В отличие от киников периода расцвета философии Сенека считает больным самого себя. Для обретения независимости от деспотических сил, во власти которых находится человек, Сенека предлагает стать равнодушным к судьбе, не следовать подобно скоту за вожаками стада и воззрениями, которые находят много последователей, а жить как требует разум и долг, то есть по природе. По Сенеке, смерть нужна не потому, что страдание превышает удовольствие, как для Гегесия, а как способ освобождения от жизни, не соответствующей достоинству человека. Мотив самоубийства у Сенеки становится столь сильным, потому что в эпоху империи только так можно было стать свободным, и свобода впервые стала цениться, когда исчезла из реальной жизни. Воспевание смерти римскими стоиками — это не жажда смерти, а признание поражения человека. Чтобы враг уничтожил твой род, чтобы какой-нибудь чужой владыка напал на тебя? Куды бы ты ни обратил свой взор, всюду ты найдешь исход из своих бедствий!
Взгляни на этот крутой обрыв — он ведет к свободе, взгляни на это море, этот поток, этот колодезь — на дне их таится свобода; взгляни на это дерево — невысокое, засохшее, жалкое — с него свешивается свобода. Твоя шея, твоя гортань, твое сердце — они помогут тебе избежать рабства. Но эти пути слишком трудны, они требуют большой мощи, душевной и телесной; ты спросишь, какой же путь к свободе открыт; он в любой кровеносной жиле твоего тела». Смерть для Сенеки — критерий прожитой жизни. Но и в жизни все люди равноправны в одном — и свободные, и рабы. Все люди — рабы по отношению к фортуне. И каждый в рабстве у самого себя. Один в рабстве у похоти, другой — у скупости, третий — у честолюбия и все — у страха… Нет рабства позорнее добровольного». Понимая рабство в самом широком смысле и борясь против него, отражая тем самым растущие антирабовладельческие настроения, Сенека верит в то, что каждый человек свободен потенциально, в душе.
Мораль Сенеки отличается милосердием, человеколюбием, состраданием, жалостью, благоговейным отношением к другим людям, благожелательностью, незлобивостью. Во всесильной империи жизнь философа небезопасна, и это в полной мере испытал Сенека, обвиненный бывшим учеником Нероном в заговоре против себя. Хотя никаких улик не нашлось, Сенека, не дожидаясь ареста, вскрыл себе вены, сохранив верность своим взглядам. Не столь важно, участвовал ли Сенека в заговоре, уже то, что он принимал участие в государственных делах в такое время, говорит о том, что он готовил себе гибель. Сенека — вершина нравственно-философской мысли. Ему удалось синтезировать ценное, что было в античной этике, не исключая и оппонента стоиков Эпикура. Сенека издевался над софизмами и антиномиями. Он мог согласиться, что объективная истина невозможна, но для него не этот вопрос важен, а вопрос как жить? От него не спасешься парадоксами, его надо решать здесь и сейчас.
Сенека соединил в себе судьбы трех великих древнегреческих философов. Он был воспитателем будущего императора, как Аристотель; писал столь же художественно, как Платон; и умер, как Сократ, в убеждении, что по установлению природы «несчастней приносящий зло, чем претерпевающий». Эпиктет ок. Издевавшийся над ним хозяин сломал ему ногу, а затем отпустил калеку. Вместе с другими философами он был впоследствии выслан из Рима и открыл свою школу в Никополисе Эпир. Его учениками были аристократы, бедняки, рабы. В своей школе нравственного совершенстования Эпиктет учил только этике, которую называл душой философии. Первое, что требовалось ученику, — осознать собственную слабость и бессилие, которые Эпиктет называл началами философии. Стоики вслед за киниками считали, что философия есть лекарство для души, но чтобы человек захотел принять лекарство, он должен понять, что болен.
Первая стадия философского обучения — отбрасывание ложного знания. Начав учиться философии, человек испытывает состояние шока, когда под воздействием истинного знания он как бы сходит с ума, отказываясь от привычных представлений. После этого новое знание становится чувством и волей человека. Три вещи необходимы, по Эпиктету, чтобы стать добродетельным: теоретические знания, внутреннее самосовершенствование и практические упражнения «нравственная гимнастика».
К слову будь сказано, что после смерти Эпиктета его светильник был продан за 3 000 драхм, то есть примерно за 13 килограммов серебра. Об этом рассказывает писатель Лукиан Самосатский, живший во II веке. Видимо, далеко не все из друзей или учеников Эпиктета усвоили его взгляды, истинный стоик не стал бы так бессовестно наживаться, поскольку для него цена вещи определяется ее качествами и полезностью, а не славой того, кому она принадлежала прежде. Философских трактатов Эпиктет не писал, но его ученик Флавий Арриан, известный ученый и видный государственный деятель, составил из наставлений Эпиктета два сборника — «Беседы» и «Энхиридион» [5] , которые, к счастью, дошли до нас. В чем ценность философского наследия Эпиктета, принадлежавшего к «поздним» стоикам? Основы стоицизма были заложены и развиты задолго до него… Да, это так, но развитие бывает разным. Иногда от него больше вреда, чем пользы, если в процессе развития к стройному учению добавляется много лишнего… Эпиктет старательно очищал стоицизм от налипшей на него «шелухи» — заимствований из других философских учений. Одновременно он пропагандировал гуманизм во всех его проявлениях, начиная с отношения к окружающим в первую очередь — к рабам [6] и заканчивая оценкой людских поступков — по Эпиктету, люди совершают плохие поступки не из-за дурных наклонностей, а потому, что они не могут отличить добро от зла. Человеческая природа сродни божественной, поэтому она не может быть дурной по определению. Целью человеческой жизни, по Эпиктету, является обретение добродетели, находящейся в гармонии с разумом и природой. С жизненной цели мы и начнем, поскольку в ней вся суть. Что является главной целью вашей жизни? И есть ли она у вас вообще? Речь идет не о каких-то частных стремлениях вроде поступления в престижный вуз, устройства на высокооплачиваемую работу, брака с любимым человеком или освобождения Вестероса от тирании. Все это очень важно, но не глобально и потому не может считаться главной целью жизни. Возьмите паузу на размышление, если она вам нужна, и определитесь с главной целью вашей жизни — сформулируйте ее или же признайте, что у вас ее нет. Ничего страшного в отсутствии жизненной цели нет, тем более что очень скоро она у вас появится… Сформулировали? А теперь попытайтесь максимально упростить вашу формулировку, сделайте ее предельно общей, универсальной и посмотрите, что у вас получится. На сегодняшний день на нашей планете проживает около восьми миллиардов человек. Все они такие разные, уникальные и неповторимые, но при этом жизненная цель у них одна и та же — одна на восемь миллиардов! Вы думаете, что это шутка? Отнюдь — чистая правда! Любой человек, находящийся в здравом уме, стремится к тому, чтобы прожить жизнь как можно лучше. Вы с этим согласны? Уверен, что да. Стоики считают главной целью человека жить по велению разума в гармоничном согласии с природой. Формулировка требует некоторых пояснений. При этом стоики не возводили разум в абсолют и не делали из него культа, а просто считали, что если боги или Природа дали человеку нечто, отличающее его от животных, то этот дар нужно использовать. Стоиков часто критиковали за «аморальность» их стремления жить по велению разума, поскольку эти веления могут быть как хорошими, так и плохими. У основателей стоицизма Зенона Китийского и Хрисиппа можно найти утверждения, способные шокировать современного читателя. Относительно же почтения к родителям… Зенон… говорит, что не страшно жить с матерью. Вы шокированы? Читаем дальше. В сочинении «О долге», рассуждая о погребении родителей, он [Хрисипп]… говорит: «По кончине родителей надо погребать их как можно проще, как если бы их тело ничего не значило для нас, подобно ногтям или волосам, и как если бы мы не были обязаны ему подобным вниманием и заботливостью. Поэтому если мясо родителей годно для пищи, то пусть воспользуются им, как следует пользоваться и собственными членами, например, отрубленной ногой и тому подобным. Если же это мясо не годно для употребления, то пусть спрячут его, вырыв могилу, или по сожжении развеют его прах, или же выбросят подальше, не обратив на него никакого внимания, как на ногти и волосы» [9]. Вам еще не захотелось отложить эту книгу в сторону и заняться изучением какой-нибудь другой философской концепции, основатели которой не пропагандировали кровосмешения, каннибализма и неуважительного отношения к умершим родителям? Не спешите с выводами, ибо поспешность ни к чему хорошему не приводит. Лучше читайте дальше… В стоицизме существует категория «надлежащего по обстоятельствам». Надлежащие действия не противоречат природе, как человеческой, так и всеобщей, и потому они считаются добродетельными. Император-стоик Марк Аврелий советовал идти прямой дорогой, следуя собственной природе и природе всеобщей, поскольку путь их один и тот же. Дорогу при этом следует выбирать самостоятельно.