Артгананта у осетин в 2024 году. НОГБОН осетинский праздник. Зимний национальный праздник осетин Цыппурс. Лауызгананта проводятся два раза: в субботу первой недели после Масленицы — первый лауызганан и в субботу второй недели после Масленицы — второй лауызганан.), зазхассан — день поминовения умерших, приуроченный к Вербному воскресенью. «Эта тема обсуждалась довольно давно в осетинском обществе, и звучали призывы признать преследование осетин в 1920-е годы актом геноцида со стороны тогдашнего временного меньшевистского правительства Грузии.
Северо-Осетинский информационный портал «REGION15.RU».
В названии поминального обряда указывается его содержание — лауыз-ганан, что по-осетински значит "испечение блинов". Главным в перечне поминальных кушаний были "лауызта" — блины, которые готовились из муки и воды, без соли. Готовые лепешки обмакивали в чесночный соус нурыдзахдон. В народе верили, что на том свете лауызта пользуются большим почетом, поэтому каждая семья готовилась особенно тщательно. Помимо блинов на поминальном столе бывают варенная фасоль, отварная подслащенная пшеница с кукурузой и выпивка. Поминальный стол накрывали в пятницу вечером. Семьи готовились к этому периоду тщательно, стараясь встретить его в чистоте и опрятности.
В этот день люди возносят молитвы к Всевышнему, прося о мире, здоровье и помощи в делах. Традиционно этот праздник отмечали выходцы из Алагирского района Северной Осетии, рядом с которым расположена Святая Роща, однако позднее праздник принял общенациональный характер. В основе праздника лежит древнее предание, согласно которому Хетаг против воли своих родственников одним из первых в Осетии принял Христианство. По легенде, Хетаг был младшим сыном кабардинского князя Инала. Приняв христианство, он бежал в горную Осетию. Родные начали преследовать его и почти настигли. Тогда Хетаг услышал зов: «Хетаг!
Как рассказал в беседе со Sputnik благочинный церквей Аланской епархии отец Иаков Хетагуров , по традиции, праздник приходится на вторую половину марта — в ночь с пятницы на субботу у осетин принято печь постные блины лауызта из муки и воды, без соли. Это постный хлеб из легкого заквашенного теста, которое печется как блины, и пропитывается чесночным или ореховым соусом. Само слово "лауыз" происходит от кавказского "лаваш". То есть пекут именно постные хлеба, варят постные крупы фасоль, пшеницу дзарна.
Осетинские верования. Осетины вероисповедание. Джеоргуба Уастырджи. Джеоргуыба 2022. Национальный праздник осетин Джеоргуыба. Праздник Джеоргуба. Осетины и грузины. Осетины в Грузии. Плакаты Грузия против Россия. Ингуши и осетины. Джеоргуба 2021. Праздник Уастырджи Джеоргуыба. Внешность осетинов. Аланский женский костюм. Осетинки народ. Осетинские девушки. Осетинский праздник Хетаджы Бон. Хетаджы Бон - день Хетага. День Святого Хетага. Поздравления с днем Хетага. Численность осетин в мире 2020. Осетины численность. Численность осетин в мире на 2022 год. Осетины численность населения. Осетинский календарь 2023. Календарь осетинских праздников на 2023 год. Каджаев горы. Каджаев триптих. Нартский Ныхас,. Европеизированный осетин. Минавартта у осетин. Азанбек Джанаев. Картины Азанбека Джанаева. Азанбек Джанаев о войне. Осетинский художник Джанаев. Осетинские религиозные праздники. Осетинский праздничный календарь. Цитаты про Осетию. Высказывания об осетинском языке. Осетинские цитаты. Осетия фразы. Сырдон в нартском эпосе. Нартский эпос осетин Сырдон. Герои нартского эпоса осетин. Герой осетинского нартского эпоса. Известные осетины. Стихи Лермонтова про ингушей. Ночь чертей у осетин. Борьба осетины. Легенда осетинской борьбы. Троица у осетин. Обычаи и традиции осетинского народа. Осетинские традиции и обычаи. Обычаи осетин. Священное место у осетин. Святые места Северной Осетии. Проект святые места Осетии. Реком Барагбон. Цхинвал осетинские пироги. Национальные праздники осетин.
Фотоподборки - Страница 862643
Поскольку Пасха у осетин является еще и праздником поминального характера, то в первую очередь шли в семьи, которые в течение года потеряли кого-то из близких, чтобы поддержать, обнадежить их. Когда семья собиралась за пасхальным столом, глава семьи возносил молитву: «О Иисус Христос, благодетельствуй нам из того райского края, в котором ты находишься! Ты распределяешь места в истинном мире для тех, кто держал пост во Имя Твое. Моя семья, от мала до велика, воздавая Тебе честь, тоже держала пост. Да пойдет это Тебе впрок и да обеспечишь Ты нам и потомству нашему милостью Своей места в раю».
Глава семьи вспоминал и Барастыра - властителя страны мертвых. На Пасху устраивали общесельский кувд. Люди веселились, пели, устраивали танцы. Особенно радовались дети, которым обязательно шили какую-либо обновку.
Они ходили по домам, и все давали им яйца, сладости. Справлялся праздник очень широко, длился неделю и свидетельствовал о неразрывной связи человека с природой. Рассказывают, отправился некогда один дровосек в лес за дровами. Срубив дерево, он увидел, что на срубе выступили капли крови.
Дровосек очень удивился и поспешил в село рассказать сельчанам про увиденное. С тех пор и стали отмечать праздник Балдаран, посвященный началу оплодотворения природы. По представлению наших предков, у любого существа, будь то человек, зверь или птица, и даже у неодушевленных предметов есть пары. Балдаран является днем их встречи, их слияния.
В этот день женщины непременно должны были быть в длинных платьях, им не разрешалось сидеть ни на земле, ни на камне во избежание зачатия. Отдыхать днем не полагалось из опасения, что Бог может увидеть человека спящим, и он весь год проведет в вялом, инертном состоянии. Праздник отмечался всей сельской общиной, предварительно выбирали ответственного за его проведение. Балдаран не забыт и по сей день.
Святилище Таранджелоз возникло одновременно со святилищами Реком и Мыкалгабырта на месте трех слезинок Бога, которые Он уронил по поводу смерти нарта Батрадза. Таранджелоз - божество плодородия, его святилище находится в Трусовском ущелье, на вершине высокой горы. Праздник отмечают через три недели после Пасхи в воскресенье. Празднуют всей сельской общиной, хотя многие отмечают его в кругу семьи, близких, соседей.
В жертву Таранджелозу приносили барана или ягненка, причем кусарт делали в святилище. Заранее варили пиво, делали араку. Праздник длился несколько дней. Люди пели, танцевали.
Молодежь устраивала скачки, демонстрируя свою ловкость и удаль. Старики, совершив определенный молитвенный ритуал, просили Таранджелоза о ниспослании благодати, тогда они никогда не будут нуждаться в хлебе и зерне. Праздник Таранджелоза отмечается и в наши дни. Имя его было известно еще аланам.
В осетинской мифологии - это божество хлебных злаков, всего, что произрастает на земле для пользы человека. В представлении осетин он очень близок людям, хотя и живет на небесах. Он часто спускается на землю, вместе с косарями косит сено и, если понадобится, участвует и в других сельскохозяйственных работах. С приходом весны перед пахотой в каждом селении приносили в жертву приобретенного на общественные деньги барана и просили Никколу ниспослать хорошую погоду, обильных покосов, урожая, здоровья и счастья жителям села.
Обычно отмечается во второй половине мая. Длится целую неделю. Раньше в святилище Реком шли паломники со всей Осетии, особенно почитали его жители Алагирского ущелья. Праздник и в прежние времена и в наши дни начинается с закалывания жертвенного животного.
На праздник Реком , как и на другие большие всенародные праздники Хетаджы Уастырджи, Уацилла, Джеоргуба и тд. Свинина не должна присутствовать на столе при вознесении молитвы Богу - Сыр Хуцау. В прежние века поклониться Рекому шли столько паломников, что в святилище негде было яблоку упасть. Это было что-то вроде осетинских Олимпийских игр.
Молодежь состязалась в танцах, в пении, в скачках, в стрельбе из лука, в рукопашной борьбе. Поклониться Рекому шли не только осетины, но и грузины. Скорее всего это были огрузинившиеся осетины, и зов крови вел их в святилище одного из самых почитаемых предками дзуаров. Рассказывают, грузины шли поклониться Рекому.
С ними была семья — муж, жена, маленький ребенок, — которая вела на закланье барана. Случайно на веревке, на которой вели барана, оказалась свиная щетина. Семья об этом, конечно же, не знала. Когда они добрались до перевала и до Рекома осталось совсем немного, семья превратилась в камни.
Реком - суровый дзуар - не простил им их оплошности. В окрестностях святилища многие фамилии имели временные жилища, в которых поселялись на время праздника. В больших чугунных котлах варили пиво, люди приносили жертвы: кто барана, кто быка. Каждое село накрывало отдельные столы, и люди приглашали друг друга, посылая почетные бокалы.
Взявшись за руки, с пением совершали вокруг святилища ритуальное шествие. Женщины не имели права приближаться к святилищу, но посылали туда свои кувинагта, и жрецы произносили над ними ритуальные молитвы. Каждое село имело своего жреца — дзуары лага, который наблюдал за ходом праздника и собирал мысайнаг1. Босые, с обнаженными головами, с маленькими белыми флажками в руках, они обходили ряды паломников.
В прежние времена в качестве мысайнага могли дать лук, стрелы, пуговицу, бусинку, серебряные или медные монеты. По мнению ученых, святилище Реком было построено в 1382 году. Легенда гласит, что некогда Уастырджи решил возвести для осетинского народа святилище из вечного, негниющего дерева. А такие деревья росли в лесу за Рекомом.
Уастырджи приказал своим волам перебраться через ледники и привезти деревья. Деревья сами падали, повозки наполнялись, а волы по указанной дороге везли необычный строительный материал. На месте будущего святилища повозки сами опорожнялись, а волы возвращались к Уастырджи. Так, — гласит легенда, — без помощи человека возникло святилище Реком...
Кардагхассан - последний весенний праздник. Природа, меняя свой облик, переодевается в зеленый наряд, сердце радуется при виде нежной травы, молодых побегов, тянущихся в Объятия синего неба. В прежние времена к празднику готовились заранее. Из муки тщательно промытого и высушенного зерна делали традиционные олибахи, резали барана или овцу.
Жители села со своими кувинагами шли в поле. Пироги пекли в основном с начинкой из листьев свеклы цахараджынта. Старший возносил молитву, испрашивая у небес удачного года, богатого урожая, увеличения поголовья скота. На Кардагхассан в некоторых селах Осетии пекли гуыдын — большой пирог с начинкой из различных съедобных трав, который должны были отведать все домочадцы.
Посторонних угощать этим пирогом не полагалось. Возвращаясь домой с кувда, люди несли с собой пучки трав, цветы и разбрасывали их по углам дома. Кардагхассан отмечается и по сей день, особенно в горных и равнинных селах. К празднику делали араку, варили пиво.
По мере возможности делали кусарт: чаще всего это был ягненок. Сделав традиционные три пирога и шашлык из внутренностей, возносили молитву духам. Три треугольных пирога, шашлык и араку несли в святилище, где жрец возносил ритуальную молитву, обращенную к духам, просил, чтобы они покровительствовали собравшимся, чтобы те милостью покровительствующих им духов могли каждый год отмечать здесь праздник. После молитвы все садились за импровизированные столы, по три человека за каждый, и начиналось пиршество.
Поминальный стол накрывали в пятницу вечером. Семьи готовились к этому периоду тщательно, стараясь встретить его в чистоте и опрятности. После уборки дома, окна оставляют распахнутыми настежь. Обряд включал три последовательных этапа: встречу душ умерших, их чествование и проводы.
С заходом солнца глава семьи посвящает покойному приготовленные яства, и все садятся за стол. Домочадцы верят, что их умерший родственник тоже сидит вместе с ними за столом, ест, пьет, слушает разговоры, а на рассвете возвращается в страну мертвых. Шанс увидеть будущее: как осетины отмечали "ночь предсказаний" 14 января 2020, 18:07 "При втором Лауызганан ужин бывал тот же, только добавляли кукурузные зерна и садились поздно, так как умершие, по поверью, бывали уставшие", — отмечает Кокоева.
Тогда Хетаг попросил лес прийти к нему, после чего вокруг него выросла роща.
В День Хетага в Северной Осетии принято посещать священные рощи. В рощу приносят три пирога, осетинское пиво и мясо жертвенных животных, посвященные Уастырджи. Многие надевают традиционную одежду.
Если случалось, что ребенку ничего не дарили, то он мог, будучи уже подростком, угнать у родственников по материнской линии коня или жеребенка.
В доме новорожденного также готовились к Кахцга-нану: закалывали быка или барана. На кувд приглашались жители села, родственники ребенка по матери. Выкупанного, одетого во все новое младенца подносили к старшему, когда тот произносил ритуальную молитву над хуыном, принесенным из цагата матери. Молитвы были в основном обращены к Матери Марии, к Уастырджи.
После молитвы он брал младенца, макал его пальчик в чашу с дзыкка каша из муки с сыром или сметаной. Не сделать кахц считалось позором, но, кроме того, существовало поверье, что мальчик, в чью честь не сделали кахц, будет расти болезненным. Поэтому те, кому по каким-либо причинам не удалось сделать кувд вовремя, делали его позже. Со временем женщины перестали ходить в цагат за кахцом, теперь ее родственники сами приносят кахц: барана, пироги, различные подарки ребенку и т.
Это было в те времена, когда монголо-татары ступили на землю алан, беспощадно предавая огню поселения наших предков. Одна пожилая женщина, Нана, как принято было называть женщин ее возраста, дабы не исчез с земли род аланский, пошла по селам собирать осиротевших детей, чтобы тайком увести их в горы. Она кормила их дикими фруктами, различными кореньями, всем, что ей удавалось добыть. Однажды Нана с детьми попала в Задалеск, в род Текиевых.
Хозяева по возможности приветили детей. Кто-то предложил распределить их по семьям, но Нана не согласилась. Тогда жители селения выстроили для нее и ее детей дом и в дальнейшем помогали им, как могли. Время шло.
Дети выросли. Девушки вышли замуж, юноши женились. Семья Нана разрослась, пустила корни, а сама она так полюбилась жителям селения, что когда ее не стало, они сделали из ее дома святилище. С тех пор каждый год в третью субботу июля в Задалеске отмечают праздник Нана Задалеской.
Ответственны за праздник бывают три семьи, которые жертвуют на кувд по барану, варят пиво, готовят араку, - прилагают все усилия, чтобы праздник удался. Семьи, в которых в течение года родились девочки, делают в святилище кусарт, приносят пироги, араку, пиво. Старший возносит молитву, поручая детей и молодежь Нана, просит, чтобы они милостью ее избегали болезней и бед, трудных дорог. Праздник Нана Задалеской — женский праздник.
Все молитвы - о счастье, благополучии семьи, счастливом будущем детей. В горах нет такого селения, где бы не было святилища в его честь. Одни отмечают праздник в третье или четвертое воскресенье июля, другие в октябре. Особенно почитаемо это божество женщинами.
Семьи, в которых была молодая невестка или рождался ребенок, делали в этот день кусарт. В честь Хуцауы дзуара устраивали общесельский кувд, закалывали бычка. Люди шли в святилище с подношениями. Победителю вручался кады нуазан бокал чести — чаша с пивом.
Получить кады нуазан в день Хуцауы дзуара было очень престижно. Праздник продолжался целый день. Паломникам давали с собой фадзахсан: выпивку, пирог и шашлык с тем, чтобы это обязательно отведали домочадцы. В Осетии и по сей день много действующих святилищ Хуцау дзуара.
Особую популярность приобрело святилище недалеко от Владикавказа, куда собираются не только владикавказцы, но и жители окрестных сел. Праздник проходит очень весело: люди поют, танцуют, по сути, это общенациональный праздник. На праздник Хуцауы дзуара общесельские кувды устраивают в Кармане, Даргавсе и других селах. Обычно отмечается в июле.
Не забыт он и в наши дни, хотя отмечается уже не так широко. Атынаг являлся своеобразной границей между летом и осенью. После праздника люди могли выйти на сенокос, до праздника никто не смел даже дотрагиваться до косы, боясь гнева Бога и Атынага, которые, если не вознести им молитвы, могли послать как затяжные дожди, так и засуху, и тогда урожай на полях мог пропасть, а скотина остаться без корма. Находились, конечно, люди, приступавшие к сенокосу до праздника, но горе им, если после этого устанавливалась непогода.
Их подвергали суровому штрафу: по два быка с каждой семьи на общественные нужды. За несколько дней до кувда старики решали организационные вопросы, собирали деньги на покупку жертвенного животного, а также зерно для производства араки и пива. Кувд делали в воскресенье. Несколько молодых людей обходили селение, собирая людей на пиршество.
Люди несли в святилище по три пирога, араку, пиво. Кувд начинался с молитвы старшего: «Да будет нам Божья благодать и благодать сотворенных Им дзуаров! Да будет нам благодать Атынага, да ниспошлет он нам такое счастье, чтобы мы каждый год встречали его праздник здоровыми и довольными! Да пожелает нам око Атынага, чтобы люди взялись за косы свои в благословенный день, чтобы зима встретила нас изобилием хлеба и скота».
Праздник проходил весело, с песнями, с танцами. Во вторник, какая бы погода ни стояла, люди шли на сенокос, работали до обеда, а потом вновь садились за пиршественные столы. Однако праздник не ограничивался только этим. Если в семье рос сын или родители считали, что он уже достаточно взросл, то на Атынаг его посылали вместе со всеми на сенокос.
Это было очень важным событием в жизни юноши: он как бы символически вступал во взрослую жизнь. Имя божества уже свидетельствует о его характере, и поэтому люди молились ему, чтобы оно не посылало на них эпидемий, мора, ограждало от других не менее страшных болезней. Аларды - божество оспы, кори и глазных болезней - еще более суровое божество. Особенно опасен был Аларды для детей и женщин.
Люди боялись обидеть его, разгневать, даже молились с оглядкой, извиняясь за беспокойство. Во многих горных селениях были «пашни Аларды», урожай с которых предназначался для проведения обще-сельских кувдов в его честь. В праздник молодую невестку приводили в святилище Аларды, и одна из старших женщин поручала ее попечительству дзуара. Пироги на Аларды пекли из помола пшеницы, росшей на южных склонах.
В жертву приносили белого ягненка. Возьми наших мальчиков под свое покровительство, а старших одари хорошим зрением! О Аларды, табу тебе! Не приближайся к нам - издали будем молиться тебе.
А если надумаешь прийти, то в добром расположении духа, будешь уходить - оставь нас в веселии». Аларды и в наши дни является популярным божеством, его имя поминают все молящиеся. Праздник в его честь везде отмечают в разное время: одни в январе — феврале, другие — в мае, третьи — в июле, августе, сентябре. Как утверждают ученые, культ Мады Майрам существовал еще у наших предков - алан.
В Болгарии есть даже Аланское святилище в честь Мады Майрам. В Осетии тоже много святилищ в ее честь. В ее праздник, который приходится на последнюю неделю августа, устраивали общесельский кувд. В святилище шли молодые женщины и девушки.
Особо поклонялись Мады Майрам бездетные женщины, испрашивая потомства. В святилище приводили молодых невесток и просили Мады Майрам, чтобы они были плодовиты, как наседки, и подарили своему роду по семь сыновей и одной дочери. Приносили новорожденных младенцев, поручая их попечительству дзуара. Мады Майрам поклоняются и сегодня, испрашивая благодати для своих детей, чтобы они росли здоровыми, не знали несчастий.
Через две недели после Аларды осетины отмечают праздник Фалвара - ночь Фалвара. В прежние времена во многих местах и сегодня , когда благосостояние семьи основывалось на наличии земли и скота, к Фалвара относились с особым почтением, ему молились, поручали его покровительству свой скот, просили, чтобы он оберегал их от мора и падежа, чтобы милостью его увеличивалось его поголовье и использовалось только на свадьбах и кувдах. В Нартских сказаниях Фалвара - небожитель, покровитель домашнего скота. В пантеоне осетинских божеств это самое доброе и кроткое божество, которое никогда и никому не причиняло зла.
Геноциду осетин 103 года: «Дождь отмыл улицы Цхинвала, но не смыл потоки крови»
Пантеон осетинских богов Лотиева. Игорь Лотиев осетинские небожители картины. Республика Северная Осетия Алания народ. Северная Осетия Алания население. Традиции Южной Осетии.
Хаджимурза Заурбекович Мильдзихов. Хаджимурза Мильдзихов биография. Осетин Мильдзихов. Азанбек Джанаев.
Азанбек Джанаев Нартский эпос. Азанбек Джанаев картины. Азанбек Джанаев война. Осетия письменность.
Алфавит осетинского языка. Осетинский язык письменность. Письменность осетин. Мате Санакоев.
Санакоев Григорий. Восстание осетин. Осетинский календарь праздников на 2021 год. Осетинский календарь праздников на 2022.
Осетинский календарь праздников на 2020. Осетинский календарь 2020. Нартский эпос. Сосруко Нартский эпос.
Батраз Нартский эпос. Дзантиев Нартский эпос. Дасаевы осетины. Осетины аксакалы.
Осетины в Америке. Старец осетин. Осетинский Ныхас. Нартовский Ныхас.
Ныхас у осетин. Каджаев картины. Каджаев горы. Нартский Ныхас.
Три пирога национальный застолье осетин. Осетинское застолье. Свод незыблемых правил. Карачаевцы балкарцы кумыки.
Чеченцы, балкарцы, Черкесы, осетины,. Ингуши Карачаевцы балкарцы. Черкешенка Лермонтов. Кавказ Черкесы черкешенка.
Горянки черкешенки. Горцы и горянки Дагестана. Абрек Хаджи-Мурат. Тигран Кайтмазов художник.
Кавказская война Хаджи-Мурад. Гора имама Шамиля. Высказывания про осетин. Лермонтов про осетин.
Цитаты про осетин. Стих Лермонтова про осетин. Традиционный осетинский стол. Адыги Черкесы кабардинцы.
Горец Кавказа Карачай. Кабардинец Осетинец. Головной убор адыгейцев кабардинцев Черкесов. Нахско-Дагестанская группа Лезгины.
Национальный костюм лезгин лезгин. Балкарцы Горцы Кавказа. Джигит Грузия. Джеоргуба 2021.
Джеоргуыба 2022. Праздник Уастырджи Джеоргуыба. Северные осетины. Доцоевы осетины.
Женщины в осетинском обществе. Зазхассан у осетин. Осетинское филологическое общество 19 век. Почитание старших на Кавказе.
Грузины и осетины один народ. Осетины и грузины.
Осетины отметили День Хетага молитвами в священной роще 00:00, 11 июля 2023 г. Один из самых значимых и почитаемых праздников осетин традиционно встретили в священной роще у селения Суадаг, сообщает ГТРК "Алания". Участники мероприятия вознесли молитвы покровителю мужчин, воинов и путников Уастырджи из Нартского эпоса. Они попросили о мире, благополучии и чтобы все сыновья Осетии вернулись домой живыми.
А в приходских храмах основные службы - это часы, утренние и вечерние службы и, конечно, Божественная литургия. Литургия служится непрерывно, но для удобства мирян, служба разделяется на две части, и службу которую мы называем воскресной литургией, на самом деле делится на две части — первая ее половина служится в субботу вечером", - отмечает пресс-служба Аланской епархии.
По церковному часовому исчислению, воскресение начинается вечером в субботу, после трех часов. И с вечера они уже не работали — ни дома, ни в огороде. Когда мы, например, в расписании пишем, что будет заупокойная служба - Лауызганан — в субботу утром, то наши читатели должны понимать, что перед утренней заупокойной литургией, накануне в пятницу вечером в храме совершается первая часть богослужения", - отмечается в сообщении храма. Если человек хочет посетить полный круг богослужения, он должен приходить накануне. Вечером в пятницу освящается еда для заупокойной тризны. Также пресс-служба храма напоминает, что именно можно приносить на освящение из еды.
Общеизвестно, что вареные зёрна кутья составляют непременную часть похоронного обряда и поминок. Зёрна в чаше ставятся у изголовья умершего, пока он находится дома. Для поминального стола также готовится кутья из цельных нераздробленных зёрен. По представлению осетин, душа покойника продолжает жить на том свете. Он, как и в земной жизни, нуждается в пище и одежде. Пасёт там своих быков, коров, которых ему зарезали во время поминок, пашет, сеет, собирает урожай, радуется, переживает. Осетины считали, что умершие проявляют большой интерес к судьбе живых родственников, оказывают влияние на их судьбу. Связывая напрямую урожайность с весенним циклом обрядов, а именно кормлением умерших, осетины в точности старалисьвыполнить все обряды. Ещё в начале ХХ в. Соответственно, данный обряд включал три последовательных этапа: встречу душ умерших, их чествование и проводы.
Садики майкоп
ева (1959) отмечает, что, по верованиям осетин, роща Хетага считалась священной. Один из самых значимых и почитаемых праздников осетин традиционно встретили в священной роще у селения Суадаг, сообщает ГТРК "Алания". У осетин своё вероисповедование, свои культовые обряды и ритуалы, своя культура, переданная нам старшими из глубокой древности. В съемках приняли участие артисты Осетинского театра и вокалисты хора под управлением Ольги Джанаевой, благодаря которой эта песня сохранилась до наших дней и звучит в фильме в прекрасном исполнении. В Северо-Осетинском поисково-спасательном отряде МЧС России провели пресс-тур. Утро.
Осетины в ВОВ. Часть2.flv - YouTube
Осетины верили, что в поминальные дни (вторая, третья и четвертая субботы Великого поста) души ушедших из жизни возвращаются, чтобы повидать своих родственников. На Северном Кавказе осетины из года в год отмечают множество традиционных национальных праздников, которые сложились на протяжении веков и не менее важны, чем общепринятые официальные торжества. Золотой дождь: исследования по традиционной культуре осетин: сборник научных трудов / В.С. Газданова; Ин-т истории и археологии РСО-Алания; СОИГСИ ВНЦ РАН и РСО-А. Публикуем календарь национальных праздников осетин с точными датами торжеств и кратким объяснением их смысла.
Фотоподборки - Страница 862643
Ежегодно при приближении традиционных у осетин «Лауызгнн» – блинных поминок возникает вопрос о дате их проведения. Считается, что весенние обычаи и обряды осетин тесно связаны с началом хозяйственного года и магией плодородия. В ночь с 18 на 19 января осетины отмечали «Донæскъæфæн», что в буквальном переводе означает «быстро нести воду». Лауызгананта у осетин. Подкаст с Сосланом Джусоевым, в рамках которого мы размышляем о трагедии 1920 года как поражении осетинского народа и решениях Ревкома Южной Осетии.
Ночь костров: старинный праздник в современной Осетии
| Лауызгæнæн – блинные поминки у осетин | Алания, Пригородный р-он, селение Цагат Ламардон, октябрь 1926. Смотрите музейные коллекции онлайн. |
| ЗИАНЫ ÆГЪДÆУТТÆ - Похоронные обряды - Ирыстон | Сегодня, 20 июня, в Южной Осетии отмечают 103-ю годовщину геноцида осетин. |
| Лауызгæнæн | Главная» Новости» Осетинский календарь праздников на 2024 год. |
| Осетины в ВОВ. - YouTube – смотреть видео онлайн в Моем Мире | TIGER MAZANDARAN | День Святого Хетага – один из главных национальных осетинских праздников. |
| Осетины отметили День Хетага молитвами в священной роще | Новым руководителем Высшего совета осетин избран депутат парламента Северной Осетии Зелимхан Ватаев. Об этом стало известно в пятницу в рамках заседания координационного совета. |
Коллекция изображений
| Осетинский национальный праздник День Святого Хетага : Новости : ВСЕ МЫ - РОССИЯ! | Вместе с Главой Республики Северная Осетия-Алания Сергеем Меняйло всех осетин с праздником поздравил Президент Республики Южная Осетия Алан Гаглоев. |
| В Южной Осетии отмечают Лауызганан | Артгананта у осетин в 2024 году. Один из наиболее значимых и священных праздников в осетинской культуре – «Дигärдон». |
| Информация | Сегодня, 20 июня, в Южной Осетии отмечают 103-ю годовщину геноцида осетин. |
| В Южной Осетии отмечают Лауызганан | Читая «Особа», да и осетинскую литературу, где так или иначе встречается слово къæлуа, мы понимаем, что для осетин того времени это блюдо являлось каждодневной едой. |
Поминальный день в августе у осетин
- Осетины в Белом движении
- В Южной Осетии отмечают Лауызганан | Sputnik Южная Осетия | Дзен
- Курсы валюты:
- В Южной Осетии отмечают Лауызганан
- ЗИАНЫ ÆГЪДÆУТТÆ - Похоронные обряды - Ирыстон