Сегодня мы хотим вернуться в глубины славянской мифологии и рассказать вам о богине, которая была крайне значимой у наших предков. Марена (иначе – Мара, Морена, Морана) в славянской мифологии – богиня смерти и зимы.
Мужчина-Морана
- Морана: загадочная славянская богиня смерти и зимы
- Мара — кто она?
- Мара — богиня Смерти в славянской мифологии
- Подробные сведения о культе Морены
- Женщина-Морана
- Мара - богиня смерти
Мара - богиня смерти
| Богиня Марена, или Мара – Женская Санга | Морана — одна из главных богинь в славянской мифологии, олицетворение смерти и зимы. |
| Богиня Морана в славянской мифологии | Богиня Морана — в славянской мифологии воплощение смерти, ночи, зимы. |
| Морана, Morana | Кроме того, Морана является богиней смерти и болезней в мире Яви, и богиней вечной молодости в мире Нави. |
Морена - богиня смерти и вечного холода у славян
Согласно легендам Мара отдавала Яге души людей, а Яга взамен позволяла богине смерти спускаться в Навий загробный мир, в который по Сварожьим законам ни бог, ни живой человек не имели хода. Также Мара и Яга вместе практиковали чародейство, контроль над природными стихиями и различными энергиями. К излету зимы Мора сильно старела и обнашивалась превращаясь в древнюю старуху. Фото из открытых источников К излету зимы Мора сильно старела и обнашивалась превращаясь в древнюю старуху. Фото из открытых источников Зима и ночь — главные физические проявления Мары. Длинными зимними ночами богиня смерти безраздельно властвовала над землей, населенной славянами, до краев наполняя Навь душами людей, погибших от зимней непогоды. На исходе зимы наши предки праздновали начало нового года и прогоняли Мару из Явьего мира, символически сжигая ее тело. В весенних обрядах славян Марой или Мареной называлось соломенное чучело - воплощение смерти мора и зимы, которое топили разрывали, сжигали во время празднования древнего праздника Масленицы, имевшего языческие корни, а также в пору Весеннего равноденствия, что призвано было обеспечить урожай. Соломенное чучело куклу , изображающую Морену , сжигали на Масленицу, знаменуя приход весны и новой жизни.
Фото из открытых источников Соломенное чучело куклу , изображающую Морену , сжигали на Масленицу, знаменуя приход весны и новой жизни. Фото из открытых источников Надеюсь, что мои прогулки по темному и загадочному миру верований древних славян на этом закончены. Засим раскланиваюсь и убегаю на поиски новых идей и приключений, а нас всех поздравляю с приближением исконно русского праздника - старого Нового года! Спасибо, что дочитали статью до конца!
Несмотря на то, что Морана приносила беду и несчастье, древние славяне понимали, что без нее жизнь в этом мире была бы невозможна, ведь она является важнейшей частью процесса поддержания равновесия.
Они воспринимали смерть как положительное явление, в некоторой степени, ведь это не завершение путешествия для души, а всего лишь его продолжение. С помощью смерти люди обретали свободу в другой реальности. Предки понимали, что Морана совершает немаловажное дело и позволяет душе очиститься и начать все заново. Она также может приостановить течение времени, как во всем мире, так и в определенной местности. Богиня обладает властью над жизнью не только людей, но и богов, чем и вызывала трепет и благоговение у древних славян.
Она — невероятная волшебница, которая может, хоть и ненадолго, но все же изменить окружающий нас мир. Древние славяне даже придумали праздник в честь Мораны — богини смерти, который сохранился и по сей день. В Масленицу чучело богини Зимы в виде соломенной бабы сжигали на костре, но если весной и летом богиня покидала людей, на земле всегда оставались ее преданные слуги — духи Мары, одушевляющие болезни и смерть. Согласно поверьям, Мары держат свою голову под мышкой и стоя под окошками домов, нашептывают имена членов семьи, и если кто-то услышит этот тихий шепот, значит, вскоре заболеет и, возможно, умрет. Самым известным духом среди Мар считается Кикимора.
А оно расшифровывается совершенно удивительным образом - «Ма-Ар Ра». В нем «Ма» означает мать, женщина, «Ар» - это значит радеющая, плодородная, «Ра» - означает видящая суть вещей, обладающая душой. Посему становится понятно, что Марена вовсе не было воплощением зла, как некоторые ее себе представляют. Но есть и такие мифы, в которых о Марене говорится не только плохое. Ее также называли богиней Веда, которая не любит душевный смрад, лицемерие,Она была единственной богиней, которая могла разглядеть в человеке одновременно и дурные и хорошие качества. И она всячески старалась помочь каждому развить в себе именно положительные качества. Но, к сожалению, это ей не всегда удавалось. Случалось так, что темная сторона брала верх над сущностью человека. В этом случае Марена могла превратить человека в лихомана, то есть он становился разбойником, пиратом или вором, а иногда в него вовсе вселялась нечисть. Хотя, конечно, Марена могла просто уничтожать таких людей.
Однако она не делала этого, полагая, что эти лихоманы должны существовать в назидание людям, чтобы те помнили, что плохие поступки всегда влекут за собой страшные и зачастую необратимые последствия. Как гласят древние сказания, владения Мары Марены находились за черной Рекой Смородиной, которая разделять Явь и Навь и через которую перекинут Калинов Мост, который охраняет Трехглавый Змей. Мара способна прекращать течение времени, как в глобальных масштабах, так и локально.
Затем начинали бросать в него ветки, снежки, прутья. Попова-Гамаюн Масленичная неделя Каждый день масленичной недели имеет свое название и уникальный смысл, связанный с темой рода, а точнее его продолжения — сваты, смотрины, присмотр невест, знакомство с родней. Все масленичные обряды, по сути, сводились к сватовству для того, чтобы вскоре начать тему свадеб. Даже кулачные бои и игры «стенка на стенку». Молодые люди показывали свою удаль и стать, красуясь перед девушками и невестами. Чучело Масленицы, декорированное в стиле росписи Гжель. Медной Ну и конечно, для всех это выплеск накопившейся за зиму энергии и разрешение различных конфликтов между людьми, чтоб потом это не мешало и не портило жизнь.
И мне очень нравится отдельный день, посвященный теме прощения. Как же это важно: не держать в душе обиды и злости. При прощении одаривали друг друга всякими сладкими «заедками» и говорили: «Прости меня, пожалуй, буде в чём виноват перед тобой». Прощание заканчивалось поцелуем и низким поклоном. Масленичные гуляния. Чучела Масленицы, декорированные в стиле традиционной русской росписи разных областей России. Считалось, что как петух 10 раз прокукарекает, весну разбудит — так она к нам и явится! Именно с петухом на Масленицу было много игр и развлечений, таких как: петушиные бои и «Достань петуха» — устанавливали 7-метровый деревянный столб, на него привязывали петуха и красные сапоги, кто доставал, тот и забирал петуха и сапоги. Петух — символ рассвета, пробуждения, воскресения и бдительности. Петух — страж света.
Сосновая доска, масло. Попова-Гамаюн Петуха издавна водружали на башни и дома, изображали над воротами и на наличниках как оберег и чтобы он глядел во все стороны и предупреждал об опасности. Петуха сравнивали с огнём. Недаром говорят: «пустить красного петуха». Петух защищал от нечистой силы, сглаза и порчи. Своим криком он разгонял нечистую силу и отпугивал мертвецов во многих сказках. Крик петуха возвещает восход солнца, он как бы пробуждает к жизни светило, а, следовательно, возвращает на землю свет и тепло, без которых невозможна жизнь. Чучело Масленицы, декорированное в стиле хохломской росписи. Медной Ну а дальше, начинается магия весеннего равноденствия, приход Бога Ярилы — весеннего Солнца, начало нового времени. Вместе с Ярилой приходит возрождение земной жизни, пробуждение чувств и приток сил.
Именно Ярила приводит к людям Лёлю , Богиню Весны. Но это уже другая история... Весна растапливает снега. Холст, масло Я записала видео о Масленице-Комоедице , где рассказываю о празднике и о моих проектах, связанных с этим волшебным праздником!
Морена – богиня тьмы с прекрасным ликом
Богиня Мара Богиня Морана, Мара, Морена в славянской мифологии воплощение смерти, ночи, зимы. Сегодня мы хотим вернуться в глубины славянской мифологии и рассказать вам о богине, которая была крайне значимой у наших предков. В статье рассказывается о девяти русских Богинях, которые часто встречаются и известны из славянской мифологии.
Славянская богиня Марена
Translate воскресенье, 26 марта 2017 г. Славянская мифология: богиня смерти и зимы Морана. Имя Морана происходит от двух славянских слов мор и мрак символизируя губительные для человека природные явления, которые следовали после наступления зимы. Морана же считалась богиней отвечающий за зиму и смерть, ее боялись и почитали все славянские племена, и в тоже время ее также ненавидели. Образ чучела который сжигается на масленицу считается ее олицетворением и образом, который с наступлением весны изгоняется из человеческого мира.
Автор приводит записи в старо- польских хрониках, в которых ритуальное потопление куклы Мажанны в весеннем ритуале изгнания зимы связано с Церерой. Показано, как Морана превратилась в богиню смерти в славянском пантеоне и так утвердилась в мифографических сочинениях XIX века. Автор ци- тирует произведения некоторых романтиков, модернистов и современных авторов славян- ской фантастики с образом Мораны. Ключевые слова: Морана, славянское язычество, ритуалы изгнания зимы, богиня смерти, литературные образы, мифологические реконструкции. The interpretations of Slavic polytheistic pagan religion, and academic reconstructions, show how Morana was transformed into the goddess of death in the Slavic pantheon and established in mythographic reconstructions of the 19th and 20th centuries. The author also cites Romantic and modernist poetry and contemporary Slavic fiction in which Morana appears. Keywords: Morana, Slavic paganism, goddess of death, mythology, rituals, literary image. О богинях в верованиях славян-язычников существует мало достоверных записей и надежных археологических подтверждений. В киевском пантеоне Владимира упоминается богиня Мокош, но исследователи не согласны отно- сительно ее происхождения. Ряд авторов, которые старались пополнить панте- он славянских богинь, в кабинете создавал имена, такие как: Девана, Летница, Лютица, Хлипа, Рожаница, Морена. Здесь я сосредоточусь на образе Морены, которая появляется под разны- ми именами — Мора, Морена, Мара, Марена, Мажана. Марцаны нет между бронзовыми идолами по- лабских славян, изготовленных ювелиром Якобом Шпонхольцeм в XVIII веке, и потому ее нет также в книге Андреаса Готлиба Маша о якобы найденных ста- туэтках Ретры — прильвицких идолах. В списках кумиров и идолов, которых уничтожали, согласно летописям восточных славян, нет упоминаний о Море, Маре или Морене как о богинях, которым поклонялись язычники. Впервые богиня Марзана Marzana упомянута в хронике Яна Длугоша Анналы, или хроники великих королей Польши Annales seu cronicae incliti Regni Polonie , написанной в 1460 г. В главе первой книги об основании Лехом столицы в Гнезно и о богах, которых в те времена почитали поляки, бывшие ещё язычниками, Ян Длугош Марзану связал с Церерой, древнерим- ской богиней урожая, плодородия и жатвы. В антические времена греческую Деметру и римскую Цереру изображали с фруктами. Ее дочку Прозерпину у греков Персефону похищают, и она неплодородную часть года проводит в подземелье. Александр Гейштор в книге Мифология славян, вслед за Путканским, пытает- ся найти «зерно правды о религиозных представлениях» в записях Длугоша Гейштор 2015: 32. Йохим Бельский в своей Польской хронике 1597 г. Они также Марцану не называют богиней смерти и не вспоминают о дочери, которая соответствовала бы Прозерпине. Naruszewicz Historya 1. Авторы считают: Необходимо все-таки допустить, что кажущееся смешение омонимичных корней в самом деле является отражением древней полисемии. В первобыт- ном мышлении граница между сном, смертью и судьбою является довольно нечеткой. Сон рассматривается как промежуточное состояние между жиз- нью и смертью, поскольку умершие продолжают жить во сне их живущих родственников и знакомых. Такой вид сознания характерен для самой арха- ичной культуры человечества Белетич, Лома 2013: 71. На основе более поздних фольклорных собраний Татьяна Агапкина пи- шет об уничтожении Марены у словаков, чехов и поляков, не делая вывода об отождествлении их чучел с богинями Агапкина 2002: 581, 600—608. Когда и как добрaя богиня плодородия Морена превратилась в богиню унич- тожения и смерти? Михал Френцел, лютеранский проповедник и переводчик новозаветных текстов на лужицкий язык Марзану Marzana называл суеверием поляков Силезии и Лужици Rerum Lusaticаrum 1719: 82. Абрахам Френцель, опираясь на поль- ские летописи, называет Марзану богиней смерти Vocatur autem Mors seu Nex Dea Slavorum , но он думает, что имя богини польские авторы ошибочно пи- сали с буквой «а», потому что ее звали Morzana, Morzawa Rerum Lusaticаrum 1719: 223. В исследованиях русских древностей филолог и поэт Андрей Кайсаров в книге на немецком 1804, Versuch einer Slavischen Mythologie , а потом и на руском Мифология славянская и российская 1807, 1810 упоминает Марцану. Он ссылается на Длугоша и польскую версию имени богини: Длугос говорит, что поляки усердно чтили Марцану, как богиню жат- вы. Френцель напротив того утверждает, что Марцана была богиня смер- ти. Это мнение доказывает он следующими словами Шнейдера. Славяне в Мейсене по обращении своем в христианскую веру, в четвертое воскресе- нье поста наткнули на колья изображения Марцаны и Зивонии, с печальным пением и жалобным голосом носили их торжественно и наконец бросали в воду предполагая, будто через то самое молодые жены становились плодо- родными, город очищался, и от жителей в том году отвращалась язва и дру- гие прилипчивые болезни. Гуагнини же сравнивает нашу богиню с Венерою. С кем согласиться? Кайсаров потом продолжает, упоминает Френцеля и приводит примеры славян из немецких краев: Если словопроизводство в сем случае может дать объяснение, то Френцелево мнение кажется мне всех достовернее. По-русски «морю» умерщвляю , по-богемски «мру» умираю , «мрцавати» оледенеть, замерз- нуть. Пусть это божество и было Венерою славян, как думает Гуагнини, или Церерою их, по мнению Длугоса; но для чего ж они сопровождали сие тор- жество печальными песнями, когда мы уже знаем по римской мифологии и по самому предмету, что обе богини приносили радость? Кумир сего боже- ства вместе с другими был уничтожен в 965 году Мстиславом, обратившим- ся в христианскую веру. Кайсаров 1810: 128—129. Кайсаров соглашается с Френцелем из Лаузица Лужицы , что Марзана бо- гиня смерти. Николай Михайлов замечает его недостаточно досто- верные этимологии теонимов Михайлов 2017: 27. Брат Михала Френцеля, филолог — Абрахам, которого Кайсаров в обзоре предыдущих исследований хвалит как более знающего, пишет о Марцане как о богине смерти. Кайсаров добавдяет свои любительские, уже русские этимологии. На Вацлава Ганку могли повлиять книги Френцеля или Кайсарова, когда де- лал подделку богини смерти в якобы чешских древностях. Подделка Ганки уда- лась и быстро прославила его в славистике эпохи романтизма. Об открытии старой рукописи в церковной башне городка Двур Кралове над Лабем Ганка объ- явил в 1817 году, а первое издание Краледворской рукописи напечатано в 1819 году.
Автор ци- тирует произведения некоторых романтиков, модернистов и современных авторов славян- ской фантастики с образом Мораны. Ключевые слова: Морана, славянское язычество, ритуалы изгнания зимы, богиня смерти, литературные образы, мифологические реконструкции. The interpretations of Slavic polytheistic pagan religion, and academic reconstructions, show how Morana was transformed into the goddess of death in the Slavic pantheon and established in mythographic reconstructions of the 19th and 20th centuries. The author also cites Romantic and modernist poetry and contemporary Slavic fiction in which Morana appears. Keywords: Morana, Slavic paganism, goddess of death, mythology, rituals, literary image. О богинях в верованиях славян-язычников существует мало достоверных записей и надежных археологических подтверждений. В киевском пантеоне Владимира упоминается богиня Мокош, но исследователи не согласны отно- сительно ее происхождения. Ряд авторов, которые старались пополнить панте- он славянских богинь, в кабинете создавал имена, такие как: Девана, Летница, Лютица, Хлипа, Рожаница, Морена. Здесь я сосредоточусь на образе Морены, которая появляется под разны- ми именами — Мора, Морена, Мара, Марена, Мажана. Марцаны нет между бронзовыми идолами по- лабских славян, изготовленных ювелиром Якобом Шпонхольцeм в XVIII веке, и потому ее нет также в книге Андреаса Готлиба Маша о якобы найденных ста- туэтках Ретры — прильвицких идолах. В списках кумиров и идолов, которых уничтожали, согласно летописям восточных славян, нет упоминаний о Море, Маре или Морене как о богинях, которым поклонялись язычники. Впервые богиня Марзана Marzana упомянута в хронике Яна Длугоша Анналы, или хроники великих королей Польши Annales seu cronicae incliti Regni Polonie , написанной в 1460 г. В главе первой книги об основании Лехом столицы в Гнезно и о богах, которых в те времена почитали поляки, бывшие ещё язычниками, Ян Длугош Марзану связал с Церерой, древнерим- ской богиней урожая, плодородия и жатвы. В антические времена греческую Деметру и римскую Цереру изображали с фруктами. Ее дочку Прозерпину у греков Персефону похищают, и она неплодородную часть года проводит в подземелье. Александр Гейштор в книге Мифология славян, вслед за Путканским, пытает- ся найти «зерно правды о религиозных представлениях» в записях Длугоша Гейштор 2015: 32. Йохим Бельский в своей Польской хронике 1597 г. Они также Марцану не называют богиней смерти и не вспоминают о дочери, которая соответствовала бы Прозерпине. Naruszewicz Historya 1. Авторы считают: Необходимо все-таки допустить, что кажущееся смешение омонимичных корней в самом деле является отражением древней полисемии. В первобыт- ном мышлении граница между сном, смертью и судьбою является довольно нечеткой. Сон рассматривается как промежуточное состояние между жиз- нью и смертью, поскольку умершие продолжают жить во сне их живущих родственников и знакомых. Такой вид сознания характерен для самой арха- ичной культуры человечества Белетич, Лома 2013: 71. На основе более поздних фольклорных собраний Татьяна Агапкина пи- шет об уничтожении Марены у словаков, чехов и поляков, не делая вывода об отождествлении их чучел с богинями Агапкина 2002: 581, 600—608. Когда и как добрaя богиня плодородия Морена превратилась в богиню унич- тожения и смерти? Михал Френцел, лютеранский проповедник и переводчик новозаветных текстов на лужицкий язык Марзану Marzana называл суеверием поляков Силезии и Лужици Rerum Lusaticаrum 1719: 82. Абрахам Френцель, опираясь на поль- ские летописи, называет Марзану богиней смерти Vocatur autem Mors seu Nex Dea Slavorum , но он думает, что имя богини польские авторы ошибочно пи- сали с буквой «а», потому что ее звали Morzana, Morzawa Rerum Lusaticаrum 1719: 223. В исследованиях русских древностей филолог и поэт Андрей Кайсаров в книге на немецком 1804, Versuch einer Slavischen Mythologie , а потом и на руском Мифология славянская и российская 1807, 1810 упоминает Марцану. Он ссылается на Длугоша и польскую версию имени богини: Длугос говорит, что поляки усердно чтили Марцану, как богиню жат- вы. Френцель напротив того утверждает, что Марцана была богиня смер- ти. Это мнение доказывает он следующими словами Шнейдера. Славяне в Мейсене по обращении своем в христианскую веру, в четвертое воскресе- нье поста наткнули на колья изображения Марцаны и Зивонии, с печальным пением и жалобным голосом носили их торжественно и наконец бросали в воду предполагая, будто через то самое молодые жены становились плодо- родными, город очищался, и от жителей в том году отвращалась язва и дру- гие прилипчивые болезни. Гуагнини же сравнивает нашу богиню с Венерою. С кем согласиться? Кайсаров потом продолжает, упоминает Френцеля и приводит примеры славян из немецких краев: Если словопроизводство в сем случае может дать объяснение, то Френцелево мнение кажется мне всех достовернее. По-русски «морю» умерщвляю , по-богемски «мру» умираю , «мрцавати» оледенеть, замерз- нуть. Пусть это божество и было Венерою славян, как думает Гуагнини, или Церерою их, по мнению Длугоса; но для чего ж они сопровождали сие тор- жество печальными песнями, когда мы уже знаем по римской мифологии и по самому предмету, что обе богини приносили радость? Кумир сего боже- ства вместе с другими был уничтожен в 965 году Мстиславом, обратившим- ся в христианскую веру. Кайсаров 1810: 128—129. Кайсаров соглашается с Френцелем из Лаузица Лужицы , что Марзана бо- гиня смерти. Николай Михайлов замечает его недостаточно досто- верные этимологии теонимов Михайлов 2017: 27. Брат Михала Френцеля, филолог — Абрахам, которого Кайсаров в обзоре предыдущих исследований хвалит как более знающего, пишет о Марцане как о богине смерти. Кайсаров добавдяет свои любительские, уже русские этимологии. На Вацлава Ганку могли повлиять книги Френцеля или Кайсарова, когда де- лал подделку богини смерти в якобы чешских древностях. Подделка Ганки уда- лась и быстро прославила его в славистике эпохи романтизма. Об открытии старой рукописи в церковной башне городка Двур Кралове над Лабем Ганка объ- явил в 1817 году, а первое издание Краледворской рукописи напечатано в 1819 году. Потом печатались издания на чешском в 1829, 1835, 1843, а одновремен- но начали появляться многочисленные комментарии и переводы на славянские языки Некрасов 1872. Морена появляется в 4-ой песне Краледворской рукопи- си, в которой описывается бой воеводы Честмира и Власлава — врага пражско- го князя Неклана.
Многие также утверждают, что богиня Мара противостоит Живе, но, даже не смотря на то, что она воплощает в себе весь комплекс сил, которые противоположны созидательной энергии жизни, никаких противостояний между богинями нет. Так кто такая богиня Мара? Если детально изучить славянскую мифологию, то можно придти к выводу, что все три сестры-богини имели абсолютно равноправные права и равнозначно воспринимались как остальными богами, так и людьми. Мифология Богиня Мара в славянской мифологии представлялась как молодая девушка со светлой кожей и черными прекрасными глазами. Она была воплощением льда и достоинства. Все её наряды были в виде платья лазурного цвета, украшенные белыми кружевами. Как гласят легенды, жила Морена в большом дворце, который был сделан из чистого небесного льда, и в подчинении она имела всех духов воды и холода. Считается, что Мара — темная богиня, так как ей была подвластна сама смерть. Помимо этого она также водила дружбу с женой Велеса — Ягой. Их дружба была не совсем обычной. Мара отдавала Яге человеческие души, а Яга в ответ разрешала Маре спуститься в Навий мир, в который вход был строго запрещен как людям, так и богам. Вместе с Ягой Мара часто практиковала чародейство, и они также учились управлять стихиями и различными энергиями. Богиня Мара и Кащей Мара богиня славян часто была связана так или иначе с владыкой нижнего Нави — Кащеем. По одной из версий она была его дочерью, а по другой версии его женой.
Мара — кто она?
Морана, богиня смерти, занимает особенное место в мифологии, но ее атрибуты и характер часто сравниваются с другими богинями, также связанными со смертью и зимой. Сегодня мы хотим вернуться в глубины славянской мифологии и рассказать вам о богине, которая была крайне значимой у наших предков. Богиня Мара персонаж славянских мифов.
Изображения и символика Морены
- Морана – богиня смерти
- Богиня Марена, или Мара – Женская Санга
- Морана. Славянская богиня 6 класс
- Марена – славянская богиня смерти, связанные ритуалы и традиции
- Имя и этимология
- Морена – богиня тьмы с прекрасным ликом
Богиня Морена у славян: важность круговорота жизни и смерти
Девана (Зевана, Дзевана), в славянской мифологии богиня охоты, жена бога лесов Святобора. Славянская Богиня Мара Мара (Морена, Морана) – одна из самых неоднозначных славянских Богинь. Богиня Мара персонаж славянских мифов.
Мара - богиня смерти
| Марена (славянская мифология): богиня смерти, трансформации, зимы | Мара относится к одним из самых неоднозначных богинь в славянской мифологии. |
| Морена - богиня тьмы с прекрасным ликом | Богиня Морана — в славянской мифологии воплощение смерти, ночи, зимы. |
| Мара (Марена) - амулеты богини, значение символов | и в меньшей степени восточно-славянской традиции женский мифологический персонаж, связанный с сезонными обрядами умирания и воскресания. |
| Богиня Марена – кто это, символ смерти у славян | Морана (Марена, Морена, Мара, Моржана, Костлявая, Тёмная Богородица, ЧерноМатерь) – богиня зимы, смерти, царица ночи, могучее и грозное божество славян. |
| Славянская богиня Морена. Черно-матерь славян | Мара, Морана, Марена по разному называют эту безмятежную богиню жатвы. |
Морана – богиня смерти в славянской мифологии Морана является могучим и грозным божеством.
Богиня Морена играет важную роль в славянской мифологии. Морана – одна из самых загадочных и мистических богинь славянской мифологии. Богиня Морана — в славянской мифологии воплощение смерти, ночи, зимы.
Богиня Морена — темный образ славянской мифологии
могучее и грозное Божество, Богиня Зимы и Смерти, жена Кощея и дочь Лады, сестра Живы и Лели. В славянской мифологии богиня почиталась как покровительница зимы. В МИФОЛОГИИ ДРУГИХ НАРОДОВ есть богини смерти — Кали и Яма — у индусов, Аид у греков, Хель у скандиновов и Анубис у египтян. В славянской мифологии эта богиня была связанна с сезонными ритуалами умирания и воскресения природы, повторяющимися из года в год.
Скульптура Богиня смерти Мара
- Мара — богиня Смерти в славянской мифологии
- Мара (Марена) - амулеты богини, значение символов
- Бoгиня Мopана, Maра, Мopeна в cлавянской мифологии ... | Discovery | Фотострана | Пост №2545957941
- Родные боги : Морана или Мара, Морена
Богиня Морана в славянской мифологии
Её сакральные вещи — это коза, можжевельник, осина, ель и сосна. Так же делали, когда ожидалось нападение врага или наступление войны. В процессе этого обхода они просили Мару позволить присутствовать на поле битвы духам предков, которые могли бы помочь и оказать помощь своим потомкам. Соломенное чучело, которое до сего дня кое-где еще жгут во время праздника древней Масленицы в пору весеннего равноденствия время, несомненно, принадлежит Морене, Богине смерти и холода. И каждую зиму она берет власть.
Весьма распространен и символ Зимы, состоящий из 2-х треугольников, касающихся вершинами. Он называется Вий и призван напоминать о неизбежности смерти. Это символ 4-х сторон света, 4-х стихий, 4-х времен года. Амулет с таким знаком предназначен сохранять жизненные силы владельца и сглаживать крайности в поведении и чертах характера. Кому покровительствует? Однако и любой другой может сделать ее своим защитником. Особенно она подойдет тем, кто обладает предприимчивостью, целеустремленностью, богатым воображением, стремится познавать новое, не обделен гордостью и бесцеремонностью. Поэтому отношения с окружающими не ладятся. Морена поможет укротить нрав, научиться на ошибках, найти способ самовыражаться без вреда для себя и близких. Ведь она сама не до конца смогла избавиться от черного колдовства из-за гордости. Девушек заколдовали и превратили в чудовищ, служивших похитителю. Когда Перун, Велес, Стрибог и Хорс освободили пленниц, их расколдовали. Однако Мара не пожелала расстаться с обретенными силами, и ее сердце осталось темным. Праздники почтения у древних славян Древние славяне не страшились смерти, и зима их тоже не пугала. Наоборот, они верили, что после сна, в который погружается природа на время зимы, наступит весна и принесет обновление, подарит плодородие и цветение. Прекрасную девушку Марену ждали, и в ее честь были названы дни со 2-го по 24-е ноября. Этот период считался временем прихода холодов и наступлением зимы. На Громницу уже начинали прощаться с Марой: девушки пели заклички для Лели, а парни затевали игры-зимоборы, символизирующие противостояние сестер.
В некоторых регионах России и других славянских стран проводятся «Масленицы», которые являются символом проводов зимы и встречи весны. В этот период люди сжигают чучело Мораны, в знак того, что зима уходит, и наступает время обновления. Славянская богиня смерти и зимы Морана — это могущественное и важное божество славянской мифологии. Она напоминает нам о цикличности жизни, о неизбежности смерти и о возможности начать всё сначала. Где живёт Морана? Согласно славянской мифологии, Морана обитает в подземном царстве Навь, где царит вечная тьма и холод.
Мара водила дружбу и с Ягой. Все это удивительно, ведь рождена Мара среди светлых Богов. По некоторым версиям так случилось из-за того, что еще в детстве сестер, дочерей Лады, похитил посланник Хаоса, которому они должны были служить, пока он не был повержен и их не освободили, но расколдовать получилось всех сестер, кроме Мары, сердце которой так и осталось темным. Богиню Мару считают женой Чернобога, считается также что у неё множество дочерей, несущих хвори, которых способна усмирить лишь она, мать, потому, когда у наших предков заболевали близкие, они обращались за помощью к Маре, ведь в её власти как забрать жизнь, так и подарить. Но способности Мары на самом деле гораздо более велики. Она способна управлять жизнью не только людей, но и бессмертных Богов, способна прекращать ход времени как локально, так и в глобальных масштабах, кроме того она является удивительной волшебницей, способной менять мир до неузнавания. Одним из любимых занятий Мары является ткачество, но играет она не с простыми нитями, а с нитями человеческих судеб. Также Мара крепко связана с миром сновидений, через них люди получают предупреждения и советы от Богини. Несмотря на то, что Мара связана со смертью, главная её цель — поддерживать равновесие и гармонию в мире и главные её черты —справедливость и принципиальность. К тому же Мару считают покровительницей талантливых и необычных детей, она помогает им развиваться и становиться великими, для тех, кто её любит, она становится помощницей на всю жизнь. Дни Мары — это 25 ноября, когда встречают зиму, и 1 марта, когда богиню зимы провожают. В последний раз её вспоминают на весеннее равноденствие, когда к людям приходит богиня весны Леля, а Мара окончательно уходит в Навь, её чучело сжигают. Длинными и суровыми зимними ночами Мара властвовала над древними славянами, а потому не могла быть просто злодейкой, а была суровой, но справедливой Богиней, оберегающей людей, которые относятся к ней с уважением. Несмотря на её темный образ и попытки разрушить мир, также часто она его спасала и все же принадлежит к светлому пантеону Богов. Наши предки чтили Мару, она фигурирует во многих былинах и сказках, а также существует множество ритуалов связанных с её фигурой.
Мара - богиня смерти
| Богиня Морена — темный образ славянской мифологии | Вы узнаете, что Морена — богиня смерти и зимы в славянской мифологии. |
| Кощей и Морена – боги смерти и подземного царства у славян | полезные статьи | Discovery написал 16 января 2023 в 05:30: "Бoгиня Мopана, Maра, Мopeна в cлавянской мифологии воплощение cмерти, нoчи, зимы.". |
| Морана PR в славянской мифологии | Богиня Морена играет важную роль в славянской мифологии. |
| Мара – славянская богиня смерти | Морана – богиня зимы, смерти, царица ночи, могучее и грозное божество славян. |
Морена - богиня смерти и вечного холода у славян
Его очертания снова поплыли, как воск под лучами солнца. Верхняя часть провалилась, оставив пустоту, стенки покрылись рельефным узором. И снова Олег не уловил момента, когда трансформация закончилась. Мара держала перед ним небольшую серебряную чашу на короткой ножке. А внутри, вспыхивая рубиновыми искрами, плескалась тягучая жидкость. Только пригуби. Янковский, Ключ времен Ведун-5 Мара — ночной кошмар, Худ.
Славук ВНЕШНИЙ ВИД — высокая черноволосая женщина Вдоль стен огненной змеей струилось пламя, ярко освещая высокий камень в центре и хрупкую женскую фигурку…Платье женщины с тихим шорохом колыхнулось, и она обернулась к вошедшему. Она удивленно изогнула черную бровь. Кто Марой, кто Мареной, а кто и Погибелью Ледяной. Вот уж не знала, что есть те, которые Мару не узнают. А ведь наши пути уже пересекались. Ах, ведун, сколько раз ты был на краю!
Сколько раз я подходила к тебе с чашей. У белорусов существует поверье, что по ночам Мара превращается в злой дух, который является воплощением ночных кошмаров.
Символ символизирует «мост» между мирами: настоящим и загробным, что делает оберег востребованным для людей занятых в сфере магии.
Оберег обладает большой силой, однако людям не готовым к соприкосновению с царством мертвых не подходит. Символ Богини Мары Еще одним символом богини является знак Мара-Вий, изображенный в виде 2 треугольников направленных вершинами друг к другу. Это символ зимы вобравший в себя всю суть фатальности бытия говорит о неизбежности конца каждой жизни.
Заточенная в своей крепости Морена царствует в мире людей лишь четыре месяца. В конце осени силы повелительницы зимы слишком велики, и никто из богов не может помешать ей свободно гулять по Яве. Лишь весной Ярило и Жива вступают в бой с ней, дабы вновь возродить тепло и жизнь на земле.
И каждый год они побеждают, заставляя Мару вернуться в свой темный дворец в Нави. Говорят, что дом этой богини можно найти, если пойти далеко на север. Здесь она живет большую часть года, плененная силами светлых богов.
Также в преданиях сказано, что крепость Морены состоит из бесчисленного количества зеркал. Единственный путь в нее лежит через Калинов Мост, перекинутый над Смородиной-рекой. А ее покой охраняет ужасный монстр — многоглавый змей-дракон.
Защитные свойства Амулета Мары Амулет Мары представляет изображение креста с равными сторонами. Каждая вершина креста амулета Мары украшена мини-крестом. Оберег — крест Мары, защитный символ помогающий обрести гармонию Амулет Мары обозначает 4 стороны света, 4 стихии, 4 времени года где перекос одного из символа имеет серьезные негативные последствия.
Все в мире должно существовать в гармонии и равновесие нарушать нельзя. Основное значение амулета Мары — сохранение равновесия. Такой оберег помогает сохранить жизненные силы обладателя от быстрой растраты.
Также амулет Мары обладает свойством сглаживать гипертрофированные черты характера, что соответствует канонам сохранения равновесия. Масленица Немногие знают, но та соломенная кукла, которую ежегодно сжигают на Масленице, — это Морена. Богиня стала для нее прообразом еще в те времена, когда Русь жила по канонам язычества.
Славяне верили в то, что бог солнца Ярило ежегодно дрался с Марой, дабы вернуть тепло на землю. Сама Масленица была праздником в честь его победы над зимой. В этот день люди пекли блины, которые по форме напоминали солнце.
А также они сжигали соломенное чучело — метафорический символ, олицетворяющий богиню вечного холода и мрака. И хотя времена языческих идолов уже давно позади, люди по-прежнему используют в своих обрядах эту древнюю традицию. Праздник в честь Мары В литература у Мары в руках чаша, испив из которой человек получает смерть День славянской богини загробного мира был отмечается в начале зимы, 4 декабря.
К этому времени устанавливается зима, самое сложное и суровое для людей время, полное испытаний, болезней да горестей. Кроме того о Маре вспоминают и в день весеннего равноденствия 20 марта , день проводов Морены. В ее честь приносили дары в виде различных цветов, ягоды и плодов.
Кровавые жертвы преподносились в период эпидемии. Для этого у алтаря богини пускали кровь животных. Человеческие жертвы в славянской культуре не приносились.
Это интересно. В отличие от других божеств пантеона идол Мары изготовленный из дерева или соломы устанавливался прям перед подношением. Обносили камнями, очерчивая круг и перед кумиром клали деревянную доску, на которую и возлагались дары предначертанные богини.
После праздника или подношения алтарь разбирался, а кумира сжигали, в редких случаях топили. Сжигание чучела зимы на масленицу это отражение древнего обычая чествования богини зимы и смерти обозначенного днем Марены. Празднование масленицы также происходит в конце марта и является символом прихода весны.
Морена в северной традиции гадания и магии На славянской Резе Богини Морены — символ Зимний косой крест, о котором мы писали выше.
У древних кельтов была Морриган, забиравшая души воинов с поля битвы. В русских народных сказках Морана в образе «злой девки Маринки» искушала богатыря Добрыню. Мрачное обиталище Бабы-Яги, окружёно насаженными на колья человеческими черепами, символами Мары. Снежная Королева из сказки о Кае и Герде — никто иная, как богиня Зимы.
Мара упоминается в некоторых современных славянских песнях, например, в «Богине Смерти» Талиона. Несмотря на своё недоброе значение, именами Морена, Мара нередко называют в семьях девочек. Также, некоторые творческие люди не преминули взять себе такой псевдоним, как, например, певица Мара. Социальное значение мифа День Марены - 1 марта. Замещён днем святой Мариамны праведной.
В народном календаре она была названа Маремьяной-Кикиморой «одноглазой», равнозначной языческой Марене-Марморе-Маре-Кикиморе. Сохранилось присловье, вспоминаемое в этот день: «Вздел Ярило зиму на вилы» зиму, то есть Морену. Древние славяне не боялись смерти, и зима не страшила их холодами и умиранием природы. Напротив, они знали и верили в то, что после сна, в который погружается Природа на время зимы, придёт весна, которая принесёт цветение, плодородие и обновление. Недаром, в праздник Прощального Воскресенья, люди просят друг у друга прощения, оставляя обиды и ошибки в прошлом году.
Смерть также означала приход новой жизни. Хотя это и печальное событие, но неизбежное и, по сути, особенно горевать по этому поводу не стоит, ибо, по древним преданиям, смерть — это не конец, а переход в другой мир. И бояться этого нет причин.
Основу религиозных убеждений древних славян составляли «три кита». Язычники были убеждены в одушевлённости природы и, как следствие, верили в многобожие, в то, что всем окружающим управляют разные божества. Они верили в сверхъестественные силы, в то, что те сопровождают человека на протяжении всей его жизни, а его душу — после смерти. Они поклонялись умершим предкам, веря в их магическое участие в жизни потомков. То есть мифология славян, основанная на язычестве, слагалась из культа предков, обоготворения и олицетворения сил природы. И в этом ключе в их представлениях появлялись персонажи, подобные Маре. Мифологическая картина мира древних славян Славянские мифы отражают веру древних в трёхчастное деление мира и двоичность полярных понятий. Трехчастный мир представлялся вертикалью трех царств: небесного, земного, подземного. На небесном уровне жили божества, на земном — люди, подземное царство — мир мертвых, или навь. Царства объединялись общечеловеческим символом — мировым древом. Оно моделирует вертикаль и горизонталь мира, начало и конец жизни. Четверичная горизонталь соответствует сторонам света: восток — юг — запад — север. Зелёное и сухое дерево представляло дуализм существования — жизнь и смерть. Неразрывность парных двоичных противоположностей создают в мифах противопоставление света и тьмы, верха и низа, правого и левого, солнца и луны, мужского и женского, добра и зла. Полярное двоичное отношение к духам душам умерших было связано с причинами ухода в мир иной. Умерших естественной смертью дедов или родителей, чьи души нашли успокоение в мире мертвых, почитали как покровителей семьи. Ушедших из жизни насильственной или преждевременной смертью, а тем более самоубийц, признавали враждебными для живущих, потому что их души после смерти остались неприкаянными на границе двух миров. В русском фольклоре это русалки, вурдалаки, упыри. А предком-покровителем был Чур, к нему и в наши дни обращаются дети в игровой закличке о защите: «Чур меня! Мара, следуя своему имени, была злым духом. Мара в славянской мифологии — низший дух Божества у древних славян делились на высшие и низшие. Пантеон высших богов — единый, что свидетельствует о его формировании в эпоху, когда славяне еще не разделились на три ветви. Высшие славянские боги олицетворяли силы природы, ее мощь и ее стихию. Перун, бог-громовник, олицетворял грозу. Бог-кузнец и дух огня Сварог — небо. Его сыновья Сварожичи — Даждьбог, Дабог и Хорос — очеловечивали солнце. Брат Сварога — Велес, покровитель скота и хранитель стад, изначально тоже был огненным богом. Низшие божества появились в более поздние времена, их мифологическим пространством стали дом, лес, болото. Древние считали, что низшие духи сопровождают их бытовую жизнь и вмешиваются в судьбу постоянно, с момента появления человека на свет и до его смерти. Одних они наделяли умом, силой, доброжелательностью, других — хитростью, злобой, коварством. Третьих связывали с циклами хозяйственных работ и посвящали им сезонные обряды. У каждой ветви славян появлялись свои низшие духи. У восточных — берегини, домовые, кикиморы, русалки, лешии. У западных — лесные цари, лихорадки, судички, вилы, моры. Дух мара — исключение. Он известен всем славянам своим недобрым отношением к живым. У чехов, словаков, поляков существо по имени Марена, Морена, Маржана вызывало ночные кошмары. По преданиям украинцев, Мара, имевшая смутный, неясный облик, невидимой пеленой покрывала людям глаза, сбивала их с дороги, заводила в опасные места, скрывала то, что на виду. Об этом красноречиво говорит современное украинское выражение: «Блудить, як якась мара». В фольклоре русского севера мара подобна кикиморе: страшное, косматое, растрёпанное существо, нечистая сила из потустороннего мира, творящая злые козни по отношению к людям. Между тем со временем Мара стала низшим божеством обрядовых ритуалов. Как Мара попала в обряды колеса года Славяне, подобно иным арийским народам, понимали круговорот времён года как непрерывную череду борьбы и побед тёмных и светлых сил. Началом годичного цикла у них было рождение нового солнца в весеннее равноденствие — время пробуждения природы, и отсчет колеса года с весенних месяцев сохранялся до 1492 года. Победа света над тьмой, весны над зимой, тепла над холодом воплощалась образом умирающего и воскресающего божества, и таким божеством стала Мара, которую чехи называли вторым именем — Smrtka. Ее возвышение имеет вполне объясняемые истоки: в богиню Мара превратилась из-за соприкосновения славянской языческой картины мира с античной мифологией. Сам же ритуал олицетворения природы и торжества сил плодородия осуществлялся обрядом сожжения чучела, символизирующего зиму, холод, смерть. Посвящение Мары в божество Ритуал инициации низшего духа Марены-Маржаны в божество случился благодаря находчивости западных славян, владеющих грамотой. В письменных источниках они сблизили ее с античными богинями. Ян Длугош в хрониках «Польская история» ХV в.