По традиции Масленичная неделя начинается за неделю до Великого Поста и за 56 дней до Пасхи. Масленичная неделя делится на два периода: Узкую масленицу (с понедельника по среду) и Широкую масленицу (четверг – воскресенье). Масленица пройдет с 20 по 26 февраля. Что обязательно нужно сделать на Масленицу и как правильно встретить весну. Что можно делать в Масленичную неделю.
В воскресенье- разрезать блины ножом: что нельзя делать на Масленицу 2023 года
Название, действительно, может быть связано с греческой комедией, но не как древний родственник, а как заимствование в белорусский из греческого через латинское посредство. Чтобы объяснить это название, появился обычай есть гороховые комы, а поскольку комоедицы совпадали с первым выгоном скота, ряженые «шуты гороховые» стали изображать медведя — «скотьего бога» в славянских представлениях. Праздник Комоедицы выглядит локальным, но и у Масленицы с культом Велеса определенно есть связь. Об этом говорит обычай «пробуждения медведя» - инсценировка, которую разыгрывали в один из дней праздника. В яме, укрывшись валежником, лежал ряженый, изображающий спящего медведя. Участники праздника водили вокруг берлоги хоровод, крича, что есть мочи, стараясь разбудить косолапого. Затем начинали бросать в него ветки, снежки и прутья. Вот тогда «медведь» начинал просыпаться. Девушка убегала, оторвав кусок медвежьей шкуры или медвежью ногу. Ряженый вставал и начинал плясать, подражая пробуждению медведя, затем шел искать свою потерю, опираясь на костыль.
Поймав свою обидчицу, «медведь» тискал её в объятиях медвежьей хваткой. Таким образом, версия о Комоедице, как о предшественнице Масленицы, пусть и не являясь документально подтвержденной, все же представляет интерес для дальнейших исследований. Празднование Масленицы сопровождается целым циклом обрядов, одним из которых является сожжение соломенного чучела. Существует несколько версий происхождения этого обряда. Наиболее распространенная и популярная версия — славяне сжигали чучело Морены Мораны , богини бесплодной, болезненной дряхлости, увядания жизни и неизбежного конца ее — смерти. В образе Морены воплотилась идея ежегодного умирания и последующего возрождения природы. Это самое страшное, враждебное человеку божество — богиня ночи, зимы. Славяне верили, что Морена заведует навью и подземным миром, где правит вместе с Чернобогом. По поверьям, каждое утро она подстерегает Солнце, чтобы погубить его, но всякий раз отступает перед его могуществом.
Каждую весну сражается с силами света, олицетворением которых является Ярило, чтобы как можно дольше продлить на Земле зиму. Но, в конце концов, она, будучи побеждена, сжигается на символическом костре на Масленицу. Эта версия, на первый взгляд, видится вполне подходящей для принятия ее за основную. Однако, подробное изучение вопроса показывает некоторую несостоятельность этой версии, поскольку до 15 в. Нет и упоминаний о культе этой богини. Об этом пишет сербский филолог, этнолингвист, литературовед, фольклорист Деян Айдачич в своей работе «Морана в представлениях славянский исследователей мифологии и некоторых славянских писателей». Марцаны нет между бронзовыми идолами полабских славян, изготовленных ювелиром Якобом Шпонхольцeм в XVIII веке, и потому ее нет также в книге Андреаса Готлиба Маша о якобы найденных статуэтках Ретры — прильвицких идолах. В списках кумиров и идолов, которых уничтожали, согласно летописям восточных славян, нет упоминаний о Море, Маре или Морене как о богинях, которым поклонялись язычники». Впервые богиня с созвучным именем Марзана упомянута в хронике Яна Длугоша «Анналы, или хроники великих королей Польши», написанной в 1460 г.
Длугош отождествляет Марзану с древнеримской Цецерой древнегреческой Деметрой , богиней урожая, плодородия и жатвы. Это сильно разнится с образом Мораны как богини смерти. Таковой она становится в 18 в. Позже Вацлав Ганка, чешский славист, поэт и деятель Чешского возрождения, в подделке «Краледворской рукописи», опубликованной в 1819 году, указывает Морену в некоторых местах — Морану как богиню смерти. Во второй половине 19 века подделки Ганки были разоблачены, но именно благодаря его патриотическим фантазиям польская форма Марзана Марцана была вытеснена чешским Морена Морана. Так это закрепилось и в переводах на русский язык, также на Ганку ссылались русские исследователи. Русский фольклорист Александр Афанасьев в трехтомнике «Поэтические воззрения славян на природу» 1865-1869 также напрямую связывает богиню смерти со сжиганием чучела на Масленицу, при этом полагает, что вместо имени забытой богини используется название народного праздника. Интересно, что у западных славян чучела Мораны не сжигали, а в основном топили в близлежащем болоте или другом водоеме. Примечательно, что Длугош, не ассоциируя Морану со смертью и увяданием, а, наоборот, отождествляя ее с плодородием и урожаем, отмечает, что поляки топили чучело в дни Великого поста.
Русский публицист, поэт и филолог Андрей Кайсаров в своем труде «Мифология славянская и российская», увидевшем свет в начале 19 в. Тут Зивония, она же Зевана, согласно Длугошу — богиня охоты, которую он ассоциирует с римской Дианой. Получается довольно интересный обряд — через потопление чучел богинь плодородия и охоты люди пытались избавиться от болезней и смерти. Возможно, отчасти в этом и кроется поздняя трансформация Морены из богини плодородия в богиню смерти. А с дней Великого поста обряд перекочевал в дни, ему предшествующие — Масленицу. Тем не менее, как было отмечено выше, древние славяне не знали культа Морены, и вся эта обрядность, вероятно, возникла в средневековье. Возможно, тому были предпосылки в более ранних культах языческих богов, но в каких именно вряд ли сейчас возможно доподлинно установить. Каковым бы не было происхождение первого упоминания Морены у Длугоша, версия со сжиганием на Масленицу чучела богини смерти прочно укрепилась в обществе благодаря трудам разных авторов, некоторые из них перечислены выше. Версия эта нашла свой отклик и в современности.
Она чрезвычайно популярна у славянских неоязычников, почитающих Морену как богиню смерти. Не лишним будет сказать, что в России обрядность, связанная со сжиганием чучела вовсе не обязательно ассоциированное с Мореной на Масленицу, довольно разнообразна и разнится в зависимости от местности. Вплоть до того, что местами чучело отсутствует совершенно, а вместо него жгут костры. Так происходило, например, в Новгородской губернии в конце 19 — начале 20 века, где костры были основной формой проводов Масленицы, чучело же использовали эпизодически. При этом в соседних Ярославской и Тверской губерниях доминировала форма сжигания чучела. В Воронежской же губернии жгли и костры и чучела. В целом разжигание огня на Масленицу и сжигание в нем чего-либо — повсеместно распространенный обычай. Могли сжигать наряженное в ветхие одежды чучело или просто бросать в костер старые вещи. Подобные ритуальные костры разжигали и тюрки-язычники на праздник Новруз — день весеннего равноденствия.
Эта традиция сохранилась у тюркских народов до сих пор, а Новруз, как и Масленица превратился из религиозного в народный праздник. Другим, не менее популярным, масленичным обрядом является выпекание блинов. С подачи Александра Афанасьева в конце 19 века утвердился взгляд, что традиция печь на Масленицу блины была связана с солярным культом, они символизировали солнце. Афанасьев полагал, что само название «Масленица» происходит от «масло», которое раннее звучало как «мазало», то есть то, чем мазали блин. Смазать блин маслом — значит поднести дар солнцу, задобрить его. Масло в данном случае служило символом достатка, сулило богатый и сытый новый год. Эта версия выглядит не слишком убедительной, поскольку традиционные русские блины в большинстве областей несколько отличались от тех блинов, что есть сейчас. Блины пекли не из пшеничной муки, поэтому они были темными и размером были меньше, приблизительно как оладьи. Размер был обусловлен тем, что пекли блины в печи, а не жарили на сковороде, как это делают сейчас.
Маленькие и темные блины вряд ли можно назвать достойным олицетворением Ярилы. А те блины, что мы знаем, появились в России гораздо позже, вероятно в петровскую эпоху или позже, и именовались блинами на немецкий манер. Есть другая версия появления блинов на масленичном столе, которая выглядит более достоверной. Одной из обрядовых сторон Масленицы было почитание духов предков и поминовение умерших. Крестьяне верили, что их предки, которые душою находились в краю мертвых, а телом — в земле, могли влиять на ее плодородие. Поэтому очень важно было не гневить предков и почтить их своим вниманием. В Масленице наблюдается определенный пласт поминальной обрядности: элементы тризны кулачные бои, скачки и т. Считалось, что поедание большого количества поминальных яств приносит определенную помощь умершим в потустороннем мире.
Пятница - тещины вечёрки. В этот день тёща сама приходит в дом к зятю, и он должен накормить её блинами. Суббота - золовкины посиделки. В этот день молодые невестки приглашают к себе родственников мужа. Воскресенье - последний день Масленицы именуется Прощеным. В этот день было принято навещать близких людей и просить прощения за все причинные обиды. Просили прощения не только у живых, но и у мертвых. Это было время поминовения усопших, которые, согласно поверьям, оберегали жизнь и процветание своего рода. В последний день масленичной недели сжигают чучело, олицетворяющее собой зиму. Раньше считалось, что от размера и силы костра зависит, когда придёт весна, а пепел развеивали по полям, чтобы урожай был хорошим.
Следует особо рассмотреть саму традицию подготовки к Великому посту. Для этого необходимо проследить историю развития самого Великого поста. Первоначально Пасхальный пост длился всего один или два дня, был установлен апостолами по заповеди Христа о посте в тот день, когда отнимется Жених Мф. О таком посте писал священномученик Ириней Лионский: «По мнению одних, следует поститься один день, по мнению других — два дня, по мнению третьих — даже больше; некоторые продолжают пост сорок часов дня и ночи». В конце III века на Востоке возникает новая традиция, увеличивающая количество дней Пасхального поста, прибавляя к обозначенному времени еще семь дней. В дальнейшем длительность поста еще более увеличивалась, это обусловливалось стремлением к более достойному приготовлению к Пасхе. Таким образом, в Древней Церкви Великий пост мог длиться три, шесть, семь или даже восемь недель. В итоге закрепился 40-дневный пост. Однако, в Древних Восточных Церквях, в частности, у еретиков-монофизитов, где наиболее авторитетным стал восьминедельный пост, появилась практика предварительных малых постов перед началом Великого поста. Яковитская монофизитская Церковь совершала трехдневный Ниневийский пост, а Армянская — пятидневный Арцивур. Православным ответом было установление сплошной седмицы после Недели о мытаре и фарисее, а позже — Сырной седмицы. Существует версия, что Сырная седмица или мясопуст была установлена императором Ираклием в Сирии — после успешного возвращения из персидского похода при посещении Иерусалима в 629 году — как особое дополнительное покаянное время. Об этом повествует Никифор Каллист Ксанфопул XIV век в Синаксаре Субботы сырной, который помещён в Постной Триоди: византийский император Ираклий I после шестилетней изнурительной войны с персидским царём Хосроем дал обет не вкушать мясо в последнюю седмицу перед Великим постом. Была одержана победа. Приняв благочестивый обет и ходатайство царя, Церковь ввела это в свой богослужебный устав. В начале X века Патриарх Николай Мистик в сочинении «О монашеской жизни» писал о том, что веком ранее его предшественник святой Никифор Константинопольский ввел Сырную седмицу в противовес яковитам, которые всю эту неделю вкушали только хлеб и воду. Следовательно, Сырная седмица появилась при святителе Никифоре Константинопольском в начале IX века как противовес ересям. Таким образом, установление Сырной седмицы было не просто желанием исключить мясную пищу из рациона накануне поста, но, в первую очередь, было рациональным ответом на еретические практики. К тому же и богослужения Сырной седмицы получили свои особенности, свойственные постному уставу. Так, в среду и пятницу не совершается Божественная литургия, в эти дни на богослужении произносится молитва прп. Ефрема Сирина с коленопреклонением. Последняя подготовительная неделя перед началом поста заканчивается воспоминанием изгнания Адама из рая, что было следствием его грехопадения. Об этом поется и читается на вечерни и утрени воскресного дня. В песнопениях говорится, что греховное состояние человечества подобно состоянию изгнанного из Рая Адама. Перед началом Великого поста, подготавливая к нему, Православная церковь призывает плакать и сокрушаться о своих грехах, как это делал изгнанный Адам. Также этот день именуется Прощенным воскресением. В храмах совершается особый Чин прощения. По древней традиции в этот день православные христиане просят друг у друга прощения за все приключившиеся грехи и обиды, чтобы войти в спасительные дни поста, находясь со всеми в мире. Родился этот обычай среди древних египетских пустынников, которые собирались в последний день перед постом в храме для совместной молитвы. После они расходились в уединенные места обширной пустыни и проводили весь пост в аскетических подвигах. Врата монастыря запирались до Недели Ваий Вербного Воскресения. Пустыня — место весьма опасное и подвижники могли просто не вернуться оттуда, поэтому просили друг у друга прощения как перед смертью. Так и появился в Церкви этот благочестивый обычай. Таким образом, Сырная седмица весьма своеобразна — с одной стороны это еще не пост, но уже есть признаки приближающегося Великого поста, выраженные особым образом. Характер седмицы, если говорить об уставной его части, покаянный, а не праздничный. Сырная седмица пришла на Русь из Византии вместе с церковным уставом. Здесь она получила свое осмысление, известное нам сейчас как Масленица. Рядом исследователей высказывается мнение, что Масленица — это традиционные народные гуляния перед началом Великого поста, подобные карнавалам в западных, католических странах. Стоит немного остановиться на карнавале. Это прямой отсыл к мясопусту. Основной мотив карнавала — изобилие, которым надо насытиться перед Великим постом. Для этого собственно и устраиваются праздничные гуляния и обильные трапезы. Карнавалы и фестивали в различных формах существовали и существуют во многих странах Европы и Нового Света. Приурочены они к различным праздникам и событиям, в том числе, к мясопусту перед Великим постом. Главнейшая часть любого карнавала — шествие по главным улицам города. Всё происходящее во время шествия носит подчёркнуто игровой характер. Основная фигура на карнавале — шут. Он задаёт тон и шествию, и представлению, которое затем развёртывается на центральной площади города. Действительно, очень похоже на Масленицу. Но есть интересная особенность. По определению М. Бахтина, главная отличительная черта карнавала — это выход из обычной жизни, «жизнь наизнанку, мир наоборот». Во время карнавала отменялись все законы и запреты, господствующие в повседневной жизни. Одна из особенностей карнавала — профанация, направленная на снижение традиционно высоких образов, карнавальные кощунства, непристойности, связанные с половыми органами и испражнением, и даже пародии на священные тексты. Аналогичные особенности отмечались и на Руси на Масленицу. Так, в Онежском уезде Архангельской губернии в последний день праздника по селу таскали поставленную на старые дровни шлюпку в которой лежал заголенный сзади вымазанный суриком мужик. На реке Тавде распорядители проводов — Масленица и Воевода, совершали после объезда деревни пародию на очистительный от напасти обряд. Они раздевались догола и в присутствии всех собравшихся зрителей имитировали своими движениями мытье в бане. В других местностях «король» праздника иногда произносил положенные ему по чину торжественные речи на морозе в полностью обнажённом виде или, кривляясь, оголял при всех «срамные» части тела. В других губерниях прощание с Масленицей выступало как пародия похоронной процессии. Её участники носили по деревне чучело в корыте, люльке или специальном ящике-гробе. В процессии участвовали «поп» девушка в ситцевой ризе с бородой из пеньки или шерсти; роль мог исполнять и мужчина , «дьякон» с «дьячком», а также группа плакальщиц, замыкавшая шествие. Подобные непотребства в западных карнавалах и на Масленице вряд ли можно назвать благочестивыми христианскими традициями. Тем не менее, некоторые исследователи даже в обнажении на Масленицу видят глубокий христианский символизм. Выше было отмечено, что Сырная седмица заканчивается воспоминанием Адамова изгнания. В связи с этим предлагается рассматривать Масленицу как предшествующую этому событию жизнь первых людей в раю, передаваемую через игровые и иные формы. Так обильные трапезы символизировали изобилие плодов земных, которое было у первозданной четы в Эдемском саду. Игры и гуляния призваны олицетворять беззаботное состояния Адама в Эдеме, где не было нужды трудиться «в поте своем» Быт3:19. Обряд величания молодоженов стоит понимать как символизм, связанный с созданием первой семьи в раю и наставлением от Творца: «плодитесь и размножайтесь» Быт. Обнажение же на Масленицу символизирует «костюм Адама», который до своего изгнания из рая не имел никаких одежд. Особо стоит отметить символизм сжигания чучела. Для него собирали различную ветошь — солому, веники, старые вещи и т.
Это было время поминовения усопших, которые, согласно поверьям, оберегали жизнь и процветание своего рода. В последний день масленичной недели сжигают чучело, олицетворяющее собой зиму. Раньше считалось, что от размера и силы костра зависит, когда придёт весна, а пепел развеивали по полям, чтобы урожай был хорошим. Масленичная неделя - это не только веселье, но и подготовка к посту, самому строгому и длительному. В праздники каждый старается досыта наесться угощений, а также избавиться от всего, что может помешать духовному росту и развитию. По приметам, если на Масленицу блины удались, то год принесет процветание, комом - жди беды. Чем вкуснее получились блины на Масленицу, тем больше будет денег и благополучнее жизнь. В среду теще необходимо пригласить своего зятя и испечь для него блины. Если угощения ему понравятся, значит, её дочь будет счастлива. Дождь или мокрый снег на Масленицу - осенью грибов будет много, если же холода - лето жаркое встречай.
Когда Масленица 2023: дата и как отмечать Сырную неделю
Что нужно делать на Лакомку, особенности празднования. Для верующих христиан Масленичная неделя предшествует 40-дневному Великому посту перед Пасхой. В субботу, накануне масленичной недели, праздновали Маленькую Масленицу, в которую поминали покойных родственников.
Масленица: сжигание чучела и массовые гулянья или сыропустная неделя на пороге поста
Первые три дня (понедельник, вторник, среда) называют Узкой Масленицей. Праздничная неделя делилась на два периода — Широкую и Узкую Масленицу. Накануне поста наступит неделя Масленицы. Когда начинается Масленица в 2024 году? Празднование начнется за неделю до Великого поста, с понедельника 11 марта. Третий день Масленичной недели называется Лакомки. Масленица – это сплошная неделя, отменяется пост в среду и пятницу.
Масленица придет, блин да мед принесет. История и традиции праздника
В понедельник делали чучело Масленицы, надевали на него старую одежду и с пением возили по селу, затем ставили на снежной горе, где начиналось катание на санях и на заледенелых рогожках. Для верующих христиан Масленичная неделя предшествует 40-дневному Великому посту перед Пасхой. Например, на шестой день Масленичной недели нельзя ссориться, браниться и вступать в конфликтные ситуации. Впрочем, масленичные обряды претерпели Масленицы в 2022 годуПо традиции, Масленичная неделя начинается в понедельник и заканчивается в воскресенье фееричным сжиганием чучела. Местное время — новости Рубцовска и Алтайского края.
Когда в 2024 году начнется масленичная неделя и как отметить праздник традиционно для православных
На масляной неделе, в среду и пятницу, в церквях проходят особые службы по великопостному уставу. А языческая Масленица, считается, длилась две недели: она начиналась за неделю до весеннего равноденствия (21 марта) и заканчивалась через неделю после него. Что можно делать на Масленицу. Нужно напечь как можно больше блинов, тогда весь год проживешь в богатстве. Как сделать чучело на Масленицу. Масленица – это сплошная неделя, отменяется пост в среду и пятницу. важный день Масленичной недели. Лакомка - завершение Узкой Масленицы (так называются первые три дня Сыропустной седмицы или Масленицы), когда хозяйки доделывают всю тяжелую работу по дому.
Праздник Масленица: обычаи и традиции 🥞
Это удовольствие было не из дешевых. Молодые в этот день одевались в те наряды, в которых были на свадьбе, и шли «к теще на блины». Как на Масленицу в среду Тещи ждут зятьев к обеду Те полакомиться рады — Им блины милей награды! Угощение тёщи было скорее ритуальным событием, нежели просто кулинарным. В этот день она должна была не только угощением, но и своим поведением показать зятю свое расположение. За этим строго следила остальная родня, которая также приглашалась на это застолье. Для всеобщего увеселения проводились всевозможные игрища с участием зятя и тёщи, разыгрывались сценки, в которых принимали участие все желающие. Развлечения Мужики в это время в складчину варили пиво. Ведь Масленица — один из немногих праздников, в которые это приветствовалось.
Блинные приметы Конечно же, нельзя обойтись без главного символа Масленицы — горки блинов. Хозяюшки должны наготовить много румяных лепешек, которые напоминают солнце. По их количеству и форме можно было «гадать» на будущее. Считалось — сколько золотых блинов девушка испечет, столько солнечных дней будет в наступившем году. Важно не перестараться и не «привлечь» засуху и жару. Первый блин, который готовился в начале Узкой Масленицы, нужно отдать нуждающимся.
Понедельник Масленицы - это также и день, когда приходят первые гости.
В старину в этот день встречались сваты. Считалось хорошим знаком, если молодые люди сосватаются договориться о браке на Масленичной неделе. Так у пары оставалось время до окончания Великого поста и Пасхи, чтобы договориться о свадьбе, которые традиционно старались сыграть на Красную Горку - народный праздник, отмечаемый в первое воскресенье после Светлой Пасхи. Кроме сватовства в масленичный вторник начинались традиционная масленичная активность: ярмарки, катание на лошадях и с горы, всевозможные конкурсы. В этот день запрещено грустить, иначе тоска будет преследовать человека весь год. Также считается, что чем больше у хозяйки во вторник Масленицы будет гостей, тем радостнее будет весь следующий год. Лакомка - завершение Узкой Масленицы так называются первые три дня Сыропустной седмицы или Масленицы , когда хозяйки доделывают всю тяжелую работу по дому.
Тещины блины на Масленицу - это как раз про среду. Угощение было принято делать богатым и разнообразным, а блины - с соленой и сладкой начинкой. Считалось, что если зять предпочитает сладкие блины, то нрав у него покладистый, а если соленые - то крутой. Несмотря на то, что день называется Лакомка и предполагается устраивать богатое застолье, переедать в этом день было нельзя, как и пить алкоголь. Из хмельных напитков позволялось только пиво, которое варили по особой технологии. Считалось, что на Лакомку гостей нужно принимать обязательно в чистом доме. Первый день Широкой Масленицы - это Разгуляй, с которого начинаются основные праздничные забавы.
Традиционным в этот день было катание в упряжке по часовой стрелке вокруг деревни с тем, чтобы помочь солнцу выгнать зиму.
В понедельник на Масленицу обычно выпекали первый праздничный блин. Его традиционно отдавали беднякам — за помин душ усопших. Во вторник молодежь устраивала смотрины - знакомилась с далеко идущими планами. В среду теща печет блины и угощает ими зятя. Считается, что чем богаче ее стол, тем больше она благоволит мужу своей дочери. Кстати, эта традиция дала рождение выражению "к теще на блины". В четверг с размахом начинались развлечения: хороводы, песни, катания с горки, прыжки через костер, кулачные бои.
В пятницу теща с подругами наведывается в гости к зятю на блины, чтобы похвастаться перед подружками, какое уважение ей оказывает зять. В субботу, предпоследний день Масленицы невестки приглашали к себе в гости сестер мужа отведать блинов и погадать. Если золовки были незамужние, то приглашались также холостые подруги невестки. А если уже семейные, то и подруги приглашались те, что замужем. В воскресный день народ сначала поминал усопших, а уж затем начинал отмечать праздник. Все приготовленное на Масленицу съедали, а что оставалось — сжигали. Затем шли в баню. Завершался день торжественным сожжением чучела, а оставшийся от него пепел развеивали над полями, чтобы грядущий год был урожайным.
Неожиданные версии о Масленице Блин не олицетворяет Солнце. Блины и Масленица могут быть вовсе не связаны.