Авеста, являющаяся примером древних славянских книг, писавшихся как на пергаменте, так и на золоте, была уничтожена по приказу Александра Македонского, который хоть и был славянином по происхождению, но находился под духовным влиянием иудея Аристотеля. 20 сентября по христианскому календарю — День Победы наших предков над Древним Китаем (Аримией) 7532 лет назад.
Славяно-арийское деление времени, древнерусский календарь, коло Сварога
Названия месяцев в Древней Руси мы можем узнать благодаря одному из древнейших памятников письменности - Остромирову Евангелие, датированному 1056 -1057 годом. Кроме того, старые названия месяцев частично остались и в славянских языках, таких как украинский, белорусский и другие. Русский же язык принял латинские названия месяцев, пришедшие из Византии. Итак, славяне жившие по Днепру, январь называли просинец, потому что, в январе становится светлее, появляется просинь. Точнее будет, сказать, что так считают современные специалисты.. Также январь называли и зовут современные украинцы и белорусы сечень. Считается, что связано с рубкой леса зимой и очисткой земли под будущие пашни.
Сеченем порой называли и февраль. Февраль носил также имя лютый, как самый жестокий из месяцев зимы. Март на Руси носил имя сухий, что связано, с подсыханием срубленных зимой деревьев. Апрель - березозоль, в это время срубленные деревья сжигаются и превращаются в золу. Май - именовался травень, из за обилия трав. Июнь - славянский изок - получил свое имя в честь насекомого, кузнечика.
Июль -червен или серпень, что связано со временем крестьянских работ, временем жатвы. Также называли месяц - липень или липец, в честь цветения лип. Август - зарев, что происходит от слово зарево. Сентябрь - рюень, что происходит от слова рюить или реветь. Знаменитый В. Даль предполагал, что это слово происходит от рёва оленей.
Например: великая Тризна , то есть поминовение усохшего родственника совершается через неделю, то есть девять дней, Через месяц, то есть через сорок дней. Другими словами на девятый и сороковой день. Название месяцев 1. Рамхат — Сроковник Божественного начала осень 2. Гэйлет — Сороковник Вьюг и Стуж зима 5. Дайлет — Сороковник Пробуждения Природы зима. То есть месяц, дающий лето. Элет — Сороковник Посева и наречения весна.
И даже сейчас, чтобы заполнить паузу ожидание мы иногда говорим "Ээээ... В этом месяце получали первый урожай. Отсюда же, кстати, слово "тайга" — конец пути. Обращаю внимание на то, что у всех месяцев кроме первого окончание "лет", потому что все месяцы — это части лета.
У славянских народов путь Солнца по небу называется Сварожьим кругом , который делится на 16 частей, и они называются чертогами, которые, в свою очередь, делятся на 9 залов каждый. По западной традиции Небесный Круг делят на 12 Знаков Зодиака. Несмотря на необычность для современного восприятия, древний Славянский календарь за последние несколько десятков тысяч лет не «убежал» и не «отстал» ни на один день, поскольку он опирается на модель Вселенной и на галактическую ориентацию Земли. Славянское время, славянские часы Онлайн сервис славянского времени славянские часы показывает, какое сейчас Лето год по славянскому календарю, время, название часа, дату и день недели, месяц и его название, сезон, чертог и его Бога-покровителя, эпоху в Сутках Сварога по древнему славянскому календарю Коляды Дару.
Перевод времени в славянское онлайн Часы.
Они вообще предложили более двух сотен вариантов, так сказать, на выбор. Приверженцы данной гипотезы говорят о том, что Русь в статусе государства появилась более 10 000 лет назад, а не в 862 г. Если верить данной теории, то ведется летоисчисление действительно со дня Сотворения мира.
Событий было очень много. А канувшие в небытие пять с половиной тысяч лет — это настоящий всемирный заговор против славянской истории. Говорится и о том, что Петр I уничтожил имеющиеся на тот момент источники, подтверждающие этот факт. Но были еще и мудрецы, их память. Что стало с достижениями суперразвитой цивилизации, никто не объясняет.
Использовали его намного раньше, чем возникло христианство. В связи с этим в хрониках славян нет показателя в пять с половиной тысяч лет.
Древнеславянский календарь Даарийский Круголет Числобога
17 октября - 43734302368 - Медиаплатформа МирТесен. Многие элементы Славянского Календаря дошли до наших дней в виде поговорок и обычаев, истоки которых, к сожалению, уже забылись. На территории древних стоянок славян найдено множество древних календарей. Древний Славянский Календарь основан на шестнадцатиричной системе счисления и образует продолжительные промежутки времени, называемые Сварожьими Кругами, в каждом из которых Солнце проходит последовательно все 16 Чертогов за 180 Кругов Жизни. В основе народных календарей славян лежит церковный (православный или католический) календарь, определяющий состав, порядок, иерархию единиц годового времени (прежде всего праздников, постов и мясоедов), в значительной степени и их терминологию.
Коляды Даръ. Древнерусский, Славяно-Арийский календарь
Если в древнем Риме «календы» — близкие к времени новолуний начальные дни каждого месяца — были связаны с лунным счетом дней и дали название современному «календарю», то у восточных славян слова «круг», «коло» имели прямое отношение к годовому летосчислению. Основой для реконструкции календаря древних славян послужили культовые сосуды черняховской археологической культуры, обнаруженные у сёл Лепесовка, Черняхов, Ромашки, Войсковое и Каменка. В основе народных календарей славян лежит церковный (православный или католический) календарь, определяющий состав, порядок, иерархию единиц годового времени (прежде всего праздников, постов и мясоедов), в значительной степени и их терминологию. Смотрите видео онлайн «СЛАВЯНСКИЙ год сейчас в разных странах CALENDAR.#славянский календарь#» на канале «ИСТОРИЮ ВАЖНО ЗНАТЬ!» в хорошем качестве и бесплатно, опубликованное 9 мая 2021 года в 14:28, длительностью 00:12. Древний Славянский календарь, также как и скандинавский или кельтский имел Руническую форму отображения, т.е. изначально названия месяцев, чисел, дней недели и названия Лет записывались Рунами. В этом тогдашние славяне мало отличаются от большинства других древних культур — для них начало года знаменовало не начало чего-то нового, а очередной повтор уже многократно повторявшегося цикла.
Круг Сварога. Солнечный календарь славян
Попытки реконструировать солнечный календарь у восточных славян или вообще у славян суетны. Все, что известно в славянских традициях по этому вопросу имеет черты лунного фенологического календаря, как и у других древних и.-е. народов. В этом тогдашние славяне мало отличаются от большинства других древних культур — для них начало года знаменовало не начало чего-то нового, а очередной повтор уже многократно повторявшегося цикла. Многие элементы Славянского Календаря дошли до наших дней в виде поговорок и обычаев, истоки которых, к сожалению, уже забылись.
Годослов - календарь древних славян
В целом, это так. Но нужно уметь видеть в этих датах и нечто иное. Быт славян был сакрален изначально, и теперь мы будем доставать эти тайны из прошлого. Потому мы расскажем и о совершенно бытовых, ежедневных делах.
Оставшиеся два дня носили названия «осьмица» ось земли, восьмой день и «неделя» нет дел, девятый день. Понедельник же получил свое название от соединения слов «после» и «неделя». Считается, что именно со времен использования славянского календаря пошел обычай поминать усопших на девятый и 40-й день, то есть в конце недели и в конце месяца. Фото: Getty Images Гороскоп на 2024 год по славянскому календарю Один цикл, или Сварожий Круг, календаря древних славян продолжался не 12 лет, как сейчас, а 16. Новый год начинался не в конце января — конце февраля, как по восточному календарю, а 20 или 21 марта — в день весеннего равноденствия. Каждый год был под покровительством определенного животного, а сам цикл начинался с Темного Соха Лося. Именно под знаком этого животного пройдет и 2024 год.
В последний раз год этого животного был в 2008 году.
Славянское "обрядування" первоначально означало обход гостей по рядам с угощением кушаньями, напитками , без которого не обходился ни один из языческих праздников. Известные ритуальные "банкеты", которые назывались братчинами, и происходили после каждого Богослужения, в особенности на большие праздники солнечного цикла Кола Сварожь-его, когда, кроме угощения, по ряду передавалась ритуальная чаша или рог — символ благосостояния. Каждый участник братчины, держа рог со священным напитком, возглашал славу Богам и передавал рог по кругу по ходу Солнца — посолонь, то есть справа налево. Позже слово обряд стали применять ко всем "родинным" или праздничным народным церемониям. В языческой вере самыми большими "родинными" праздниками каждого человека являются три : рождение, свадьба и похороны. Современникам тяжело понять, что похороны могут быть торжественным событием, однако древний язычник понимал свой переход к миру Нави как праздник единения со своим Родом, уже в новом качестве — в кругу Предков. Помимо этих главных этапов человеческой жизни отмечались еще и другие: посвящение в Родную Веру, наречение ребенка, инициации пострижины в один год, в семь лет и на совершеннолетие , а также сословные инициации посвящение в воины, в духовный сан Волхва.
Много обрядов, связанных с важными событиями жизни семьи: построением, переходом в новый дом , покупкой скота, выгоном его на пастбище, пахота, сев и др. Самыми богатыми остаются календарно-обрядовые обычаи, которые в древние времена строго согласовывались с астрономическим состоянием космоса, благодаря чему выработались космогонические мифы о Сотворении мира, Великодне, Купайле, Обжинках — эти религиозные тексты дошли до нас в фольклорных записях. Языческий календарь имеет название Коло Сварожье. Коло Сварожье наших Предков — это зодиакальный круг. Сварог — мужское воплощение Вселенной, Бог-творец Вселенной, небесный кузнец, который выковал мир, создал первых людей, населил Землю живыми существами, стал покровителем брака и семьи. В индоевропейской традиции Сварог ведический Тваштар изображался с топориком в золотых руках. В Ригведе он имеет еще эпитет "прекраснорукий", то есть Бог-художник. Сварог — творец всех живых и умерших форм природы, воплощение космических сил света, огня и воздуха , отец зодиакальных созвездий Божичей , которые получили отчество — Сварожичи.
Сварог почитается в различных обрядах Кола Сваро-жьего как уни версальная божественная субстанция. На двенадцатый день после Рождества — обрядовое освящение воды, которое осуществляется преимущественно 1-2 января Водокрес — дословно "воскрешение Вод" , ведь как раз в эту ночь начинается движение вод к весне, происходят положительные изменения воды так называемая "звездная вода" — астрономически наиболее близкое положение Земли относительно Солнца. Эти праздники идут под знаком Богини Даны, воплощения женского первоисточника Вселенной. Она составляет пару противоположностей с Огнем Сварогом — мужским началом. Эти обряды имеют название Сретения, и означают "встречу" Зимы с Весной, что в древние времена сопровождалось инсценировкой борьбы холода с теплом, молитвами о добром лете, умилостивлением добрых сил природы. После Сретения в феврале наступает Чортовая неделя. Она сопровождается своеобразными маскарадами, ряжеными, общими развлечениями. Покровителем этих свят является Белее — Бог знаний, музыки, поэзии, который считается связным миров Нави и Яви духовного мира Предков с живыми потомками.
Он - Бог чести, присяги, а также и материальных благ, покровитель животных. Древнее значение этих обрядов состоит в освящении каждого двора, хозяйства ряжеными первоначально — волхвами в масках животных, что должно оказывать содействие плодородию, благосостоянию семьи. Праздник Колодия созвучный русской Масленице происходит в Украине в конце февраля и указывает на то, что "Коло Дiэ", то есть действует, крутится к весне, к Великому дню после весеннего равноденствия , когда Солнце победит тьму. Чтобы приблизить это время, каждое существо должно найти себе пару. Поэтому обрядность Колодия призывает символично "подвергнуть наказанию" нарушителей обычая, тех, кто не вступил в брак в предыдущем Коле Сварожьем и пожелать им найти невесту реже — жениха в следующем годовом Круге. Неженатым парням прицепляют к ноге деревянную "колодку" фаллический символ , припевая при этом шутливые песни, которые заставляют задуматься и побуждают к бракосочетанию. Наступает весеннее равноденствие, а следующее за ним воскресенье — Великдень Дажбожий наши Предки не связывали его с полнолунием , ведь это праздник Солнца. Даждьбог — животворное горение в Душе нации, отец человеческого счастья, добра, блага, любви, то есть Добростана доброго состояния.
Потому в этот день есть обычай обрядового целования в знак добра и любви, а также взаимный обмен крашенками — символами возрождения воскрешения природы и наших Предков. Великодний хлеб в Украине, вероятно, назывался "колач", "баба", "пыриг" - в России "кулич" христианская "паска" достаточно позднее название языческого хлеба, появилось не ранее XVII в. До наших дней дожили обряды катания великодних крашенок по траве — магическое действие пробуждения земли, способствующие ее плодородию. Воскресенье после Великодня — поминальный день. Проведывают кладбища, раздают поминальные угощения. Современные общины Родной Веры связывают этот день с духовными законами Правы. Сохранился обычай: скорлупу от великодних крашенок в этот день пускают на воду рек, которые текут к морю — этот обряд символизирует обмен энергией с арийскими духовными силами в образе "рахман" — Брахманов. Лада — старшая Рожаница, мать двух первоначал жизни Лели воплощение воды и женственности и Полеля воплощение огня и мужской силы.
В этот день также почитают и младшую Рожаницу, Лелю или Лялю — Богиню девичьей любви. На ее честь водят хороводы — "Лельники". Дословно Леля, Ляля означает "куколка, маленькая девочка". Так называют и девочку, вокруг которой водят обрядовый хоровод и которая после обряда одаривает всех участниц действа обрядовыми гостинцами. Имя Ляля дают также девочкам, рождающимся близко к этой дате. На следующий день, 23 апреля почитаются мужские силы природы: Ярила — Бог весеннего Солнца и расцвета. Мальчиков, родившихся в этот день, называли именами с корнем Яр - плодородный: Ярець — родившийся на Ярила, Яролик — подобен лицом Яриле, Ярополк — войско Ярила, Ярослав — слава Ярила, Ярун — плодородный, животворный. Согласно поверьям, Жива перевоплощается в кукушку и "кует" пророчит; ср.
В середине мая седьмая неделя после Великодня наступают Русалии. Русалок есть "тридевять сестрениц" то есть 27. Они покровительствуют определенным растениям, поэтому их имена связаны с названиями цветов и трав. На Русалиях почитают также Берегиню, женский символ животворящей силы природы. Ее имя дословно означает "родившаяся на берегу", что указывает также на ее связь с водой. Берегиня также считается предсказательницей знаменитых побед русичей, и в этом смысле она сливается с образом Матери Славы. На украинском Полесье сохранился обряд "проводы русалок", который творят в конце русальной недели. У западных славян 15 июня празднуется "Видов День".
В Украине сохранилась поговорка "Що виджу, те вмио", в этот день можно обучиться всякому искусству. К Купальскому празднику приурочены брачные обряды: молодые пары освящаются Живым огнем и Живой водой, а на рассвете все вместе встречают Солнце, чтобы прославить его песнями. Затем эти молодые просят благословения у родителей и волхвов. Существует поверье, что в ночь на Купалу расцветает волшебный цветок папоротника Перунов цвет. Завладеть им может только самый смелый счастливец, который не побоится в грозовую ночь сорвать цветок и спрятать от злых сил у себя на груди. Многие люди искали волшебный цвет, но не находили. Язычники считают, что искали его не в тот день ведь церковь перенесла празднование на день святого Иоанна, что на полмесяца позже дня летнего солнцестояния — 7 июля. Купальская ночь самая счастливая для зачатия детей, так как купальские дети рождаются на Великдень самый благоприятный период весеннего расцвета.
Перун - принцип Божественного проявления в молнии и громе. Он несет энергию очищения, дает подвижность и жизненную мощь всем существам. Перун является сыновней силой Отца Сварога, которую Бог-Отец посылает на Землю в виде молниеносной оплодотворяющей силы. Перун также покровитель воинства. Он выковал волшебный меч, которым русичи побеждают врагов. Мужчины прославляют громовержца на всенощной братчине возле священных дубов. Женщины и девушки выплетают мужчинам и парням венки из дубовых листьев. Ее почитают на третий день после мужской братчины.
Все перуновые празднества продолжаются целую неделю. Этот день известен под названием Чуры. В Украине просят у Чуров опеки над пашнями, собранным урожаем, хозяйственными сооружениями. Согласно данным этнографии, в древние времена таких дней было много, они касались освящения каждого нового плода или овоща перед употреблением и не привязывались к определенным датам, как это сделала христианская церковь. Известные названия языческих Спасов: хлебный, маковый, медовый, яблочный, ореховый, ягодный, грибной, полотняный освящение первого холста с новых конопель или льна и пр. В эти дни также поминались души погибших воинов и национальных героев. Как правило, такие обряды происходят на возвышенностях, в горах и сопровождаются ритуальными играми и соревнованиями — Тризнами. Украинские женщины кличут своих Рожаниц-покровительниц.
На берегах рек им приносят требы, посыпают на воду "овсяне борошно" и пускают завитой цветами хлеб, калачи, бублики. Сохранился древний магический обряд: матери в этот день обливают водой своих дочерей на пороге дома, "щоб росла щаслива та здорова". Он приходится на осеннее равноденствие и символизирует прощание с солнечным светом. После него Коло Сварожье вступает в период Корочуна, наикратчайшего дня , самой темной части года. В ХII в.
Отсюда происходит, в конечном счете, древнерусский мартовский и «ультрамартовский» новый год. Отмечались особо лишь полнолуния и новолуния, к которым приурочивались как начала всякого рода коллективных работ, так и общенародные праздники. Такой лунный календарь, хотя и соответствовал некоторым природным явлениям видимому движению луны по эклиптике, приливно-отливным колебаниям, вегетативному росту, женским месячным очищениям и т. В самом конце славянского этногенеза в связи с распространением семибожья и позднеримской семеричной системы дней, у славянских племен сложилась семидневка.
В реальности новолуние растягивается на 2—3 дня. И молодой серп луны иногда становится заметным на второй или даже третий день после исчезновения последнего серпа убывающей луны. Был ли какой-то день выходным, остается неизвестным.
Славянские меры времени
То есть когда мы имеем некую дату «по новому стилю» — это лишь привязка старой юлианской даты к новому общегражданскому календарю. Но сам смысловой факт 14-дневного отставания здесь никак не учтен и не пересчитан. Например, праздник Ивана Купалы несомненно связан с днем летнего солнцестояния 21 июня. Когда-то он почти совпадал с церковным Рождеством Иоанна Предтечи 24 июня , но сегодня по новому стилю церковное Рождество Иоанна Предтечи перешло на 7 июля, хотя сама точка солнцестояния само собой осталась на прежнем месте.
Отсюда разночтение — когда отмечать Купало. Вероятно, ответ в том, какой смысл тот или иной человек в этот праздник вкладывает — христианский или дохристианский. Тем же самым принципом можно руководствоваться при определении дат других народных праздников, связь которых с солнечным циклом не столь очевидна: более «ранняя» дата по старому стилю — когда расхождение юлианского календаря с астрономическим циклом была меньше будет ближе к той реальной точке года, когда наши предки славяне этот праздник отмечали, нежели ее «пересчет» на новый стиль.
То есть из двух дат — по старому и новому стилю — нужно выбрать более раннюю дату по юлианскому старому стилю , но отмечать ее уже в соответствующий день по современному григорианскому календарю. Такой парадокс! Например, сегодня день памяти Марии Египетской православной церковью отмечается 14 апреля что соответствует 1-му апреля по старому стилю.
То есть церковный праздник «ушел вперед» в пересчете на современный календарь. Но вот что интересно — касательно его народной составляющей — значительная часть народных обрядов на Марию Египетскую была связана с тем, что «просыпается домовой», поэтому, чтобы его запутать, люди символически обманывали друг друга в разных мелочах. Это сугубо обрядовое действие, связанное со встречей с потусторонним миром домовой — потустороннее существо , где все — наоборот.
В этом совершенно отчетливо видятся истоки первоапрельских розыгрышей и, как мы видим, люди «по старой памяти» продолжают «отмечать» эту народную традицию именно 1 апреля так сказать в день, который соответствует числовой записи по «старому стилю» , хотя в пересчете на современный календарь церковный день Марии Египетской значительно отодвинулся. Астрономически 1 апреля ближе к тому дню, в который по народным преданиям «просыпался домовой». Какие даты считать более правильными для исторических событий?
С церковными и солярными дохристианскими праздниками все более-менее ясно. Но как быть с историческими событиями до 1918 года — например, день победы в какой-либо войне? Стоит ли вспоминать это событие по новому стилю, по старому или как-то еще?
Вопрос довольно сложный и спорный, при ответе на него может быть такая логика: - если нам важна историческая преемственность отметить событие в тот же день, когда его отмечали наши прапрадеды , то ориентироваться стоит на юлианский календарь, так как до 1918 года все даты записывались в нем, а следовательно и отмечались в циклах юлианского календаря. Чтобы продолжить этот цикл мы должны дату по старому стилю перевести в новый стиль обычно это и есть всем известная дата, которая уже "пересчитана" — тогда и отмечать. В этом случае переводить ее в григорианскую датировку по новому стилю НЕ стоит — дата по новому стилю НЕ имеет какого-то глубокого внутреннего смыла, это просто соответствие юлианской дате в новом григорианском календаре, которое получается «механическим» прибавлением нужного числа дней, необходимым для перевода одной системы временных координат в другую.
Исходя из этого мы определяем каково было «отставание» юлианского календаря от «григорианского» на тот момент времени; Переводим юлианскую дату в григорианскую, добавляя столько дней, сколько нужно чтобы компенсировать данное отставание. Юлианский календарь отстает от григорианского или опережает его? Важно, что мы берем за точку отсчета.
Световит —? Рождается Солнце-младенец Коляда, еще слабое, поднимается совсем невысоко над горизонтом. В это время мир людей посещают умершие предки «светки» или «святьё», которые выполнили свой земной долг и обрели световое тело.
ЯРИЛО весеннее равноденствие, 21 марта — с этого времени день постепенно становится длиннее ночи. Солнце-юноша Ярило растет и растапливает снег, приходит Весна-красна. Славяне празднуют Масленицу, но название «масленица» — всего лишь констатация наличия обрядовой еды: блинов и масла.
Как пишет С. Жарникова — сегодня мы с уверенностью можем утверждать, что настоящее название Масленицы — Красная Гора красная — то есть красивая о которой говорится в «Велесовой книге». Праздник посвящен культу Праматери — воплощает божественную мысль в проявленном мире, отсюда традиция ездить на Масляной неделе к «теще на блины» теща — праматерь.
Также этот праздник символизирует встречу парней и девушек, сродни тому, что весна — это начало новой жизни для всей природы. Прославлеют молодоженов, вступивших в брак в прошедшее лето год ; к Красной Горе приурочивались свадьбы, а игры и гулянья происходили на пригорках. Не забывали славяне и об умерших, Красная Гора начиналась поминанием покойников, после чего устраивался праздник.
Солнце-муж Купало в самом расцвете сил, а вместе с ним и вся природа, активизируются все стихии. Славяне старались поймать момент максимальной силы природы, поэтому дата празднования Купалы связана с двумя астрономическими событиями — летним солнцестоянием и полнолунием. Если полнолуние далеко, то празднуют в день солнцестояния, а если полнолуние близко к солнцестоянию не далее 2-3 дней назад и 7-10 дней вперед , то празднуют в ночь их сочетания — это Великий Купало.
Во время купальской ночи и мужчины и женщины перепоясывались травами «на потомство и богатство». В этот праздник почитают все ипостаси бога Огня — горы, солнце, воду, землю, деревья. Совершают обрядовое очищение огнем и водой.
Причем огонь — это не только средство очищения, но и оберег, а топливом для костра служат солома и старые вещи. Поджигают купальские костры «живым огнем», который получают трением двух кусков дерева друг о друга, или при помощи березовой чаги вставляют в нее край палки, вращением которой получают огонь.
Этот же указ содержал указание людям поздравлять друг друга с новым годом, а не с новолетием, как было принято ранее источник? С 20 февраля 1918 г.
Для того чтобы перевести дату со старого стиля на новый, пришлось прибавить к дате старого стиля 11 дней для XVIII в. В результате получилось так, что в ночь с 13 на 14 января отмечается так называемый старый Новый год, а в ночь с 31 декабря на 1 января по традиции мы встречаем Новый год. С Нового года 1 января по старый Новый год 13 января в народе отмечали погоду на каждый день. Так, считалось, что какая погода будет каждый день в этом промежутке, то такая же погода будет и в соответствующем месяце наступившего года.
Исследователи склонны начинать новый год у древних славян с 20-х чисел марта. Из этих чисел наиболее значимы 21 марта и 25 марта, на которые у древних европейцев приходились важные праздники. По старинному поверью солнце в апреле встречается с месяцем, а с первого мороза они расходятся в дальние стороны: один на восток, другой на запад, и с той поры не встречаются друг с другом до самой весны индоевропейский мотив свадьбы месяца и солнца. Это поверие говорит о том, что счёт дней древние европейцы начинали с марта, при этом лунные и солнечные месяцы к концу зимы давали значительное расхождение, что компенсировалось либо за счёт лишнего месяца, либо за счёт плавающего по числам нового года.
Значительное число исследователей считает, что новый год у славян начинался в январе, когда праздновали Святки — рождение нового света. Исчисление лет. Века и эра[ edit edit source ] Года считались по «летам» слово «лето» означает год и «вёснам» слово «ровесники» говорит о подобном счёте , когда начиналось новое «лето». В древнерусских летописных источниках сохранился счёт лет по княжениям относительно IX—X вв.
Считается, что переселение Родов Великой Расы из Даарии в Рассению длилось около 15 лет, а последнее, шестнадцатое, было потрачено на освоение новых земель и восхваление богов. В честь этого события 8 апреля по современному стилю праздновался славянский аналог Пасхи — Праздник Пасхеть. После принятия христианского вероисповедания, многие языческие праздники и обряды были объявлены незаконными и оказались под церковным запретом. Но часть из них всё же до конца искоренить не удалось, поэтому их заменили на православные, например Праздник Плодородия превратился в Вербное Воскресенье. Славяне отмечали Вербохлёст в середине апреля 11-12 числа по новому стилю. А вот Новый год у предков не отмечался. Но традиционно приходился, по одной из версий, на 1 сентября, по другой, — на 21-22 сентября. Некоторые исследователи полагают, что древнеславянский приход лета, также широко отмечаемый у славян, приходился на день Ивана Купалы, а точнее — на 21-22 июня, в период летнего солнцестояния. Какое сейчас лето, и кто его символ? Для тех, кто не знает, какой сегодня год, или «лето» по славянскому летоисчислению, интересна будет информация, о том, что лето сейчас 7527, его покровителем является не кто иной, как Парящий орёл.
Парящий орёл — символ 2019 года, его тотем, олицетворяющий благородство, стремительность, силу, независимость и свободолюбие. Этот период благоприятен для: творческих начинаний; открытий; получения знаний и самосовершенствования. Любое событие в нём может оказаться решающим. Оно может привести к серьёзным жизненным переменам или дать знак о том, как следует действовать в сложившейся ситуации.