Построение романа: первый мир – Москва 20-30-х годов; второй мир – Ершалаим; третий мир – мистический, фантастический Воланд и его свита. Мистика в романе как пример противоречий действительности. РЕАЛЬНЫЙ И ИРРЕАЛЬНЫЙ МИР В РОМАНЕ ОВА «МАСТЕР И МАРГАРИТА» Текст научной статьи по специальности «Языкознание и литературоведение».
Три мира в романе Булгакова Мастер и маргарита — сочинение
Булгаков раскрывает относительность человеческих знаний. В то же время он подчеркивает, что человек сам ответственен за свою судьбу. Центром в романе являются библейские главы. Еще одна особенность романа Булгакова — автобиографичность. В образе Мастера читатель узнает самого писателя, а в образ Маргариты — Елену Сергеевну, любимую жену Булгакова. Сюжетные линии в финале соединяются в одной точке — в Вечности. Своеобразие хронотопа романа В романе «Мастер и Маргарита» три мира: Реальный современный, московский ; Библейский ершалаимский, древний, прошлый. Также в романе показана двойственная природа человека. В произведении не приводятся конкретные даты событий, но по ряду косвенных признаков можно с точностью определить время действия.
Так, Воланд и его свита в Москве появляются накануне Пасхи, майским вечером в среду. В романе три круга повествования современность, прошлое, история любви Мастера и Маргариты объединены историей жизни Мастера, то есть сюжетно, а также идеей и замыслом. Несмотря на то, что по времени действия и в пространстве они разделены, они постоянно накладываются друг на друга и объединяются общими темами, мотивами, сквозными образами. Замечание 2 Художественное целое произведения — это пересечение двух миров — земного и библейского. Они пересекаются в третьем мире — вечности.
Воланд говорит: «Горожане сильно изменились , внешне, я говорю, как и сам город, впрочем… гораздо более важный вопрос: изменились ли эти горожане внутренне? Какими средствами автор изображает обывателей? Кто управляет человеческой жизнью? Если жизнь соткана из случайностей, можно ли ручаться за будущее, отвечать за других?
Существуют ли какие-то неизменные нравственные критерии, или они изменчивы и человеком движет страх перед силой и смертью, жажда власти и богатства? Эти вопросы ставит автор в «евангельских» главах. Как выглядит Иешуа в сцене допроса? Что это за вопрос? Почему Пилат утверждает смертный приговор? Он приказывает совершить погребение тел казнённых в тайне.
Она умеет бороться, отстаивая свою любовь и веру. Не Мастер, а сама Маргарита связывается ныне с дьяволом и вступает в мир черной магии. На этот риск и подвиг героиня Булгакова идет во имя великой любви. Найдите в тексте подтверждение этому.
Сцена бала у Воланда глава 23 , сцена прощения Фриды глава 24. Маргарита дорожит романом больше, чем Мастер. Силой своей любви спасает Мастера, он обретает покой. С темой творчества и темой Маргариты связаны истинные ценности, утверждаемые автором романа: свобода личности, милосердие, честность, правда, вера, любовь. Итак, какая ведущая проблема поднимается в реальном плане повествования? Ученики: Взаимоотношение творца-художника и общества. Учитель: Чем Мастер похож на Иешуа? Ученики: Их роднит правдивость, неподкупность, преданность своей вере, независимость, способность сопереживать чужому горю. Но мастер не проявил необходимой стойкости, не отстоял свое достоинство. Не исполнил своего долга и оказался сломленным.
Оттого он сжигает свой роман. Потусторонний мир Учитель: С кем пришел Воланд на землю? Ученики: Воланд пришел на землю не один.
Антагонистом Иешуа в романе Мастера является "исполняющий обязанности президента Синедриона первосвященник иудейский Иосиф Каифа", а антагонистом Мастера в романе о Мастере является Михаил Александрович Берлиоз. Иуда из Кириафа - Алоизий Могарыч.. Иуда из Кириафа получил 30 тетрадрахм, Алоизий Могарыч "хотел получить" и получил "комнаты" Мастера. В обоих случаях стимулом предательства был материальный интерес, который Воланд считает определяющим основанием поведения людей. Протагонисты обоих романов имеют каждый по одному ученику.
История любви Мастера и Маргариты в романе Булгакова
Роман "Мастер и Маргарита" оканчивается трагически для Воланда. Три мира на страницах романа «Мастер и Маргарита». За гранями самоцветов, словно случайно, мимоходом брошенных писателями на страницы своих произведений, скрывается порой глубокий смысл, обогащающий сюжет произведения дополнительными нюансами. Роман М. Булгакова «Мастер и Маргарита» — произведение очень необычное.
Три мира в романе Булгакова "Мастер и Маргарита" и их взаимодействие
Как известно, у «Мастера и Маргариты» было несколько редакций. Говорят, первая, над которой автор трудился в 1928-1929 годах, не имела никакого отношения ни к Мастеру, ни к Маргарите, и называлась «Чёрный маг», «Жонглёр с копытом». То есть центральной фигурой и сутью романа был именно Дьявол - эдакий русский вариант произведения «Фауст». Первую рукопись Булгаков самолично сжег после запрета его пьесы «Кабала Святош». Об этом писатель сообщил правительству: «И лично я, своими руками, бросил в печку черновик романа о дьяволе»! Вторая редакция, также была посвящена падшему ангелу и называлась «Сатана» или «Великий канцлер». Здесь уже появились Маргарита с Мастером, а Воланд обзавелся своей свитой. Но, нынешнее название получила лишь третья рукопись, которую, на самом деле, автор так и не закончил. Многоликий Воланд Князь тьмы является, пожалуй, самым популярным персонажем «Мастера и Маргариты». При поверхностном прочтении у читателя создается впечатление, что Воланд — это «сама справедливость», судья, который борется с человеческими пороками и покровительствует любви и творчеству.
Кто-то вообще считает, что в этом образе Булгаков изобразил Сталина! Воланд многолик и сложен, как и полагается Искусителю. Его рассматривают как классического Сатану, что и замышлял автор в ранних версиях книги, как нового Мессию, переосмысленного Христа, чье пришествие и описывается в романе. На самом деле, Воланд — не просто дьявол — у него множество прототипов. Это и верховный языческий бог — Вотан у древних германцев Один — у скандинавов , великий «маг» и масон граф Калиостро, который помнил события тысячелетнего прошлого, предсказывал будущее, и имел с Воландом портретное сходство. А еще это «темная лошадка» Воланд из «Фауста» Гете, который упоминается в произведении лишь однажды, в эпизоде, который упустили в русском переводе. Между прочим, в Германии черта называли именно «Фаланд». Помните эпизод из романа, когда служащие не могут вспомнить имя мага: «Может быть, Фаланд? Свита Сатаны Как человек не может существовать без тени, так и Воланд — не Воланд без своей свиты.
Учитель: Маргарита — земная, грешная женщина. Она может ругаться, кокетничать, она женщина без предрассудков. Чем же Маргарита заслужила особую милость высших сил, управляющих Вселенной? Маргарита, вероятно, одна из тех ста двадцати двух Маргарит, о которых говорил Коровьев, знает, что такое любовь. Любовь — второй путь в сверхреальность, так же, как творчество — вот что может противостоять вечно существующему злу.
С любовью и творчеством связаны и понятия добра, прощения, ответственности, истины, гармонии. Во имя любви Маргарита совершает подвиг, преодолевая страх и слабость, побеждая обстоятельства, ничего не требуя для себя. Маргарита-носительница огромной поэтической и вдохновенной любви. Она способна не только на безграничную полноту чувств, но и на преданность как Левий Матвей и на подвиг верности. Маргарита способна бороться за своего Мастера.
Она умеет бороться, отстаивая свою любовь и веру. Не Мастер, а сама Маргарита связывается ныне с дьяволом и вступает в мир черной магии. На этот риск и подвиг героиня Булгакова идет во имя великой любви. Найдите в тексте подтверждение этому. Сцена бала у Воланда глава 23 , сцена прощения Фриды глава 24.
Маргарита дорожит романом больше, чем Мастер. Силой своей любви спасает Мастера, он обретает покой.
Крест может быть страшен для бесовской силы только в одном случае: если на нем был распят Бог, Который таким способом вошел в смерть и разрушил ее и царство дьявола. Кстати, в романе подобные эпизоды встречаются не раз. Думаю, для современников писателя воландовская версия Евангелия говорила сама за себя. Ведь из него изъяты все свидетельства о Богосыновстве Христа. Для дореволюционного читателя, с детства знакомого с Писанием, это были «говорящие» пропуски, «говорящие умолчания». По сути дела Булгаков показывает религиозность конца мировой истории, религиозность Апокалипсиса. Поэтому там нет верующих, нет Церкви, а только ее рудименты в виде старушки-кухарки или буфетчика, на котором «клейма ставить негде».
Булгаков показывает, что самое страшное — это не богоборчество Ивана Бездомного, который ненавидит Христа, благодаря чему имеет хоть какую-то позицию. Страшна религиозность, которая входит в наш мир сейчас -— оккультная, теософская. Такое выхолощенное теплохладное «христианство». Оно очень комфортно, поскольку ни к чему не обязывает. В ней Христос — не Спаситель мира, не Бог, а один из махатм, великих учителей. Как кажется, впервые в истории эти чаяния, эти теории либеральной протестантской теологии, были с такой убедительностью атрибуированы сатане, вложены в уста духа тьмы. Очень точный и жесткий диагноз причин духовного обвала России. Мне думается, в этом плане замысел и результат романа близки. Другое дело, что цензура в СССР закручивала гайки, а Булгаков мечтал увидеть роман напечатанным, боялся, что его «положат на полку».
Поэтому год за годом он сам многое вычеркивал. Сравнивая черновики и последнюю 8-ю редакцию романа, мы видим, как из него «выпалываются» эпизоды, подобные эпизодам с кухаркой или буфетчиком. Но что-то осталось. Поэтому я думаю, что если бы сам Булгаков во время написания «Мастера и Маргариты» не отходил постепенно от христианства, то роман мог бы стать своеобразной литературной апологией. Но даже и в этом случае он бы не был квинтэссенцией православной мысли. В любом случае, не следует от литературного произведения требовать достоинств катехизиса. Корректный подход к истории литературы — презумпция невиновности авторов. Исходить следует из того, что книги пишут из лучших побуждений. Наличие злого умысла надо еще доказать.
Современный литературный критик Акимов заметил, что восхищенное отношение к образу Воланда проистекает из невнимательного чтения романа. Если внимательно прочитать «Мастера и Маргариту», то можно увидеть, что в Воланде абсолютно отсутствует личность. Это выражается, например, в том, что он не говорит ничего от себя, а только договаривает недосказанное его собеседником. А в финальной сцене прощания с Москвой, когда все превращаются в каких-то конкретных личностей, Воланд превращается в нечто безликое. Как вы относитесь к этому мнению? Я думаю, что такой аспект в романе увидеть можно, хотя, строго говоря, у бесов есть личность, она никуда не исчезает, просто она развернута против Бога. Кстати, в силу этого бесы — бестворческие существа, они не способны принести в мир что-то новое, а лишь паразитируют на нем. Понятно, что противостояние злу происходит в сфере религиозной жизни. Человек обращается к Богу, пусть даже машинально, как буфетчик, который обмахивает себя крестом — и вдруг берет на его голове превращается в котенка и убегает.
Здесь очень верно подмечено то, что Крестная сила хранит не только праведников, но даже и таких прожженных жуликов как буфетчик. Но противостояние злу совершается и в сфере самых обычных человеческих отношений. Помните, Воланд говорит о том, что надо все дыры в его комнате заткнуть тряпками. Ему из-под дивана вторит Бегемот: «Именно тряпками! Потому что в эту комнату прокралось милосердие. После пресловутого бала Маргарита просит у Воланда не за себя, а за убийцу ребенка Фриду. Оказывается, даже человеческая любовь способна противостоять действию духовного зла в этом мире. Но трагедия мира, в который пришел Воланд, в том, что там вообще нет храмов, нет пространства для действия Бога. Свято место пусто не бывает.
За время написания романа в столице был взорван храм Христа Спасителя. Для Булгакова этот храм был доминантой Москвы. Отсюда понятно, почему эпизод с буфетчиком в черновиках писателя имел продолжение. Буфетчик понял, с кем он столкнулся и побежал в церковь. Там он встретил обновленческого священника, который превратил храм в аукцион, где продает какие-то вещи. И после этого у буфетчика опускаются руки, ему некуда больше бежать.
Это хронотоп соединение пространства и времени в едином комплексном образе 20.
Ночной мир оказывается одним из определяющих элементов эстетики иррационального у Булгакова. И, выстраивая его, он следует за Гёте и Гоголем. Злонамеренность, гротесковая отвратительность, связь с категориями страха, греха по преимуществу соотносятся с Гёте, карнавально-смеховое видение инфернального отсылает нас к Гоголю. Примечания 1. Зарецкая Н. Флоренский П. Иконостас [Электронный ресурс].
Булгаков М. Собрание сочинений в 10 т. Мастер и Маргарита. Иоганн Вольфганг Гете. Фауст пер. Холодковский [Электронный ресурс]. Там же.
Третий мир - мистический, фантастический Воланд и его свита.
Аннотация В статье реконструируется культурно-историческая карта Москвы и России, которая введена М. Булгаковым в текст и подтекст романа «Мастер и Маргарита» как система знаков напоминания об историческом пространстве, разрушенном в период 1920—1930-х годов. В «Мастере и Маргарите», в отличие от большинства основных функционально подобных персонажей трех миров, формирующих триады, два таких важных героя, как Мастер и Иешуа Га-Ноцри, формируют только пару, а не триаду. Фантастический мир, построенный в романе «Мастер и Маргарита» захватывает читателя, однако является далеко не единственным. В-третьих, именование «мастер» говорит лишь о профессиональных навыках. Роман о Понтии Пилате, третий мир романа «Мастер и Маргарита» — это своеобразная мистическая утопия Булгакова, попытка повлиять на мир реальной Москвы, несмотря на его упорное сопротивление.
Мистический мир в произведении «Мастер и Маргарита» Булгакова
Главными героями произведения в части, в которой повествуется о пребывании Воланда в Москве, являются: Мастер, Маргарита, Воланд, Иван Бездомный. Воланд — Дьявол, Сатана, «князь тьмы». В роли «профессора черной магии» посетил Москву. Он изучает людей и старается разными способами проявить их суть. Воланд, посмотрев на людей в театре-варьете, делает вывод, что они обычные люди, напоминают прежних, только их испортил квартирный вопрос. Воланд принимает участие в судьбе Мастера и Маргариты. Оставляя Москву, Воланд принимает свое настоящее обличье. Мастер — бывший историк, написавший гениальный роман. Не выдержав критики, Мастер оказывается в психиатрической больнице. Возлюбленная Мастера, Маргарита, просит Воланда спасти его.
Маргарита — умная, красивая женщина. Она была женой «очень крупного специалиста». Несмотря на достаток, она не была счастлива. В момент встречи с Мастером все изменилось.
Начнем со времен. Настоящее время всегда — лишь ускользающий миг, бесконечно малая величина между прошлым и будущем. Давайте откажемся от него и сохраним лишь глаголы прошедшего и будущего времени. Тогда действие настоящего времени будет передаваться сочетанием глаголов прошедшего и будущего времени.
Например: Я бежал и буду бежать. Точно так же легко можно отказаться, например, и от третьего рода — среднего, приравняв все слова этого рода к мужскому роду прилагательные с мужским и средним родом склоняются сходным образом, в отличие от женского: голубого солнца, голубого пиджака, но — голубой луны. А из трех лиц — 1-го, 2-го и 3-го, при желании можно было бы избавиться, например, от 2-го лица, отнеся его к 3-му. Тогда мы бы обращались не «ты», а «он, который передо мной». Если бы языки возникали по принципу простоты, они, несомненно, были бы двоичными. Но над языковой структурой властно довлела троичность человеческого мышления, поэтому языки зародились и развились именно как троичные. Данное обстоятельство, кстати сказать, доказывает, что существующие языковые структуры сами по себе не являются изначально данными человеку, а сформировались под влиянием архетипов его мышления. Не исключено, что самый первый, примитивный язык человека был двоичным, однако с началом процесса усложнения он очень быстро превратился в троичный.
Также и семеричность — один из древнейших стереотипов человеческого мышления, восходящий к семи светилам Солнечной системы, известных с древности. Соответственно, вместе с Землей и Солнцем людям древности было известно семь объектов Солнечной системы. Отсюда — семь дней недели, семь нот, а также семеричные структуры в мифологии и фольклоре абсолютно всех народов Земли, в том числе Семь дней творения в Библии, или Семь тайн Корана, или семь холмов, на которых якобы возникли многие мировые столицы, например, Рим и Москва, или семь ветвей древа жизни. Хотя, наверное, в той же Москве или в Риме при желании можно выделить гораздо больше холмов, чем семь, но в нашем сознании навечно закрепились именно семь. Добавим, что первоначально в Москве в 1947 году было заложено восемь высотных зданий. Но построено из них было только семь — наверное, семиричный архетип сработал. Можно также добавить семь богатырей, семь карликов и семиглавые чудовища, присутствующие в фольклоре самых различных народов а троичность представляет, в частности, наш родной Змей Горыныч с тремя головами. Стоит добавить также семь музыкальных нот, существующих с глубокой древности.
Можно вспомнить также семидневные фазы Луны, на основе которых создан лунный календарь с 28-дневными месяцами. Неслучайно в созданной Пифагором системе цифровой магии число «семь» олицетворяло Космос. Семь — архетип более молодой, чем три, но тоже весьма древний. Он возник тогда, когда человек впервые стал внимательно вглядываться в звездное небо. И это произошло тогда, когда люди еще не делились по языкам. Раз семеричность присутствует в мифах абсолютно всех народов, значит, в человеческом мышлении она закрепилась тогда, когда все человечество еще говорило на едином праязыке, ныне безнадежно утраченном. В сумме семь и три дают десять. И каждое из двух основных чисел, три и семь, подсознательно требует своего дополнения вторым из чисел.
Отсюда десять — десятеричная система счисления, преобладающая на земле. Интересно, что в радуге тоже содержится семь основных цветов, выделяемых человеческим глазом: красный, оранжевый, желтый, зеленый, голубой, синий, фиолетовый. Однако в данном случае скорее семь этих цветов являются следствием семеричности мышления. Дело в том, что в тюркских языках «синий» и «зеленый» цвет обозначены одним и тем же словом «кок». Не исключено, что в глубокой древности либо все человечество, либо представители монголоидной расы, которые являются древнейшими носителями тюркских языков, воспринимали только шесть, а не семь основных цветов, а различие между зеленым и синим оценивали на уровне оттенков. И лишь после того, как в мышлении укоренился семеричный архетип, люди выделили также седьмой основной цвет. Но стоит подчеркнуть, что также и разница между семью и три — число «четыре» — весьма значимо в человеческом мышлении и культуре. На память прежде всего приходят четыре стороны света — север, юг, восток и запад.
Но они также оказываются непосредственно связаны со строением человеческого тела и с особенностями человеческого мышления. Когда человек стоит в чистом поле, ему всегда приходят на ум четыре направления движения — вперед, назад, вправо и влево. Ориентированные относительно Солнца, они превращаются в четыре стороны света — восток, запад, север и юг. Прямо стоящий человек с расставленными в сторону руками как раз и символизирует число четыре. Отсюда — и крест как символ числа четыре и Солнца, присутствующий в языческих культах задолго до появления христианства. Задолго до Христа у язычников существовало немало умирающих и воскрешающих богов Солнца, олицетворяющих плодородие. Именно с Солнцем древние связывали плодородие, поскольку солнечные лучи были необходимы для произрастания злаков и плодов. Кроме того, они могли ставить в зависимость от интенсивности поступления солнечного тепла уровень проявления человеческой сексуальности.
В древности человека приносили в жертву Солнцу, распиная на кресте. Распятие у римлян и других народов — это память о древней жертве, хотя ко времени Иисуса Христа оно уже выродилось в обыденную и мучительную казнь преступников. Еще Пифагор отмечал, что, помимо четырех сторон света, существуют четыре измерения телесного мира, существующего в трехмерном пространстве и одномерном времени, четыре времени года они связаны со сменой природных циклов и связаны с изменением положения Земли относительно Солнца , четыре возраста жизни ребенок, юноша, муж и старец , а также четыре стихии — огонь, воздух, вода и твердь сегодня ученые говорят о четырех состояниях вещества — жидком, твердом, газообразном и плазменном. Нетрудно убедиться, что четверичность, в отличие от троичности и семеричности, это нечто, объективно существующее в природе и в этом качестве воспринимающееся человеческим мышлением. Например, человек ориентируется в пространстве по четырем сторонам света. Также для любого перемещения в пространстве по плоскости для него значимы четыре направления: вперед, назад, налево, направо. Эти направления на плоскости образуют крест, точно так же как крест образует человеческая фигура, если стоящий человек сдвинет ноги и вытянет руки в сторону перпендикулярно туловищу. Ориентирование ведется по солнцу, поэтому крест в языческих верованиях — это символ Солнца, которому язычники поклонялись.
Интересно, что христианский крест можно рассматривать как своеобразный пережиток, помогающий реконструировать языческие верования. Как и троичность и семеричность, четверичная структура действует на бессознательном уровне. В окружающем нас мире очень много четырехугольных вещей, сделанных человеком. Большинство жилищ, стульев, столов, комнат, ящиков, сундуков, чемоданов, станков, автомобилей и т. Хотя, например, с точки зрения сохранения тепла оптимальной была бы форма жилища, приближающаяся к шарообразной. Именно такую форму до сих пор имеют жилища тех народов, которые жили в суровых климатических условиях, например, иглу у эскимосов, чум и яранга у многих народов Сибири. Также и юрта у монгольских и тюркских кочевников — это память о суровом климате Северо-Восточной Азии, где первоначально происходил этногенез народов монголоидной расы. Но в целом в архитектуре не только жилищ, но и всего того, что создано руками человека, преобладают четырехугольные формы.
Очевидно, причина заключается в том, что человек подсознательно воспринимает именно предметы, имеющие четыре стороны, как пространственно законченные, поскольку у них количество сторон на плоскости соответствует количеству направлений, относительно которых он сам ориентируется в пространстве. Наличие в текстах троичных и семеричных структур, как правило, выдает их фольклорное происхождение, принадлежность к мышлению, а не к внешней реальности. Например, обыкновенно в развитии любой цивилизации чаще всего выделяют три стадии: зарождения, расцвета и упадка. Вполне вероятно, что это деление отражает лишь особенности нашего мышления, а не действительную внутреннюю логику стадиального деления процесса развития той или иной цивилизации. Точно так же, например, принятое в когнитивной психологии трехкомпонентная модель, проводящая различие между сверхкратковременной сенсорной , кратковременной рабочей в более современной трактовке и долговременной памятью, вполне возможно, отражает не реальные свойства человеческого мышления, а только наши представления об особенностях этого мышления, обусловленные троичным архетипом самого нашего мышления Также стоит обратить внимание на то, что все летописи и очень многие дворянские генеалогии пестрят рассказами о том, как основатель государства или рода впервые выступает на исторической арене непременно в сопровождении двух братьев. За примерами далеко ходить не надо — Рюрик с братьями Синеусом и Трувором из «Повести временных лет» или, например, основоположник дворянских родов Толстых и Тухачевских. Затем братья внезапно умирают, не оставив потомства, а главный герой продолжает свой трудный исторический путь. Ясно, что здесь мы имеем дело с троичностью мышления, и соответствующие рассказы — лишь порождение фантазии летописцев и авторов генеалогий.
Им казалось слишком сложным, да и ненужным делом выдумывать же несуществующее потомство для никогда не существовавших братьев главного действующего лица, которое порой, как Рюрик, могло существовать в действительности. Научные же построения, по возможности, должны избегать троичных и семеричных структур, хотя это очень трудно сделать — ведь в этом случае мы восстаем против собственного мышления. Основные архетипы человеческого мышления дают лишь основу для критики и объяснения фольклорных и исторических источников, всего того, что является продуктом человеческого мышления, но не позволяет объяснить развитие социальных процессов. Что, однако, важно, все основные архетипы, от троичного до десятеричного, получаются суммированием друг друга, что может указывать на их внутреннюю связь на уровне подсознания. У Булгакова в «Мастере и Маргарите» проявляется не только троичный, но и семиричный, и четверичный архетипы. Семеричность присутствует, например, в следующем эпизоде. Перед Великим балом у сатаны «Маргарита увидела лежащую на полу перед нею полоску света под какой-то темной дверью. И в эту дверь Коровьев тихо стукнул.
Тут Маргарита взволновалась настолько, что у нее застучали зубы и по спине прошел озноб. Дверь раскрылась. Комната оказалась очень небольшой. Маргарита увидела широкую дубовую кровать со смятыми и скомканными грязными простынями и подушкою. Перед кроватью стоял дубовый на резных ножках стол, на котором помещался канделябр с гнездами в виде когтистых птичьих лап. В этих семи золотых лапах горели толстые восковые свечи». Эти семь свечей напоминают о семисвечии Ершалаимского храма. Показательно также, что Воланд подписывает со Степой Лиходеевым контракт на семь выступлений.
Число семь присутствует и в предсказании Воландом смерти Берлиоза: «Он смерил Берлиоза взглядом, как будто собирался сшить ему костюм, сквозь зубы пробормотал что-то вроде: «Раз, два… Меркурий во втором доме… луна ушла… шесть — несчастье… вечер — семь…» — и громко и радостно объявил: «Вам отрежут голову! Согласно принципам астрологии, двенадцать домов — это двенадцать частей эклиптики. Расположение тех или иных светил в каждом из домов отражает те или иные события в судьбе человека. Меркурий во втором доме означает счастье в торговле. Берлиоз действительно наказан за то, что ввел в храм литературы торгующих — членов возглавляемого им МАССОЛИТа, озабоченных только получением материальных благ в виде дач, творческих командировок, путевок в санатории о такой путевке в Кисловодск как раз и думает Михаил Александрович в последние часы своей жизни. Несчастье в шестом доме означает неудачу в браке. Из дальнейшего повествования мы узнаем, что жена Берлиоза сбежала в Харьков с заезжим балетмейстером. В редакции 1929 года Воланд более ясно говорил, что «луна ушла из пятого дома».
Это свидетельствовало об отсутствии у Берлиоза детей. Седьмой дом — это дом смерти, и перемещение туда светила, с которым связана судьба литературного функционера, означает гибель Берлиоза, которая и происходит вечером того же дня. Связь с семиричным архетипом здесь проявляется в том, что душа умершего уходит в Космос, к звездам. В первой редакции романа применительно к Ивану Бездомному Воланд сообщал, что Сатурн находится в первом доме — указание на нечестного и ленивого человека, каким был Бездомный в ранней редакции. В окончательном тексте «Мастера и Маргариты» Сатурн в первом доме уже не упоминался, поскольку теперь соответствующими пороками Иван Николаевич не был наделен. Наконец, Воланд предъявил Берлиозу решающее «седьмое доказательство» существования Бога от противного: литератора настиг дьявольский рок в виде Аннушки-Чумы, нерасчетливо пролившей подсолнечное масло на рельсы, и девушки-вагоновожатой, не сумевшей поэтому затормозить. Михаил Александрович перед смертью должен был уверовать, что дьявол все-таки суще ствует. И опять число семь оказывается связано со смертью, с переходом в космический, звездный или надзвездный мир.
В ходе начавшейся дискуссии с Воландом Берлиоз отвергает все существующие доказательства бытия Божия, которых, по утверждению загадочного профессора-иностранца, «как известно, существует ровно пять». Ведь согласитесь, что в области разума никакого доказательства существования бога быть не может». Воланд в ответ замечает, что это — повторение мысли великого Канта, который «начисто разрушил все пять доказательств, а затем, как бы в насмешку над самим собою, соорудил собственное шестое доказательство! И недаром Шиллер говорил, что кантовские рассуждения по этому вопросу могут удовлетворить только рабов, а Штраус просто смеялся над этим доказательством! Васильева «Бог» Энциклопедического словаря Брокгауза и Ефрона, где Кант назван создателем пятого по счету доказательства бытия Бога — нравственного, в дополнение к четырем, существовавшим ранее, — историческому, космологическому, телеологическому и онтологическому. Интересно, что в первой редакции булгаковского романа доказательство Канта называлось пятым, а «доказательство Воланда» — предсказание гибели Берлиоза — выступало в качестве шестого, решающего доказательства. Как подчеркивалось в статье «Бог», Кант считал, что «в нашей совести существует безусловное требование нравственного закона, который не творим мы сами и который не происходит из взаимного соглашения людей, в видах общественного благосостояния». Вместе с тем немецкий философ не признавал «возможным найти какое бы то ни было доказательство бытия Божия в области чистого разума».
Булгаков в процессе работы над «Мастером и Маргаритой», обратившись к кантовской работе «Единственно возможное основание для доказательства бытия Бога», выяснил, что здесь философ опроверг еще одно доказательство — логическое, пятое по общему счету. Поэтому в окончательном тексте романа кантовское нравственное доказательство из пятого сделалось шестым, а решающее доказательство Воланда — седьмым. В статье словаря Брокгауза и Ефрона отмечалось, что поскольку «Кантово доказательство утверждает бытие личного Бога, то против него восстали все пантеисты: Фихте, Шеллинг и Гегель порицают его довольно резко, и Шиллер говорит, что Кант проповедует нравственность, пригодную только для рабов, Штраус насмешливо замечает, что Кант к своей системе, по духу противной теизму, пристроил комнатку, где бы поместить Бога». Берлиоз почти дословно повторяет, что «недаром Шиллер говорил, что кантовские рассуждения по этому вопросу могут удовлетворить только рабов, а Штраус просто смеялся над этим доказательством». Булгаков намеренно раскрывает перед читателями главный источник эрудиции Берлиоза — Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона. Писатель с иронией говорит об образованности редактора в ранней редакции прямо назывался редактируемый Берлиозом журнал — «Богоборец», по аналогии с реально существовавшим «Безбожником» , ясно давая понять, что ни Иммануила Канта, ни Фридриха Шиллера, ни Давида Фридриха Штрауса председатель МАССОЛИТа в действительности не читал. Берлиоз утверждает, что об Иисусе Христе «никогда ни словом» не упоминал знаменитый Иосиф Флавий. На самом деле, как известно, в дошедшем до нас тексте «Иудейских древностей» Флавий пишет об Иисусе, но называет его мессией, что было совершенно невозможно для правоверного приверженца иудаизма, каким был историк.
Это обстоятельство позволяло сторонникам мифологической школы считать данное место позднейшей вставкой христианских редакторов. Однако уже при жизни Булгакова существовало доказательство подлинности сообщения Иосифа Флавия об Иисусе, что, в свою очередь, подтверждало историчность Христа. Еще в 1912 году русский ученый, профессор Дерптского ныне Тартуского университета Александр Александрович Васильев опубликовал во французском журнале «Восточная патрология» текст и перевод хроники Агапия Манбиджского — христианского епископа и арабского историка Х века. В этой хронике цитируется и посвященная Иисусу часть труда Флавия, причем Агапий использовал сирийский перевод с не дошедшего до нас греческого оригинала. В его изложении данное место читается следующим образом: «В то время жил мудрый человек, которого звали Иисусом. Образ жизни его был достойным, и он славился своей добродетелью. И многие люди из иудеев и других народов стали его учениками; Пилат приговорил его к распятию и смерти. Но те, кто стали его учениками, не отреклись от его учения.
Они сообщили, что он явился им через три дня после распятия и что он был живым. Полагают или возможно , что он был мессией, относительно которого пророки предсказали чудеса». Здесь о том, что Иисус был мессией, Флавий говорит лишь со ссылкой на мнение, распространенное среди учеников казненного, отнюдь не солидаризуясь с ним. Сам А. Васильев, после 1917 года прочно обосновавшийся в Висконсинском университете в США и специализировавшийся по истории Византии, не сомневался, как и подавляющее большинство русских и зарубежных исследователей, исключая советских официозных историков и философов, в историчности Иисуса Христа. В примечании к своему переводу хроники Агапия он указал, что данное место восходит к сочинению Иосифа Флавия, однако, похоже, более об этом своем открытии нигде не упоминал. В широкий научный оборот текст Агапия Манбиджского вошел только в 1971 году, когда бельгийский исследователь Ш. Пине, основываясь на васильевской публикации, еще раз сделал вывод о том, что сообщение арабского историка восходит к неискаженной версии «Иудейских древностей».
Однако нельзя исключить, что с открытием Васильева по роду своей специальности были знакомы профессора Киевской духовной академии, сохранявшие связи с семьей Булгаковых и после смерти отца писателя, А. Возможно, от них и сам автор «Мастера и Маргариты» узнал о подтверждении подлинности сообщения Иосифа Флавия об Иисусе и специально заставил Берлиоза исказить содержание «Иудейских древностей». Показательно, что Булгаков ничего не говорит о том, что слова об Иисусе — позднейшая вставка редакторов-христиан. Вероятно, писатель был уверен в неосновательности такого предположения и вынудил Берлиоза сказать заведомую неправду об отсутствии у Иосифа Флавия каких-либо упоминаний о Христе. Примечательно, что в книге английского историка и богослова, англиканского епископа Фредерика В. Фаррара «Жизнь Иисуса Христа» был полностью приведен вызывавший спор текст Иосифа Флавия, причем, что интересно, все сомнительные места, и как раз те, которые читались иначе или отсутствовали в обнаруженной А. Васильевым хронике Агапия Манбиджского, были заключены в скобки: «Вот это знаменитое место Древн. Он был Христос.
И когда Пилат, по настоянию вождей наших, осудил Его на крест, те, которые прежде любили Его, не оставили Его. Ибо Он явился им на третий день опять живым, как и божественные пророчества изрекли о Нем касательно этого и множества других чудесных дел. Поколение христиан, так названных по нему, не исчезло еще и теперь». Фаррар, весьма критически и неприязненно относившийся к Флавию из-за его иудейства и распущенного, по христианским меркам, образа жизни, считал и то место «Иудейских древностей» Древн. Интересно, что в русском переводе фарраровской «Жизни Иисуса Христа», выполненном в 1904 году М. Фивейским и вышедшем как приложение к журналу «Русский паломник», редакция купировала несколько десятков срок, «с которыми не может мириться чувство православного христианина», в том числе и обширную цитату из «Иудейских древностей» Флавия. Осталось лишь указание на вероятную подложность этого свидетельства, которое в лучшем случае «представляет вставку в текст его Книги», а также утверждение Фаррара о том, что со стороны автора «Иудейских древностей» «молчание о таком явлении, как христианство, не только было намеренным, но и недобросовестным». Именно из перевода М.
Фивейского сохранились многочисленные выписки в булгаковском архиве. Однако писатель наверняка был знаком и с опубликованном в 1893 году переводом А. Лопухина, так как с приведенной там цитатой из Флавия есть отчетливые параллели как в словах Воланда о Банге, разделяющим с Понтием Пилатом наказание бессмертием «…Тот, кто любит, должен разделять участь того, кого он любит» , так и в последнем обращении Маргариты к Мастеру «Я знаю, что вечером к тебе придут те, кого ты любишь…». Воланд выполняет просьбу Иешуа Га-Ноцри взять вместе с Мастером в последний приют «ту, которая любила и страдала из-за него». Берлиоз утверждает, что «то место в пятнадцатой книге, в главе 44-й знаменитых Тацитовых «Анналов», где говорится о казни Иисуса, — есть не что иное, как позднейшая вставка». Писатель также изучил вопрос о подлинности сообщения римского историка Тацита. В связи с пожаром Рима в 64 году в царствование императора Нерона, который, чтобы отвести от себя подозрения в поджоге, обвинил во всем христиан, автор «Анналов» указал, что основатель учения по имени Христ был казнен в царствование Тиберия правителем Иудеи Понтием Пилатом. В булгаковском архиве сохранилась выписка латинского текста сообщения Тацита возможно, из статьи «Пилат» словаря Брокгауза и Ефрона и его французского перевода из принадлежавшего писателю издания «Анналов».
Четверичный же архетип у Булгакова связан с фигурой Иешуа. Его распинают не на кресте, как гласила евангельская традиция, а на столбе с перекладиной. Писатель учел сообщения источников, что именно такой способ распятия практиковался в Древнем Риме. Поэтому собственно крест образует само тело Га-Ноцри, которому, в сущности, и поклоняются верующие, когда возносят крестное знамение. Булгаков почувствовал и учел глубинную связь четверичного архетипа с человеческим телом. Булгаковский Мастер свою свободную творческую волю реализует в романе о Понтии Пилате. Для спасения творца гениального произведения Воланду приходится развести личность и характер: сначала отравить Мастера и Маргариту с тем, чтобы, отделив их бессмертные, субстанциональные сущности, поместить эти сущности в последний приют. Также члены свиты сатаны — это как бы материализовавшиеся злые воли людей, и неслучайно они провоцируют современных персонажей романа на выявление дурных черт характера, мешающих освобождению и спасению личности.
В «Мастере и Маргарите», по всей вероятности, отразилась и цветовая символика, принятая в католической церкви и приведенная в «Столпе и утверждении Истины». Здесь белый цвет «знаменует невинность, радость и простоту», голубой — небесное созерцание, красный «провозглашает любовь, страдание, могущество, справедливость», кристаллически-прозрачный олицетворяет беспорочную чистоту, зеленый— надежду, нетленную юность, а также созерцательную жизнь, желтый «означает испытание страданием», серый — смирение, золотой — небесную славу, черный — скорбь, смерть или покой, фиолетовый — молчание, а пурпурный символизирует королевский или епископский сан. Нетрудно убедиться, что у Булгакова цвета имеют сходные значения. Например, Иешуа Га-Ноцри одет в голубой хитон, а на голове у него белая повязка. Такой наряд подчеркивает невинность и простодушие героя, равно как и его сопричастность миру неба, Коровьев-Фагот в последнем полете превращается в молчаливого фиолетового рыцаря. Записанные Левием Матвеем слова Иешуа о том, что «человечество будет смотреть на солнце сквозь прозрачный кристалл», выражают идею беспорочной чистоты, а серый больничный халат Мастера символизирует покорность героя судьбе. Золото ершалаимского храма олицетворяет небесную славу. Багряная мантия, в которую как бы наряжают Маргариту перед Великим балом у сатаны, купая в крови, — это символ ее королевского сана на этом балу.
Красный цвет в «Мастере и Маргарите» напоминает о страдании и невинно пролитой крови, как, например, кровавый подбой на плаще у Понтия Пилата. Черный цвет, особенно обильный в сцене последнего полета, символизирует смерть героев и переход в иной мир, где для них уготована награда покоем.
Основные архетипы человеческого мышления дают лишь основу для критики и объяснения фольклорных и исторических источников, всего того, что является продуктом человеческого мышления, но не позволяет объяснить развитие социальных процессов. Что, однако, важно, все основные архетипы, от троичного до десятеричного, получаются суммированием друг друга, что может указывать на их внутреннюю связь на уровне подсознания. У Булгакова в «Мастере и Маргарите» проявляется не только троичный, но и семиричный, и четверичный архетипы. Семеричность присутствует, например, в следующем эпизоде. Перед Великим балом у сатаны «Маргарита увидела лежащую на полу перед нею полоску света под какой-то темной дверью. И в эту дверь Коровьев тихо стукнул. Тут Маргарита взволновалась настолько, что у нее застучали зубы и по спине прошел озноб. Дверь раскрылась.
Комната оказалась очень небольшой. Маргарита увидела широкую дубовую кровать со смятыми и скомканными грязными простынями и подушкою. Перед кроватью стоял дубовый на резных ножках стол, на котором помещался канделябр с гнездами в виде когтистых птичьих лап. В этих семи золотых лапах горели толстые восковые свечи». Эти семь свечей напоминают о семисвечии Ершалаимского храма. Показательно также, что Воланд подписывает со Степой Лиходеевым контракт на семь выступлений. Число семь присутствует и в предсказании Воландом смерти Берлиоза: «Он смерил Берлиоза взглядом, как будто собирался сшить ему костюм, сквозь зубы пробормотал что-то вроде: «Раз, два… Меркурий во втором доме… луна ушла… шесть — несчастье… вечер — семь…» — и громко и радостно объявил: «Вам отрежут голову! Согласно принципам астрологии, двенадцать домов — это двенадцать частей эклиптики. Расположение тех или иных светил в каждом из домов отражает те или иные события в судьбе человека. Меркурий во втором доме означает счастье в торговле.
Берлиоз действительно наказан за то, что ввел в храм литературы торгующих — членов возглавляемого им МАССОЛИТа, озабоченных только получением материальных благ в виде дач, творческих командировок, путевок в санатории о такой путевке в Кисловодск как раз и думает Михаил Александрович в последние часы своей жизни. Несчастье в шестом доме означает неудачу в браке. Из дальнейшего повествования мы узнаем, что жена Берлиоза сбежала в Харьков с заезжим балетмейстером. В редакции 1929 года Воланд более ясно говорил, что «луна ушла из пятого дома». Это свидетельствовало об отсутствии у Берлиоза детей. Седьмой дом — это дом смерти, и перемещение туда светила, с которым связана судьба литературного функционера, означает гибель Берлиоза, которая и происходит вечером того же дня. Связь с семиричным архетипом здесь проявляется в том, что душа умершего уходит в Космос, к звездам. В первой редакции романа применительно к Ивану Бездомному Воланд сообщал, что Сатурн находится в первом доме — указание на нечестного и ленивого человека, каким был Бездомный в ранней редакции. В окончательном тексте «Мастера и Маргариты» Сатурн в первом доме уже не упоминался, поскольку теперь соответствующими пороками Иван Николаевич не был наделен. Наконец, Воланд предъявил Берлиозу решающее «седьмое доказательство» существования Бога от противного: литератора настиг дьявольский рок в виде Аннушки-Чумы, нерасчетливо пролившей подсолнечное масло на рельсы, и девушки-вагоновожатой, не сумевшей поэтому затормозить.
Михаил Александрович перед смертью должен был уверовать, что дьявол все-таки суще ствует. И опять число семь оказывается связано со смертью, с переходом в космический, звездный или надзвездный мир. В ходе начавшейся дискуссии с Воландом Берлиоз отвергает все существующие доказательства бытия Божия, которых, по утверждению загадочного профессора-иностранца, «как известно, существует ровно пять». Ведь согласитесь, что в области разума никакого доказательства существования бога быть не может». Воланд в ответ замечает, что это — повторение мысли великого Канта, который «начисто разрушил все пять доказательств, а затем, как бы в насмешку над самим собою, соорудил собственное шестое доказательство! И недаром Шиллер говорил, что кантовские рассуждения по этому вопросу могут удовлетворить только рабов, а Штраус просто смеялся над этим доказательством! Васильева «Бог» Энциклопедического словаря Брокгауза и Ефрона, где Кант назван создателем пятого по счету доказательства бытия Бога — нравственного, в дополнение к четырем, существовавшим ранее, — историческому, космологическому, телеологическому и онтологическому. Интересно, что в первой редакции булгаковского романа доказательство Канта называлось пятым, а «доказательство Воланда» — предсказание гибели Берлиоза — выступало в качестве шестого, решающего доказательства. Как подчеркивалось в статье «Бог», Кант считал, что «в нашей совести существует безусловное требование нравственного закона, который не творим мы сами и который не происходит из взаимного соглашения людей, в видах общественного благосостояния». Вместе с тем немецкий философ не признавал «возможным найти какое бы то ни было доказательство бытия Божия в области чистого разума».
Булгаков в процессе работы над «Мастером и Маргаритой», обратившись к кантовской работе «Единственно возможное основание для доказательства бытия Бога», выяснил, что здесь философ опроверг еще одно доказательство — логическое, пятое по общему счету. Поэтому в окончательном тексте романа кантовское нравственное доказательство из пятого сделалось шестым, а решающее доказательство Воланда — седьмым. В статье словаря Брокгауза и Ефрона отмечалось, что поскольку «Кантово доказательство утверждает бытие личного Бога, то против него восстали все пантеисты: Фихте, Шеллинг и Гегель порицают его довольно резко, и Шиллер говорит, что Кант проповедует нравственность, пригодную только для рабов, Штраус насмешливо замечает, что Кант к своей системе, по духу противной теизму, пристроил комнатку, где бы поместить Бога». Берлиоз почти дословно повторяет, что «недаром Шиллер говорил, что кантовские рассуждения по этому вопросу могут удовлетворить только рабов, а Штраус просто смеялся над этим доказательством». Булгаков намеренно раскрывает перед читателями главный источник эрудиции Берлиоза — Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона. Писатель с иронией говорит об образованности редактора в ранней редакции прямо назывался редактируемый Берлиозом журнал — «Богоборец», по аналогии с реально существовавшим «Безбожником» , ясно давая понять, что ни Иммануила Канта, ни Фридриха Шиллера, ни Давида Фридриха Штрауса председатель МАССОЛИТа в действительности не читал. Берлиоз утверждает, что об Иисусе Христе «никогда ни словом» не упоминал знаменитый Иосиф Флавий. На самом деле, как известно, в дошедшем до нас тексте «Иудейских древностей» Флавий пишет об Иисусе, но называет его мессией, что было совершенно невозможно для правоверного приверженца иудаизма, каким был историк. Это обстоятельство позволяло сторонникам мифологической школы считать данное место позднейшей вставкой христианских редакторов. Однако уже при жизни Булгакова существовало доказательство подлинности сообщения Иосифа Флавия об Иисусе, что, в свою очередь, подтверждало историчность Христа.
Еще в 1912 году русский ученый, профессор Дерптского ныне Тартуского университета Александр Александрович Васильев опубликовал во французском журнале «Восточная патрология» текст и перевод хроники Агапия Манбиджского — христианского епископа и арабского историка Х века. В этой хронике цитируется и посвященная Иисусу часть труда Флавия, причем Агапий использовал сирийский перевод с не дошедшего до нас греческого оригинала. В его изложении данное место читается следующим образом: «В то время жил мудрый человек, которого звали Иисусом. Образ жизни его был достойным, и он славился своей добродетелью. И многие люди из иудеев и других народов стали его учениками; Пилат приговорил его к распятию и смерти. Но те, кто стали его учениками, не отреклись от его учения. Они сообщили, что он явился им через три дня после распятия и что он был живым. Полагают или возможно , что он был мессией, относительно которого пророки предсказали чудеса». Здесь о том, что Иисус был мессией, Флавий говорит лишь со ссылкой на мнение, распространенное среди учеников казненного, отнюдь не солидаризуясь с ним. Сам А.
Васильев, после 1917 года прочно обосновавшийся в Висконсинском университете в США и специализировавшийся по истории Византии, не сомневался, как и подавляющее большинство русских и зарубежных исследователей, исключая советских официозных историков и философов, в историчности Иисуса Христа. В примечании к своему переводу хроники Агапия он указал, что данное место восходит к сочинению Иосифа Флавия, однако, похоже, более об этом своем открытии нигде не упоминал. В широкий научный оборот текст Агапия Манбиджского вошел только в 1971 году, когда бельгийский исследователь Ш. Пине, основываясь на васильевской публикации, еще раз сделал вывод о том, что сообщение арабского историка восходит к неискаженной версии «Иудейских древностей». Однако нельзя исключить, что с открытием Васильева по роду своей специальности были знакомы профессора Киевской духовной академии, сохранявшие связи с семьей Булгаковых и после смерти отца писателя, А. Возможно, от них и сам автор «Мастера и Маргариты» узнал о подтверждении подлинности сообщения Иосифа Флавия об Иисусе и специально заставил Берлиоза исказить содержание «Иудейских древностей». Показательно, что Булгаков ничего не говорит о том, что слова об Иисусе — позднейшая вставка редакторов-христиан. Вероятно, писатель был уверен в неосновательности такого предположения и вынудил Берлиоза сказать заведомую неправду об отсутствии у Иосифа Флавия каких-либо упоминаний о Христе. Примечательно, что в книге английского историка и богослова, англиканского епископа Фредерика В. Фаррара «Жизнь Иисуса Христа» был полностью приведен вызывавший спор текст Иосифа Флавия, причем, что интересно, все сомнительные места, и как раз те, которые читались иначе или отсутствовали в обнаруженной А.
Васильевым хронике Агапия Манбиджского, были заключены в скобки: «Вот это знаменитое место Древн. Он был Христос. И когда Пилат, по настоянию вождей наших, осудил Его на крест, те, которые прежде любили Его, не оставили Его. Ибо Он явился им на третий день опять живым, как и божественные пророчества изрекли о Нем касательно этого и множества других чудесных дел. Поколение христиан, так названных по нему, не исчезло еще и теперь». Фаррар, весьма критически и неприязненно относившийся к Флавию из-за его иудейства и распущенного, по христианским меркам, образа жизни, считал и то место «Иудейских древностей» Древн. Интересно, что в русском переводе фарраровской «Жизни Иисуса Христа», выполненном в 1904 году М. Фивейским и вышедшем как приложение к журналу «Русский паломник», редакция купировала несколько десятков срок, «с которыми не может мириться чувство православного христианина», в том числе и обширную цитату из «Иудейских древностей» Флавия. Осталось лишь указание на вероятную подложность этого свидетельства, которое в лучшем случае «представляет вставку в текст его Книги», а также утверждение Фаррара о том, что со стороны автора «Иудейских древностей» «молчание о таком явлении, как христианство, не только было намеренным, но и недобросовестным». Именно из перевода М.
Фивейского сохранились многочисленные выписки в булгаковском архиве. Однако писатель наверняка был знаком и с опубликованном в 1893 году переводом А. Лопухина, так как с приведенной там цитатой из Флавия есть отчетливые параллели как в словах Воланда о Банге, разделяющим с Понтием Пилатом наказание бессмертием «…Тот, кто любит, должен разделять участь того, кого он любит» , так и в последнем обращении Маргариты к Мастеру «Я знаю, что вечером к тебе придут те, кого ты любишь…». Воланд выполняет просьбу Иешуа Га-Ноцри взять вместе с Мастером в последний приют «ту, которая любила и страдала из-за него». Берлиоз утверждает, что «то место в пятнадцатой книге, в главе 44-й знаменитых Тацитовых «Анналов», где говорится о казни Иисуса, — есть не что иное, как позднейшая вставка». Писатель также изучил вопрос о подлинности сообщения римского историка Тацита. В связи с пожаром Рима в 64 году в царствование императора Нерона, который, чтобы отвести от себя подозрения в поджоге, обвинил во всем христиан, автор «Анналов» указал, что основатель учения по имени Христ был казнен в царствование Тиберия правителем Иудеи Понтием Пилатом. В булгаковском архиве сохранилась выписка латинского текста сообщения Тацита возможно, из статьи «Пилат» словаря Брокгауза и Ефрона и его французского перевода из принадлежавшего писателю издания «Анналов». Четверичный же архетип у Булгакова связан с фигурой Иешуа. Его распинают не на кресте, как гласила евангельская традиция, а на столбе с перекладиной.
Писатель учел сообщения источников, что именно такой способ распятия практиковался в Древнем Риме. Поэтому собственно крест образует само тело Га-Ноцри, которому, в сущности, и поклоняются верующие, когда возносят крестное знамение. Булгаков почувствовал и учел глубинную связь четверичного архетипа с человеческим телом. Булгаковский Мастер свою свободную творческую волю реализует в романе о Понтии Пилате. Для спасения творца гениального произведения Воланду приходится развести личность и характер: сначала отравить Мастера и Маргариту с тем, чтобы, отделив их бессмертные, субстанциональные сущности, поместить эти сущности в последний приют. Также члены свиты сатаны — это как бы материализовавшиеся злые воли людей, и неслучайно они провоцируют современных персонажей романа на выявление дурных черт характера, мешающих освобождению и спасению личности. В «Мастере и Маргарите», по всей вероятности, отразилась и цветовая символика, принятая в католической церкви и приведенная в «Столпе и утверждении Истины». Здесь белый цвет «знаменует невинность, радость и простоту», голубой — небесное созерцание, красный «провозглашает любовь, страдание, могущество, справедливость», кристаллически-прозрачный олицетворяет беспорочную чистоту, зеленый— надежду, нетленную юность, а также созерцательную жизнь, желтый «означает испытание страданием», серый — смирение, золотой — небесную славу, черный — скорбь, смерть или покой, фиолетовый — молчание, а пурпурный символизирует королевский или епископский сан. Нетрудно убедиться, что у Булгакова цвета имеют сходные значения. Например, Иешуа Га-Ноцри одет в голубой хитон, а на голове у него белая повязка.
Такой наряд подчеркивает невинность и простодушие героя, равно как и его сопричастность миру неба, Коровьев-Фагот в последнем полете превращается в молчаливого фиолетового рыцаря. Записанные Левием Матвеем слова Иешуа о том, что «человечество будет смотреть на солнце сквозь прозрачный кристалл», выражают идею беспорочной чистоты, а серый больничный халат Мастера символизирует покорность героя судьбе. Золото ершалаимского храма олицетворяет небесную славу. Багряная мантия, в которую как бы наряжают Маргариту перед Великим балом у сатаны, купая в крови, — это символ ее королевского сана на этом балу. Красный цвет в «Мастере и Маргарите» напоминает о страдании и невинно пролитой крови, как, например, кровавый подбой на плаще у Понтия Пилата. Черный цвет, особенно обильный в сцене последнего полета, символизирует смерть героев и переход в иной мир, где для них уготована награда покоем. Желтый цвет, особенно в сочетании с черным, как правило, создает чрезвычайно тревожную атмосферу и предвещает грядущие страдания. У тучи, накрывшей Ершалаим во время казни Иешуа, «черное дымное брюхо отсвечивало желтым». Подобная же туча обрушивается на Москву тогда, когда заканчивается земной путь Мастера и Маргариты. Последующие несчастья словно предсказаны, когда при первой встрече Мастер видит у Маргариты мимозы — «тревожные желтые цветы», которые «очень отчетливо выделялись на черном ее весеннем пальто».
В булгаковском романе также использован принцип, сформулированный Флоренским в «Мнимостях в геометрии»: «Если смотришь на пространство через не слишком широкое отверстие, сам будучи в стороне от него, то в поле зрения попадает и плоскость стены; но глаз не может аккомодироваться одновременно и на виденном сквозь стену пространстве и на плоскости отверстия. Поэтому, сосредоточиваясь вниманием на освещенном пространстве, в отношении самого отверстия глаз вместе и видит его и не видит… Вид через оконное стекло еще убедительнее приводит к тому же раздвоению; наряду с самим пейзажем в сознании наличие и стекло, ранее пейзажа нами увиденное, но далее уже не видимое, хотя и воспринимаемое осязательным зрением или даже просто осязанием, например, когда мы касаемся его лбом… Когда мы рассматриваем прозрачное тело, имеющее значительную толщину, например, аквариум с водой, стеклянный сплошной куб чернильницу и прочее, то сознание чрезвычайно тревожно двоится между различными по положению в нем сознании , но однородными по содержанию и в этом-то последнем обстоятельстве — источник тревоги восприятиями обеих граней прозрачного тела. Тело качается в сознании между оценкой его, как нечто, т. Ничто зрению, оно есть нечто осязанию; но это нечто преобразовывается зрительным воспоминанием во что-то как бы зрительное. Прозрачное — призрачно… Как-то мне пришлось стоять в Рождественской Сергиево-Посадской церкви, почти прямо против закрытых царских врат. Сквозь резьбу их ясно виделся престол, а самые врата, в свой черед, были видимы мне сквозь резную медную решетку на амвоне. Три слоя пространства, но каждый из них мог быть видим ясно только особой аккомодацией зрения, и тогда два других получали особое положение в сознании и, следовательно, сравнительно с тем, ясно видимым, оценивались как полусуществующие…» Тот же оптический принцип действует в сцене перед Великим балом у сатаны, когда Воланд демонстрирует работу демона войны Абадонны на своем волшебном хрустальном глобусе: «Маргарита наклонилась к глобусу и увидела, что квадратик земли расширился, многокрасочно расписался и превратился как бы в рельефную карту. А затем она увидела и ленточку реки, и какое-то селение возле нее. Домик, который был размером с горошину, разросся и стал как бы спичечная коробка. Внезапно и беззвучно крыша этого дома взлетела наверх вместе с клубом черного дыма, а стенки рухнули, так что от двухэтажной коробочки ничего не осталось, кроме кучечки, от которой валил черный дым.
Еще приблизив свой глаз, Маргарита разглядела маленькую женскую фигурку, лежащую на земле, а возле нее в луже крови разметавшего руки маленького ребенка». Здесь эффект многослойного изображения в прозрачном глобусе усиливает тревогу героини, пораженной ужасами войны. В автореферате для словаря братьев Гранат Флоренский основным законом мира называл «второй принцип термодинамики — закон энтропии, взятый расширительно, как закон Хаоса во всех областях мироздания. Миру противостоит Логос — начало эктропии энтропия — это процесс, ведущий к хаотизации и деградации, а эктропия — процесс, противоположный энтропии и направленный к упорядочению и усложнению строения чего-либо. Культура есть сознательная борьба с мировым уравниванием: культура состоит в изоляции, как задержке уравнительного процесса вселенной, и в повышении разности потенциалов во всех областях, как условии жизни, в противоположность равенству — смерти». По убеждению философа, «ренессансовая культура Европы… закончила свое существование к началу XX века, и с первых же годов нового столетия можно наблюдать по всем линиям культуры первые ростки культуры иного типа». В «Мастере и Маргарите» в момент создания романа о Понтии Пилате Мастер сознательно изолируется от мира, где господствует примитивное интеллектуальное уравнивание личностей. Булгаков творил уже после культурной катастрофы 1917 года в России, во многом сознававшейся Флоренским как конец европейской культуры нового времени, ведущей начало от эпохи Возрождения. Однако Мастер принадлежит именно к этой культуре, в традициях которой он творит историю Пилата и Иешуа, тем самым преодолевая обозначенный революцией разрыв культурной традиции. Здесь Булгаков противоположен Флоренскому.
Философ думал, что на смену ренессансной культуре придет тип культуры, ориентированный на православное Средневековье. Булгаков же создал совершенно не православный вариант евангельской легенды и заставил главного героя, Мастера, в последнем полете превратиться в западноевропейского романтика XVIII века, а не в православного монаха XV века, столь близкого по типу мировосприятия Флоренскому. Вместе с тем Мастер своим романом противостоит «мировому уравниванию», упорядочивает мир Логосом, т. Показательно, что в экземпляре «Мнимостей в геометрии», сохранившемся в булгаковском архиве, подчеркнуты слова о том, будто специальный принцип относительности утверждает, что «никаким физическим опытом убедиться в предполагаемом движении Земли невозможно. Иначе говоря, Эйнштейн объявляет систему Коперника чистой метафизикой, в самом порицательном смысле слова». Привлекло внимание писателя и положение Флоренского о том, что «Земля покоится в пространстве — таково прямое следствие опыта Майкельсона. Косвенное следствие — это надстройка, именно утверждение, что понятие о движении — прямолинейном и равномерном — лишено какого-либо уловимого смысла. А раз так, то из-за чего же было ломать перья и гореть энтузиазмом якобы постигнутого устройства вселенной? Вообще, в Птолемеевой системе мира, с ее хрустальным небом, «твердью небесною», все явления должны происходить так же, как и в системе Коперника, но с преимуществом здравого смысла и верности земле, земному, подлинно достоверному опыту, с соответствием философскому разуму и, наконец, с удовлетворением геометрии». Автор «Мастера и Маргариты» подчеркнул в работе Флоренского и то место, где определялся радиус «земного бытия» — примерно в 4 млрд.
Булгаков особо выделил мысль о том, что «мир земного — достаточно уютен». Писатель обратил внимание, что по Флоренскому «граница мира приходится как раз там, где ее и признавали с глубочайшей древности», т. При этом «на границе Земли и Неба длина всякого тела делается равной нулю, масса бесконечна, а время его, со стороны наблюдаемое — бесконечным. Иначе говоря, тело утрачивает свою протяженность, переходит в вечность и приобретает абсолютную устойчивость. Разве это не есть пересказ в физических терминах — признаков идей, по Платону — бестельных, непротяженных, неизменяемых, вечных сущностей? Разве это не аристотелевские чистые формы? При этом длина и масса тел делаются мнимыми». Писатель также отметил заключительные строки «Мнимостей в геометрии»: «Выражаясь образно, а при конкретном понимании пространства — и не образно, можно сказать, что пространство ломается при скоростях, больших скорости света, подобно тому, как воздух ломается при движении тел, со скоростями, большими скорости звука; и тогда наступают качественно новые условия существования пространства, характеризуемые мнимыми параметрами. Но как провал геометрической фигуры означает вовсе не уничтожение ее, а лишь ее переход на другую сторону поверхности и, следовательно, доступность существам, находящимся по ту сторону поверхности, так и мнимость параметров тела должна пониматься не как признак ирреальности его, но — лишь как свидетельство о его переходе в другую действительность. Область мнимостей реальна, постижима и на языке Данте называется Эмпиреем.
Все пространство мы можем представить себе двойным, составленным из действительных и из совпадающих с ними мнимых гауссовых координатных поверхностей, но переход от поверхности действительной к поверхности мнимой возможен только через разлом пространства и выворачивание тела через самого себя. Пока мы представляем себе средством к этому процессу только увеличение скоростей, может быть скоростей каких-то частиц тела, запредельную скорость с; но у нас нет доказательств невозможности каких-либо иных средств. Так, разрывая время, «Божественная комедия» неожиданно оказывается не позади, а впереди нам современной науки». Флоренский как бы дал геометрическое истолкование перехода из времени в вечность, перехода, занимавшего Иммануила Канта в трактате «Конец всего сущего». Именно оно привлекло внимание Булгакова в «Мнимостях в геометрии». Финал «Мастера и Маргариты» и представляет собой такой переход. В сцене последнего полета главные герои вместе с Воландом и его свитой покидают «туманы земли, ее болотца и реки». Мастер и Маргарита отдаются «с легким сердцем в руки смерти», ища успокоения. В полете Маргарита видит, «как меняется облик всех летящих к своей цели» — ее возлюбленный превращается в философа XVIII века, подобного Канту, Бегемот — в мальчика-пажа, Коровьев-Фагот — в мрачного фиолетового рыцаря, Азазелло — в демона пустыни, а Воланд «летел тоже в своем настоящем обличье. Маргарита не могла бы сказать, из чего сделан повод его коня, и думала, что возможно, что это лунные цепочки и самый конь — только глыба мрака, и грива этого коня — туча, а шпоры всадника — белые пятна звезд».
Сатана у Булгакова на пути в царство целей превращается в разрывающего время гигантского всадника, размерами сопоставимого со Вселенной. И местность, где летящие видят сидящего в кресле наказанного бессмертием Понтия Пилата, — это по сути уже не земная местность, поскольку перед этим «печальные леса утонули в земном мраке и увлекли за собою и тусклые лезвия рек». Воланд со спутниками скрывается в одном из горных провалов, «в которые не проникал свет луны». Можно сказать, что Флоренский предсказал открытие так называемых «черных дыр» — звезд, в результате гравитационного коллапса превратившихся в космические тела, где радиус стремится к нулю, а плотность — к бесконечности, откуда невозможно никакое излучение и куда силой сверхмощного притяжения безвозвратно затягивается материя. Черный провал, где исчезает дьявол со своей свитой, может рассматриваться как аналог такой «черной дыры» хотя во времена Флоренского и Булгакова этот термин еще не употреблялся. Последний приют Мастера и Маргариты уютен, как мир земного, но явно принадлежит вечности, т. Булгаков наделил существа «по ту сторону поверхности», вроде Коровьева-Фагота, Бегемота и Азазелло, юмористическими, шутовскими чертами и, в отличие от Флоренского, не верил в их реальное бытие, пусть даже в мире мнимостей. Флоренский не мог преодолеть многих ограничений, накладываемых на философию особенностями мышления, такими как троичность или еще более фундаментальное стремление рассматривать все явления как имеющие начало и конец. Если бесконечность человеческий разум еще может воспринять, понимая ее как постоянное увеличение какого-то ряда, то безначалие — проблема для мышления гораздо более трудная, поскольку опыт человека говорит, что все вокруг, в том числе и его собственная жизнь, имеет начало, хотя и не обязательно имеет конец. Отсюда мечта о вечной жизни, воплощенная в бессмертии, дарованном божествам.
Однако практически во всех существующих мифах богам свойственно рождаться. Не только бесконечным, но и безначальным бытием обладает лишь один абсолютный Бог в некоторых философских системах понимаемый как Мировой Разум. Но даже и этот Бог всегда представляется творцом Вселенной, которая, следовательно, должна иметь свое начало, и разными учеными и философами рассматривается либо как эллиптическая конечная , либо как гиперболическая бесконечная. Флоренский признавал мировое пространство имеющим начало и конец, за что подвергался резкой критике со стороны марксистов. Булгаков в «Мастере и Маргарите» сумел отразить идею не только бесконечности, но и безначальности. В бесконечное пространство уходят Иешуа, Мастер, Маргарита, Воланд и подвластные ему демоны.
И рыцарю пришлось после этого прошутить немного больше и дольше, нежели он предполагал». В последней песне «Ада» использована строка из католического «Гимна кресту»: когда Вергилий и Данте подбираются к Люциферу, звучит фраза «Близятся знамена владыки», но к ним добавлено слово «ада». Возможно, именно эту «непочтительную» иронию по отношению к тексту, в котором Бог подменяется Дьяволом, Булгаков и имел в виду. Кот в музее им.
Фото: Иван Вислов Имя Азазел упоминается в Талмуде, там так называют падшего ангела, «демона безводных мест». Что касается Бегемота, свое имя он получил, конечно, не в честь гиппопотамов, а в честь морского чудовища, которое, согласно иудейским апокрифам, жило рядом с садом, где обитали избранные и праведные. А еще так называли демона чревоугодия. Почему Булгаков сделал его котом? Скорее всего, в честь собственного кота Флюшки. Вторая жена писателя, Любовь Белозерская-Булгакова, вспоминала: «Принесенный мной с Арбата серый озорной котенок Флюшка у нас его украли, когда он сидел на форточке и дышал свежим воздухом , — это прототип веселого кота Бегемота. Никого не трогаю. Починяю примус…» Я так и вижу повадки Флюшки! Но на самом деле Булгаков заимствовал это имя из мифологии древнегреческой: так на острове Лесбос называли девушек, рано умерших и превратившихся, по поверьям, в вампиров. Кстати, Гелла волшебным образом пропадает из романа ближе к концу — она не летит вместе со свитой Воланда.
Это произошло по недосмотру писателя и Елены Булгаковой. Литературовед Владимир Лакшин вспоминал: «Однажды я передал Елене Сергеевне вопрос молодого читателя: в последнем полете свиты Воланда среди всадников, летящих в молчании, нет одного лица. Куда пропала Гелла? Елена Сергеевна взглянула на меня растерянно и вдруг воскликнула с незабываемой экспрессией: «Миша забыл Геллу!!! Откуда взялась фраза про квартирный вопрос Но это все литературные и исторические прототипы. А в «Мастере и Маргарите» есть множество персонажей, списанных с живых людей, которых Булгаков знал лично. Например, в бездарном поэте Рюхине многие были склонны видеть Владимира Маяковского, с которым у Булгакова были сложные отношения. Но на самом деле Булгаков не мог не понимать, что Маяковский — поэт очень одаренный. И не позволил бы себе выводить его в книге в издевательском виде. Скорее всего, прототипом Рюхина стал поэт Александр Жаров, очень популярный в 30-е годы.
Он остался в истории благодаря одному тексту — «Взвейтесь кострами, синие ночи, мы — пионеры, дети рабочих». И на это впрямую намекает Иван Бездомный: «Посмотрите на его постную физиономию и сличите с теми звучными стихами, которые он сочинил к первому числу! Хе-хе-хе… «Взвейтесь! Сам Бездомный напоминает Ивана Приблудного — забытого ныне крестьянского поэта, друга Есенина.
Мастер и маргарита 3 мира какие. Три мира в романе "мастер и маргарита" - сочинение
Три мира в романе М. А. Булгакова Роман М. А. Булгакова “Мастер и Маргарита” принадлежит к тем произведениям, которые хочется и обязательно нужно перечитывать, чтобы глубже понять подтекст, увидеть новые детали, на которые с первого раза мог и не обратить внимания. талантливейшее произведение, в котором слились трагедия, философия, психологизм, мелодрама, фарс. Три мира в романе М. А. Булгакова Роман М. А. Булгакова “Мастер и Маргарита” принадлежит к тем произведениям, которые хочется и обязательно нужно перечитывать, чтобы глубже понять подтекст, увидеть новые детали, на которые с первого раза мог и не обратить внимания.
Третий мир - мистический, фантастический Воланд и его свита.
Последний - связующее звено между первыми двумя, он помогает обнаружить сходство между встречей на Патриарших прудах и допросом Иешуа Га-Ноцри - эти события произошли в один и тот же день календарного года. Между мирами существует и композиционная связь, в романе они переплетаются. Эти главы выделены и стилистически: в них появляется размеренный ритм повествования, вновь приходящая гибкость речи создает ощущение реальности происходящего. Существуют в романе ситуации, повторяющиеся во всех трех мирах, - таким образом Булгаков стремился сделать связь времен очевидной. Легко прослеживаются совпадения в описании погоды гроза в Ершалаиме и в Москве. Зачастую это - прямые реминисценции: «Тьма накрыла ненавидимый прокуратором город. Исчезли висячие мосты опустилась с неба бездна. Пропал Ершалаим - великий город, как будто вовсе не существовал на свете». Это пейзаж начала 25-й главы. И конец 29-й главы: «…Эта тьма, пришедшая с запада, накрыла громадный город.
Исчезли мосты, дворцы. Все пропало, как будто этого никогда не было на свете». Также повторяется образ мраморной лестницы: она присутствует и в древних главах, и на балу у Сатаны. Интересен и образ толпы, который возникает во время казни Иешуа, на балу и в очереди в варьете. Связь времен выявляет и знаменитая фраза «…Пятый прокуратор Иудеи, всадник Понтий Пилат».
В то же время он подчеркивает, что человек сам ответственен за свою судьбу. Центром в романе являются библейские главы. Еще одна особенность романа Булгакова — автобиографичность. В образе Мастера читатель узнает самого писателя, а в образ Маргариты — Елену Сергеевну, любимую жену Булгакова. Сюжетные линии в финале соединяются в одной точке — в Вечности.
Своеобразие хронотопа романа В романе «Мастер и Маргарита» три мира: Реальный современный, московский ; Библейский ершалаимский, древний, прошлый. Также в романе показана двойственная природа человека. В произведении не приводятся конкретные даты событий, но по ряду косвенных признаков можно с точностью определить время действия. Так, Воланд и его свита в Москве появляются накануне Пасхи, майским вечером в среду. В романе три круга повествования современность, прошлое, история любви Мастера и Маргариты объединены историей жизни Мастера, то есть сюжетно, а также идеей и замыслом. Несмотря на то, что по времени действия и в пространстве они разделены, они постоянно накладываются друг на друга и объединяются общими темами, мотивами, сквозными образами. Замечание 2 Художественное целое произведения — это пересечение двух миров — земного и библейского. Они пересекаются в третьем мире — вечности. Особенности образной системы романа Роман «Мастер и Маргарита» - это роман в романе.
За то, что он подстраивается под новую власть? За то, что соблазняет неверием Иванушку Бездомного? Воланд раздражается: «Что же это у вас, чего ни хватишься, ничего нет! Получает по своей вере. Критики Латунский и Лаврович тоже люди, облеченные властью, но обделенные нравственностью. Они равнодушны ко всему, кроме своей карьеры. Они наделены и интеллектом, и знаниями, и эрудицией. И все это сознательно поставлено на службу порочной власти. Историей такие люди отправляются в небытие. Поступками людей на протяжении всей истории двигают одни и те же постоянные и примитивные пружины. И неважно, где и когда происходит действие. Воланд говорит: «Горожане сильно изменились, внешне, я говорю, как и сам город, впрочем... Попробуем найти ответ на вопрос Воланда. Отвечая на этот вопрос, нечистая сила вступает в дело, проводит один эксперимент за другим, устраивает «массовый гипноз», чисто научный опыт». Сеанс «разоблачения» удался. Воланд подводит итоги: «Ну что же, они люди как люди... Любят деньги, но ведь это всегда было... Обыкновенные люди … в общем, напоминают прежних, квартирный вопрос только испортил их…». Над чем потешается, издевается нечистая сила? Какими средствам и автор изображает обывателей? Изображению московского мещанства служит шарж, гротеск, фантастика. Похождения и проделки обитателей потустороннего мира воспринимаются как ловко проделанные фокусы. Однако фантастичность происходящего имеет вполне реалистическое объяснение вспомним эпизод с расширением квартиры, таинственное перемещение Степы Лиходеева в Ялту, происшествие с Никанором Ивановичем. Фантастика является и средством сатиры. Найдем эпизод глава 17 , где костюм председателя комиссии кстати, неважно, какой комиссии самостоятельно подписывает резолюции. Чьи традиции продолжает здесь Булгаков? Салтыкова-Щедрина «История одного города». Фантастичен, фантасмагоричен сам московский быт, жизнь обывателей, устройство общества. Чего стоит своеобразная модель этого общества, Массолит, одна из писательских организаций, насчитывающая три тысячи сто одиннадцать членов. Что же лежит в основе человеческого поведения - стечение обстоятельств, ряд случайностей, предопределение или следование избранным идеалам, идеям? Кто управляет человеческой жизнью? Если жизнь соткана из случайностей, можно ли ручаться за будущее, отвечать за других? Существуют ли какие-то неизменные нравственные критерии, или они изменчивы и человеком движет страх перед силой и смертью, жажда власти и богатства? В чем вы видите отличие «евангельских» и «московских» глав? Если московские главы оставляют ощущение несерьезности, ирреальности, то первые же слова романа об Иешуа весомые, чеканные, ритмичные: «В белом плаще с кровавым подбоем, шаркающей кавалерийской походкой, ранним утром четырнадцатого числа весеннего месяца нисана... Если в «московских» главах активен посредник, рассказчик, ведущий за собой, как бы вовлекающий читателя в процесс игры, рассказчик, чья интонация может быть и иронической «Эх-хо-хо… Да, было, было!.. Помнят московские старожилы знаменитого Грибоедова! Здесь все дышит подлинностью. Иван Бездомный испытывает эстетическое потрясение: окружающая реальность теряет смысл, центром его жизни становится история Иешуа и Понтия Пилата вспомним, в конце романа Иван Николаевич Понырев - профессор истории. Филолог и философ П. Палиевский пишет: «Он Иешуа далеко, слишком, хотя и подчеркнуто реален. Реальность эта особая, какая-то окаймляющая или резко очертательная: ведь ни где Булгаков не сказал: «Иешуа подумал», нигде мы не присутствуем в его мыслях, не входим в его внутренний мир - не дано. Преданный в руки фанатиков-иудеев неправедным судом Пилата и обреченный на мучительную смерть Иешуа-Христос издалека подает великий пример всем людям. В том числе и мастеру, самому Булгакову, и его любимому герою. Через образ Иешуа Булгаков передает свое убеждение в том, что «всякая власть является насилием над людьми и что настанет время, когда не будет власти ни кесаря, ни какой-либо иной власти». Олицетворением власти, центральной фигурой является Понтий Пилат, прокуратор Иудеи. Императорская служба обязывает его находиться в ненавидимом им Иерусалиме. Что за человек Пилат, в изображении Булгакова? Палат жесток, его называют «свирепым чудовищем». Этим прозвищем он даже по ведь миром правит закон силы. За плечами у Пилата большая жизнь воина, полная борьбы, лишений, смертельной опасности. В ней побеждает только сильный, не знающий страха и сомнения, жалости и сострадания. Пилат знает, что победитель всегда одинок, у чего не может быть друзей, только враги и завистники. Он презирает чернь. Он равнодушно отправляет на казнь одних и милует других. Ему нет равных, нет человека, с которым ему захотелось бы просто поговорить. Он знает, как слаб человек перед любым искушением, будь то деньги или слава. Есть у него живое существо, к которому он очень привязан - это верный и преданный пес. Пилат уверен: мир основан на насилии и власти. И вот судьба дает ему шанс. Найдем сцену допроса глава 2. Приговоренного к смертной казни Иешуа приводят к Понтию Пилату. Он должен утвердить приговор. Когда Иешуа обращается к нему со словами «Добрый человек! Допрос продолжается. И вдруг Пилат с изумлением обнаруживает, что его ум не слушается его больше. Он задает обвиняемому вопрос, который не нужно задавать на суде. Что это за вопрос? Это очень важная характеристика Пилата. Ведь его назовешь примитивным злодеем. Такое случилось с ним впервые. Он встретил человека, который говорил с ним откровенно, несмотря на то что был физически слаб и страдал от побоев. Внезапно наступает прозрение - мысль «о каком-то бессмертии, причем бессмертие почему-то вызывало нестерпимую тоску». Пилат ничего так не желает, как быть рядом с Иешуа, говорить с ним и слушать его. Жизнь Пилата давно в тупике. Власть и величие не сделали его счастливым. Он мертв душою. И вот пришел человек, озаривший жизнь новым смыслом. Пилат решает спасти Иешуа от казни. Но Каифа непреклонен: Синедрион не меняет решения. Почему Пилат утверждает смертный приговор? Он убеждает себя, что сделал все, что было в его силах: уговаривал Каифу, угрожал ему. Что он мог еще сделать? Взбунтоваться против Тиберия? Это было выше его сил. Он умывает руки.
Никитский монастырь построил отец патриарха Филарета в 1582 году; до 1812 года здесь хранились частицы мощей святого великомученика Никиты и древняя икона, изображавшая святого с веригами в руках, поражающего дьявола. Последний монастырский храм был закрыт в год великого перелома, а два года спустя на его месте было выстроено конструктивистское здание электроподстанции метро по проекту архитектора Д. Фридмана с пропагандистскими скульптурами на фасаде. К этому времени были разрушены храм Тихона Чудотворца, а также храм-часовня Бориса и Глеба на Арбатской площади под предлогом ее расширения. Представленные выше «лики святых» в 1929—1934 годах были стерты с лица города, затоптаны так же, как Воланд провоцирует Ивана в ранней редакции наступить ногой на изображение Христа, нарисованное на песке [Булгаков 2006: 57]. Этот эпизод трансформируется в автономный нарративный прием в главе «Погоня». Повествование здесь проводится по видимому географическому и по невидимому подземному маршруту. Невидимый маршрут имеет двойной характер: дьявольский и божественный. Дьявольский аспект представлен ручьем Черторыем, проведенным в подземное русло — в подтекст романа. Божественный аспект представлен разрушенными храмами, закопанными под землю, а их невидимый мир перенесен в подтекст. Иван в погоне за Воландом пока не видел этого невидимого мира. И он за это поплатился: «потерял того, кто был ему нужен». На этом самом «чертовском» месте «унылого и противного переулка» при «большой улице Остоженке» то есть переулка Чертольского введен в роман сам «церковный» контекст. Эти атрибуты забыты или не опознаны обитателями громадной квартиры: забыта «в пыли и паутине» бумажная иконка, изображающая Иисуса, о таинстве брака напоминают лишь оставленные венчальные свечки Иван бессознательно присваивает себе иконку и одну из свечей. В первой части маршрут Ивана ведет к Москве-реке горизонтально, причем все время сопоставляется с подземными невидимыми знаками. Покинув Пашков дом, Новодевичий монастырь и Воробьевы горы, они летят на неопределенной высоте, пока не достигают «каменной террасы» Пилата. Воланд и его свита, пролетая мимо Девичьего монастыря от «каменной террасы» дома Пашкова [Алленов 2003a: 354—356], прибывают на террасу Воробьевых гор. Эта сцена резко противопоставлена первой сцене на Патриарших прудах, прежде всего тем, что не отрезана от исторической карты Москвы. В маршрут Воланда и свиты, с акцентом на «пряничные зубчатые башни» Девичьего монастыря, органично вписан тот многослойный культурно-духовный контекст истории России, от которого прибывшие на Патриаршие «двое граждан» наотрез отреклись. Они в результате этого отречения оказались отрезанными от всего исторического пространства, включая и площадь Революции. Из этого «внеисторического» состояния Иван переходит в новую стадию, попав в клинику Стравинского. Она расположена вне московского географического пространства «Это было километрах в четырех за заставой», — вспоминает Мастер [Булгаков 2006: 753] , но в подтекстовом мире романа между ними существует органичная связь благодаря ликам святых Булгакова. Они связывают все сцены «на водах»: на Патриарших, на Москве-реке и сейчас, на безымянной реке, где стоит «дом скорби». Самое важное, что это не только его перспектива, а общий, разделенный с Мастером горизонт: «[Мастер] узнал сразу… реку и очень хорошо изученный им бор на другом берегу» [Булгаков 2006: 916]. В общности горизонта связываются в единое целое и каналы, которые в пределах Москвы были разобщены. На правом берегу реки узнается храм Святых Бессребреников Косьмы и Дамиана, братьев-целителей. Это единственный в виртуальном мире романа храм, который остался физически нетронут до 1940 года: он стал как бы «патрональным храмом» клиники Стравинского, вернув «жильцов» в общее московское историческое пространство. Через турникет он прямо попал туда, «куда надо». За решетками Патриарших прудов разбросана по всей Москве сеть разобщенных мест, тоже обнесенных решетками: дом Грибоедова, Варьете, обменный отдел в Торгсине и т. Вокруг филиала Зрелищной комиссии в Ваганьковской улице, благодаря излюбленному булгаковскому приему инверсии, поставлены решетки, которые были на самом деле сняты с окружения дома Пашкова в 1935 году [Алленов 2003а: 347]. Когда ликвидируются ограды вокруг дома Пашкова, одновременно уничтожается и вековой символ «частной Москвы», который был противопоставлен Кремлю, символу официальной, «государственной Москвы». Маргарита, сидя у кремлевских стен за решеткой Александровского сада как «частное лицо», продолжает утверждать «уместность» принципа «частного» рядом с «официальным», «государственным». Ключ от балконной решетки «стащил» Мастер, получив таким образом возможность «частного общения» с Иваном. Подвальчика Мастера в глуши Арбата, который тоже был обнесен забором как знаком «частного пространства», а не разобщения, уже нет, он занят другими людьми. Особняк за чугунными решетками был для Маргариты местом одиночества и ограничений, и она с легким сердцем покидает его. Передел пространства столицы, который к середине 1930-х годов был завершен, детально отпечатывается в тексте и подтексте романа. Четко обозначаются оба ключевых процесса: десакрализация и деперсонализация пространства Москвы. В результате десакрализации были разрушены и без знака памяти закопаны под землю символы сакральной структуры города. В подтексте романа отмечены «нулевыми морфемами» пустые места разрушенных церквей, связанных с укреплением патриаршества в XVII веке, когда после Смуты был сделан выбор в пользу нового Христианства. Введя в подтекст романа этот пласт русской духовной традиции, автор не претендует на возвращение данного периода, но утверждает императив остаться в пространстве собственной истории ради самопознания и самоидентификации. Однако этот императив действителен только в рамках разума отдельных личностей, «институты» церковь, священные тексты за это не ручаются. Такая позиция видна в подходе к евангельским текстам: булгаковская история о Пилате — это «личный апокриф», а не официальный канон. Храм и церковь выполняют такую же функцию, как и квартира в качестве места «частной жизни»: они являются пространством «частного убеждения». По этой линии вводится в текст вторая тенденция 1930-х годов: деперсонализация пространства Москвы, в результате которой были уничтожены все физические «приспособления» и символические знаки частной структуры города. Независимые, гордые «горожане» превращаются в подконтрольных «граждан», и все, что раньше представляло границу их частной сферы, обеспечивало защиту и свободный проход между частными единицами заборы и решетки с воротами и калитками, подъезды с подворотнями и лестничными пролетами, городские стены с заставами и т. Каналы общения между гражданами могут быть установлены только высшими инстанциями, авторитетными учреждениями. Разрушена прежняя сеть исторической коммуникации для передачи духовно-культурных традиций, разорвана сеть синхронной коммуникации с возможностью личного общения. Город превращен в пространство «перегородок». Пашков дом в Москве: В. Баженов, А. Иванов, В. Allenov M. Pashkov dom v Moskve: V. Bazhenov, A. Ivanov, V. Surikov, M. Bulgakov — dialogi na fone Kremlja. Moscow, 2003. Branson M. Яновской, В.