Цикл славянских праздников Почти все праздники у славян совпадают с циклом жизни Земли, и поэтому имеет значение не только духовное начало, но и иное — приобщение к Природе, привнесение в свою жизнь чувства того, что Земля — живая материя. Починки — один из праздников славянского календаря, который отмечался на следующий день после Сретения.
Славянские праздники - список праздников, обрядов и обычаев славян
В одном емком слове отражена суть времени и ласковое обращение к Природе, понимание ее трудной Круглогодичной работы во Благо своих детей. Вот как называли наши Предки месяцы, в которых справляли главные славянские праздники: Январь — Просинец, Февраль — Лютень, Март — Березень, Апрель — Цветень, Май — Травень, Июнь — Червень, Июль — Липень, Август — Серпень, Сентябрь — Вересень, Октябрь — Листопад, Ноябрь — Грудень, Декабрь — Студень Зимние славянские праздники и обряды Языческие и славянские праздники в январе 1 января Посевание Засевают дома, символизируя этим рождение новой жизни, на богатство и добро, невзирая на то, что на улице зима. Мальчики ходят по домам засевать после 12 часов и до восхода солнца. Они набирают в мешочек или в варежку смеси зёрен рожь, пшеница, горох, просо и другое и в каждом доме осыпают этими зёрнами хозяина и дом, напевавя колядки. В этот славянский праздник производился обряд посвящения в мужчины, а также выбирался главный пастух в селенье.
Этот праздник закрывает Велесовы Зимние святки и поэтому все спешат погадать последний раз, что же ждет их в будущем, накрывают богатый стол. Им преподносятся щедрые дары и славления, а в ответ они обсыпают своих детей и принятых когда-то младенцев зерном с благославлением и пожеланием щедрой Доли и Легкой Судьбы. Символ Рода в славянских оберегах также помогает сохранить связь между поколениями, привить Потомкам уважение к своим Предкам. Поэтому двенадцатого января остерегаются выпускать девушек гулять одних и работают над усилением личных защит: изготавливают украшения-амулеты, вышивают на женских рубаха обережные орнаменты.
Духовные проводники по просьбе людей смотрят на то, что на роду написано. Он, Волх и Перун составляли Свод качеств, необходимых для воина. Интра символизировал Свет и Тьму как борьбу противоположностей и необходимость выбрать верное, порой и жесткое решение. Также Интра, Индрик-зверь является и покровителем колодцев, туч, змей, Навьим Богом, поэтому в такую ночь Ведуны заговаривали на защиту все печные трубы, чтобы темные духи в виде змей не смогли проникнуть в дом.
Однако христиане заменили название языческого праздника «Водосвет» на «Крещение Господне», а суть и традиции остались прежними хоть это и не христианский праздник и даже католики не отмечают 19 января. В этот день славяне отмечали языческий праздник Водосвет. Считалось, что собственно в этот день, вода делалась светлой и превращалась в целебную. По традиции в этот день купались в проруби.
Если окунуться не было возможности, тогда обливались водой в тёплом месте. После того, как все искупались, собирались гости и желали друг другу здоровья до следующего Водосвета. Считалось, что такое купание заряжает человека здоровьем на весь год. Славяне верили, что в этот день Солнце, Земля, а также центр Галактики располагаются таким образом, что вода структурируется и открывается канал общения между людьми и центром Галактики, своего рода связь с космосом.
Именно поэтому вода и то, что состоит из воды, считалось хорошим проводником. Вода способна «запоминать» как отрицательную, так и положительную информацию. И естественно может либо восстановить человека, либо наоборот разрушить его. Наши предки верили в целебные свойства воды и понимали, что от качества воды зависит здоровье человека.
Волхвы творят святые таинства. Праздник проводится только Духовными проводниками. В древности языческие Ведуны вспоминали и благодарили Всевышнего, давшего людям огонь для растопления Великого Льда и пролившего из Небесной Сварги живительную Сурью — воду, которая 21 января делает все источники целебными и омолаживающими. Также не забывают и про Домового, угощают его самым вкусным в доме и просят не обижаться на что либо, поют ему песни и сказки, стараются задобрить и развлечь.
В этот день кудесят все: от духов до людей, поэтому не стоит удивляться происходящим чудесам и подшучиванием Батюшки-Велеса над нами. Если хочется, то можно принести требы под ель или сделанный кумир Родного Бога прямо в лесу. Языческие и славянские праздники в феврале 2 февраля Громница В этот зимний славянский праздник можно услышать удивительные единичные раскаты грома — так Перун поздравляет свою супругу Додолю-Маланьицу, Молнию, приглашая и нас славить богиню и просить у нее милости — не сжигать амбары и дворы в гневе, а работать во славу будущего урожая, вызывая дожди. Также в такое время смотрели на погоду и определяли — засушливым будет год или же нет.
В знак уважения к Солнышку пеклись требные блины, а в полдень сжигали Ерзовку, куклу из соломы, выпуская дух Огня и Солнца на свободу. Любопытно, что все многочисленные, связанные с этим днем приметы довольно точны. Поэтому рекомендуем наблюдать погоду на Сретение и строить планы исходя из предсказанного Природой. С этого дня принимались за починку телег, заборов, овинов, амбаров и сельскохозяйственного инвентаря.
Готовь телегу зимой — именно с Починок пришла к нам такая мудрая пословица. Также следует не забыть и о Домовом, принести ему угощения и поговорить с ладом да миром для установления контакта и получения поддержки в работе на пользу хозяйства. В их честь совершались обрядовые реконструкционные бои и приносились щедрые помины, а Потомкам рассказывалось и наглядно показывалось — как много сделали для всего Русского Рода участвовавшие в бою у Троянова Вала воины. Сегодня можно встретить информацию, что день Велеса празднуют 11 февраля, никак при этом не объясняя сей факт и откуда повелось праздновать 11-го.
Однако мы же склоняемся строго к 28 или 29 февраля. В этот праздник славили Великого Бога Велеса приносили требы, проводили обряды и игровые забавы, как символ скорого окончания холода, его отступления вместе с Марой. Весенние славянские праздники и обряды Языческие и славянские праздники в марте 1 марта День Марены, Вьюницы, Навий день В этот день славят богиню Зимы и Смерти Марену, владеющую Навьим миром и помогающую людям после жизни дойти до Калинова Моста. По нему можно пройти через черту Яви и Нави, реку Смородину.
В ночь перед этим праздником в Яви пробуждались все не усопшие, забытые и незахороненные души умерших. Они могли ходить по дворам, пытаясь получить внимание и даже вселяться в живых. От того в то время люди надевали личины — маски животных, чтобы навьи злые духи не заметили их и не смогли навредить. В последний Навий день принято почитать своих усопших Предков и готовить поминальный стол, приносить требы и воздавать Славу за прожитую жизнь и данных ими Потомков Рода.
Угощать своих умерших Родных можно как и на могилах, так и пустив по воде скорлупы от крашеных яиц — если они ушли в другой мир давно и жальника, могилы уже не осталось или она очень далеко. День Матерей души в мир Яви приводят матери, поэтому в этот день почитают женщин-матерей. Соответственно, март был ранее первым месяцем года, а не третьим. Овсень, появившийся чуть позже на свет и считающийся младшим брат-близнец Коляды.
Также Велес считался покровителем некоторых людей — тех, кто «был норовом на него похож». Велес покровительствовал людям, которые имели нестандартное мышление и богатую фантазию, были сообразительны и предприимчивы, а также твердо стояли на своем Славяне верили, что в ночь перехода от осени к зиме граница между мирами истончается так сильно, что духи могут проникнуть в реальный мир, а живые люди — попасть в загробный. Считалось, что в ночь с 31 октября на 1 ноября на любом перекрестке можно встретить гостей из других миров. По легенде, это происходит потому, что светлый бог Белобог передает колесо года символ власти своему брату Чернобогу, темному божеству.
Для этого Велес отворяет дверь между мирами Нави и Прави: дверь эта находится в Яви, то есть в мире людей. В результате темная сила Нави на полгода одерживает победу и погружает мир Яви во тьму и холод. Если древние кельты, которые отмечали Самайн — праздник, считающийся прародителем Хеллоуина, наряжались в шкуры и проводили ночь в веселье, чтобы отпугнуть злых духов, то славяне предпочитали вести себя тихо и лишний раз не привлекать к себе внимания. Сделать уборку в доме Днем 31 октября в доме и во дворе делали тщательную уборку.
При этом все углы жилья мыли с солью, чтобы очистить дом от нечистой силы. Защититься от злых духов Славяне верили, что любой человек в Велесову ночь может случайно оказаться в потустороннем мире, а каждый встречный может быть духом, который специально заведет в другой мир. Чтобы помочь живым путникам избавится от наваждения, на пороги и в оконные проемы клали рябиновые ветви и грозди. В домах для защиты от нечистой силы жгли свечи, а во дворах — костры, которые не гасли до самого утра.
Чтобы случайно не попасть в мир Нави и не впустить в дом покойника, славяне старались в этот день не отправляться в путь и не принимать в доме незнакомых людей. Люди верили, что духи умерших предков приходят в наш мир наравне со злыми духами. Поэтому 31 октября семьи собирались за богатым праздничным столом. Прежде чем приступить к трапезе, от каждого блюда откладывали немного для духов.
Во время еды вели себя тихо, поддерживая лишь негромкие разговоры — без ссор, сплетен и бранных слов. Вспоминали предков — от древнейших представителей семьи до ближайших родственников — и поминали их добрым словом. После застолья выставляли угощение для духов за порог или за окно. Внутри дома зажигали свечи, чтобы разогнать тьму.
Для этого они приносили в лес и клали на пень узелок перевязанный красной нитью, внутри которого находился — хлеб, блины, каша, молоко, табак. Охотники, повстречавшись с ним, старались заключить и обоюдосторонний договор, многие просто просили, чтоб не путал тропинки, не наводил морок, помогал загонять в силки дичь, выводил на поляны с грибами и ягодами. Для старославян богиня Карна считалась сестрой богини Жели, которая покровительствовала не только человеческому рождению, но и перевоплощению. Помогала людям становиться лучше и избавляться от ошибок и различных промахов. Первой она и оплакивала погибших вдали от родственников и родного дома воинов, в связи с этим ее многие называли — богиней скорби. В христианстве сейчас в этот день отмечается «Благовещание». Этот день считается святоднем и был посвящен вещему ворону, который являлся посланником Кощного Бога Кощея, черного Бога. Считалось, что ворон выбирал людей живших не по прави и призывал на них Навию кару. Помимо этого, старославяне, ворона еще называли мудрым, так как считали, что он знал тайну смерти и жизни, был Велесовым помощником и мог приносить мертвую или живую воду. С 16 по 22 апреля — Первые Русалии Этот период времени был чередой Святодней, которые были посвящены богине весны — Деве Лели, проснувшимся русалкам, рекам и озерам.
В населённых пунктах разжигали священный огонь, а также множество маленьких костров для завлечения лета. В этот день проводились массовые гуляния с традиционными песнями и хороводами, а также со скоморошьими и молодецкими забавами. Радость от тожества прибавляли славянские инструменты: барабан, кугиклы, дудки и свирели.
Женщины готовили на праздничный стол для всей общины так называемую "майскую кашу". Некоторые селения на главной площади набивали соломой чучело - символ зимы, устанавливая его на ближайшем холме, а затем поджигали до полного истления. Среди ритуалов в некоторых регионах киевской Руси более холодных - прим.
Для этого брали плуг и чертили круг вокруг селения, тем самым защищая населенный пункт от воздействия зла из вне. Затем такую же фигуру вычерчивали вокруг поля для привлечения богатого урожая. Крестьяне в этот день начинали пахоту земли.
Но этому предшествовало отдельное решение старейшин общины о начале работы в поле.
Ведические праздники древней руси
Но мы помним, что все великие празднества древности были связаны с каким-либо астрономическим событием, однако ничего подобного сейчас не наблюдается. Читать Праздники День Великого Покоя 01. Приходится он на 22 день месяца Белого Сияния и Покоя Бейлетъ , по нынешнему исчислению — на 1-2 января. Как видим, по датам это фактически совпадает с нынешним Новым годом. Все основные древние праздники Славян, так или иначе, связаны с этой традицией. Сразу скажем, связь с ушедшими в Славь Дедами и Прадедами, со своими Пращурами у народа не терялась никогда.
Вот пример нескольких традиционных гаданий: Помощь предков Если вы находитесь в затруднительном положении, можете попросить о помощи умерших предков. Перед сном представьте себе последнего умершего родственника и расскажите о своей проблеме. Если во сне вы увидите его, то это добрый знак — предки услышали просьбу и помогут вам в решении проблемы Исполнение желаний Перед сном в Велесову ночь можно загадать желание. Для его исполнения положите под подушку яблоко, а утром съешьте. Кстати, при очищении яблока от кожуры следите за тем, какой длинны получается стружка — чем она длиннее, тем дольше вы проживете. Кстати Самайн: что еще отмечают ночь с 31 октября на 1 ноября Гадание на верность Чтобы проверить верность своего супруга или супруги, проденьте его или ее обручальное кольцо через красную шерстяную нить. Если кольцо качается, то ваш брак под угрозой. Взгляд в будущее Зажгите свечу и вглядитесь в ее пламя. Если сумеете разглядеть в огненном танце очертания предметов и людей и понять, что они значат, то сможете узнать о том, что вам готовит судьба. Традиции празднования Мало кто празднует Велесову ночь в 2024 году, но если вы решите это сделать, то стоит соблюсти несколько традиций.
Постарайтесь так же, как и наши предки, провести ее в кругу семьи. Зажгите свечи, чем больше тем лучше.
Так, в увещеваниях и наставлениях епископа Тихона Задонского, жившего в 1724—1783 годах, сохранилось упоминание праздника, посвященного Яриле, который отмечали жители Воронежа.
Название Ярилин день в народе, помимо середины лета и первого дня весны носит также день летнего солнцестояния 21 июня. Все эти праздники связаны с землей, плодородием и солнцем. А 3 марта отмечали праздник Ярило Овсянник.
В этот день люди пекли овсяные блины и также устраивали гуляния. С приходом христианства праздник Ярило Овсянник не был забыт, но его обряды были изменены. Теперь он стал отмечаться как день весеннего равноденствия 19-21 марта.
В 2024 году весеннее равноденствие начнется во вторник и продлится до четверга. Как отдыхаем на новогодние праздники в 2024 году. Графика Ярилин день в 2024 году — традиции В старину простой народ праздновал Ярилин день с размахом.
В этот день не проводились работы ни дома, ни в поле, вместо них устраивались ярмарки, гулянья и игры. Молодые люди демонстрировали свою ловкость и силу на спортивных состязаниях. Вечером зажигали костры, вокруг которых водили хороводы.
В знак почитания Макоши в этот день разжигали костер и приносили в жертву платок, вышитое полотенце или просто отрез ткани, чтобы богиня послала в семью мир, научила каждого члена рода быть мудрым и рассудительным. Свято Доли — праздник 24 ноября Есть в ноябре день, когда девушка может изменить свою жизнь, привлечь в нее удачу и благополучие. Доля — богиня судьбы, при рождении наделяющая детей добродетелями, определяющая их жизненный путь. Ее называют еще «небесной пряхой», потому что Доля прядет нить человеческой жизни, и от нее зависит, насколько ровной и длинной эта нить получится. Доля отвечает и за семейные отношения, связь между поколениями. Она ткет паутину рода, чтобы души дедов возрождались во внуках. Есть у Доли и оборотная сторона — сестра ее Недоля. С ней приходилось познакомиться тем, кто не соблюдал заветы предков, кривил и путал свой жизненный путь. К таким Недоля посылала детей своих злыдней, чтобы отобрали силы и здоровье, счастье и достаток и утянули в Навь раньше срока.
По традиции на Свято Доли девушки учились слышать женских богинь, их советы и предупреждения. На вечерницах — вечерних посиделках — девушки собирались вместе, варили обрядовую кашу и гадали. Если девушка вела себя честно, славила богинь и отмечала все обрядовые праздники, могла надеяться, что Доля покажет ей будущее, научит, как жить. Девичьи гадания на Долю сохранились в народной памяти до наших дней, и мы можем, если захотим, тоже попытать судьбу. Вот некоторые из них. На ночь вешали за окно белый рушник и приговаривали: «Суженый-ряженый, приди й утрись». Если утром полотенце оставалось сухим, значит, гадающей ближайший год сидеть в девках, а если полотенце становилось мокрым, стало быть, скоро девушке выходить замуж. На выпавший снег высыпали пригоршню зерна, а затем зачерпывали зернышки вместе со снегом. Если количество зерен оказывалось четным, девице скоро должна была найтись пара.
Ложась спать, девушки вплетали в косу замок, закрывали его на ключ и говорили: «Суженый-ряженый, приди ко мне ключ попросить». Ключ прятали под подушку и рассчитывали во сне увидеть будущего жениха. Самым главным действом гаданий было «зазывание Доли на кашу».
Годовое колесо – все славянские праздники
Первая неделя Святок получила название Святочной недели, связана со славянской мифологией, связанной с поворотом зимы на лето, солнца становится больше, тьмы меньше. В эту неделю вечерами, называемыми святыми вечерами, святость зачастую нарушалась мифологическими обрядами гаданием, что не приветствовалось церковью, а днём, наряженные в одежды с флагами и музыкальными инструментами кудесники, ходили по улицам, заходили в дома и потешали народ. Васильев день Васильев день или День Святого Василия появился в честь изобретателя иконостаса и одного из первых проповедников, который умер 1 января 379 года. В христианстве этот день еще известен как день, когда Иисусу Христу сделали обрезание и именно под этим названием он известен в других странах. Традиционно по этому поводу проводятся праздничные богослужения в храмах. После перехода на григорианский календарь Васильев день был перенесен автоматически на 14 января, то есть на первый день после наступления «Старого Нового года». Крещение 19 января праздновалось православное Крещение, посвященное таинству крещения Иисуса Христа в реке Иордани, в этот день во всех церквях и храмах совершалось Великое водоосвящение, вся вода в водоемах и колодцах считалась святой и обладала уникальными, лечебными свойствами.
Основным праздничным напитком был медовый, сделанный из свежего хмеля. Пирожки с мясом, капустой, брусникой — вот основное лакомство на столе. Обрядом на осеннее равноденствие были проводы богини Живы в Сваргу — небесное царство, которое закрывалось в зимний период. Славяне в день равноденствия почитали еще и богиню Ладу. Она была покровительницей свадеб. А свадьбы чаще всего справляли после окончания полевых работ. В день осеннего равноденствия проводили специальные осенние народные обряды. Для привлечения удачи и счастья пекли пироги с капустой и яблоками круглой формы. Если тесто быстро поднималось, значит, в будущем году должно было улучшиться финансовое положение. Все старые вещи в этот день выносили во двор и сжигали.
Специальные обряды на осеннее равноденствие совершали с водой. Считалось, что она обладает особой силой. Умывались утром и вечером с верой в то, что детям водица сохранит здоровье, а женщинам — привлекательность.
Праздник двунадесятый, то есть один из тех, на которых мы вспоминаем ключевые события новозаветной истории. Когда празднуется Вербное воскресенье? Вход Господень в Иерусалим празднуется за неделю перед Пасхой, в воскресенье шестой недели Великого поста. Это переходящий двунадесятый праздник, то есть его дата в церковном календаре не фиксирована — она зависит от даты Пасхи. В чем смысл праздника? Как рассказывает журнал «Фома», после воскрешения своего друга Лазаря Христос отправился в Иерусалим на празднование иудейского праздника Пасхи. За Христом в столицу Израиля последовало множество народа.
Люди были поражены чудом с Лазарем и оказывали Спасителю невероятные почести. Когда он въезжал на ослике в Иерусалимские ворота, все вокруг восклицали: «Осанна!
Вас также может заинтересовать: Если обратиться к истории к более-менее достоверным документам , то летоисчисление православной церкви ведется по юлианскому календарю, с отставанием от грегорианского на 13 дней. В середине 4-го века н.
Этот день праздновался не только христианами — в Риме это был праздник бога Солнца Митры, в Древней Греции бурно торжествовался день Диониса, в Древнем Египте в этот день почитали Осириса, на Аравийском полуострове поклонялись Дусару. На славянских территориях этот праздник назывался «зимним коловратом», так как после этого дня продолжительность светового дня становилась больше. С теологической точки зрения рождество Христа — это символ рождения новой жизни, рождения Солнечного света, несущего земле процветание. Очень часто в древнехристианских источниках можно встретить упоминания Христа под именем «Солнце Мира».
Интересный факт, что в XXV-м веке в некоторых европейских странах было предложено назвать иначе планеты, несущие имена римских богов, в честь помощников Христа, а Солнце в Иисуса Христа. Колядки и Масленица — исконно славянские праздники Не стоит думать, Рождество — это единственный праздник, традиции которого тесно связаны со славянскими праздниками. Зимнее солнцестояние в мифологии наших предков заканчивалось многодневным праздником — Святками, которые по сей день называются «Колядой». Эта неделя всегда ассоциировалась с весельем, гаданием, хождением по домам ряженых и, конечно же, колядованием.
Православный церковный календарь на 2024 год
Данная тема доступна только зарегистрированным пользователям. Вход, Регистрация. В этот день верующие вспоминают события, предшествующие распятию и воскрешению Христа. Календарь старославянских праздников на 2024 год предлагает уникальную возможность окунуться в магию древних славян и понять их мировоззрение. Один из самых известных старославянских праздников, отмечаемый в 2024 году, — Купала. Календарь языческих праздников на древней Руси, славянские обряды и ритуалы, весенние, осенние, зимние и летние Дни Равноденствия: даты и значение традиций.
МБУК «Объединение «Новомосковский историко-художественный музей»
У всех славян существовали в быту ещё и примитивные деревянные календари (бирки, резы, рабоши), на которых даты праздников и важнейших событий обозначались зарубками. Святки. Праздничные дни у древних славян, а затем перешедшие и в церковное празднование, дни святок, начинаются от первой звезды в канун Рождества и до праздника Крещения, освящения воды ("от звезды и до воды"). Темой настоящей статьи является славянский календарь праздников. 14 мая проходит старинный славянский праздник Пролетье, который знаменовал приход тепла. Древние славянские праздники Большинство праздников древних славян являли собой магические ритуалы (обряды), осуществлявшие собой единство человека и природы. Ключевыми для древних славян были. Очевидно, обряды обязательно проводились в дни солнцестояния (летнее и зимнее) и дни равноденствия (осеннее и весеннее), а также в День Возрождения Тарха Даждьбога (но возможно и в другие менее значительные праздники).
Славянский календарь (скачать). Календарь славянских праздников 2023 г. Статья Северной сказки
Существовал обычай столбы — «выставка» молодожёнов, когда они в своих свадебных нарядах стояли вдоль улицы и по требованию зрителей должны были целоваться. В среду или пятницу на масляной неделе зятьям полагалось навещать своих тёщ с подарками, а тем — угощать их. Народ сложил немало юмористических песен об этих визитах. А тем парням, кто в течение года так и не женился, женщины привязывали на ногу колодку — чтобы её снять, приходилось «откупаться» сладостями и водкой. Заканчивалась масляная неделя «проводами» Масленицы — куклы, которую одевали как девушку и давали ей в руки блин и помазок. Масленицу с песнями вывозили на санках за околицу селения в заснеженные поля, после чего разрывали её на части и разбрасывали по округе или сжигали — предполагалось, что это хорошо повлияет на будущий урожай. Весенние праздники С Масленицы до Пасхи больших праздников не было — семь недель шёл пост. Но были весенние дни, с которыми связаны интересные языческие обычаи. Первый день весны по старому стилю приходился на Евдокию сейчас это 14 марта. С Евдокии дети начинали «кликать весну», для этого они залезали как можно выше — на крыши домов, на деревья — и пели песенки-веснянки.
Весну вызывали издалека, как если бы она была перелётной птицей — славяне ассоциировали приход весны с возвращением птиц. Похожее происходило на Сороки День памяти 40 мучеников, 22 марта. Об этом дне говорили: 40 морозов и 40 птиц прилетает. Чтобы птицы возвращались побыстрее, люди пекли печенье-жаворонки и давали их детям, чтобы те ели их и бегали с ними закликать весну и птиц. Жаворонков из теста вешали на палки, на ограды, оставляли на деревьях и крышах. С той же целью на Сороки выпускали из клеток предварительно пойманных живых птиц. Пасха Пасха по старому стилю проходила в промежутке между 22 марта и 25 апреля. Сама по себе Пасха — не славянский праздник, она пришла к нам с христианством, а первоначально восходит к еврейским традициям. Но, будучи привнесённой на нашу культурную почву, она вобрала в себя славянские обычаи празднования весеннего равноденствия 19—20 марта и пробуждения природы.
Как и все важные праздники народного календаря, она представляла собой цикл, который начинался со страстной недели, а затем переходил в Пасху, Радуницу, Красную горку и Вознесение. По народным представлениям, утром на Пасху солнце «играет» — двигается вверх-вниз возле горизонта и переливается разными цветами. Множество обычаев и примет было связано с пасхальной службой в церкви — когда в первый раз запоют «Христос воскресе», загадывали желание. Обычай красить яйца на Пасху по своему происхождению дохристианский. Яйца считались священными потому, что это аналог зерна в животном мире — зерно завораживало наших предков своей способностью давать жизнь и приносить плод. Яйца очень часто использовались в ритуалах, связанных с земледелием — не только на Пасху, но и в троицкую неделю. Яйцами обменивались, приносили на могилы и на поля, играли с ними: чокались — стукались, чтобы расколоть одним яйцом другое, и катали их по специальным желобкам, чтобы сбить одним другое. Игры с пасхальными яйцами было развлечением для всей деревни. Фото с сайта nazaccent.
Также было принято обходить дома с поздравлениями и волочебными песнями, собирая от хозяев яйца, куличи и другую еду. Радуница Для пасхального цикла как праздника «пробуждения природы» большое значение имели взаимоотношения с покойниками. Главным днем общения с предками была Радуница — суббота на пасхальной неделе, которую называли родительской. Христосоваться с покойниками ходили и на Пасху. О Радунице говорили: Утром пашут, днем плачут, вечером скачут. Хотя в это время уже начинаются полевые работы, обязательно было навестить кладбище, попричитать там, а затем разделить трапезу с живыми и умершими родственниками и повеселиться. Красная горка После Радуницы следовала Красная горка — первое воскресенье после Пасхи. Этот праздник был связан с браком — в него было принято свататься и устраивать свадьбы. Было также принято обходить молодожёнов и окликать их вьюнишными песнями.
А неженатая молодёжь обязана была принимать участие в совместных играх, посвящённых любви и браку. Летние праздники Михаил Боскин «Хоровод», 1910. Фото с сайта art-catalog. В этот день пекли печенья-лесенки, олицетворяющие одновременно и вознесение Христа на небо, и рост злаков. Лесенки из теста приносили на поле и подбрасывали, чтобы колоски были повыше, а потом съедали. С этой же целью на Вознесение в поле катали яйца, жарили яичницу, а после съедения ложки бросали вверх. Или приносили на поле блин и яйцо, откусывали от них, а остальное закапывали в землю. Часть обычаев Вознесения похожа на то, что делали на троицкой неделе. Христианские праздники начала лета унаследовали древние традиции, связанные с летним солнцеворотом — как и в случае с зимними святками, ни один из них не совпадает с ним в точности, но все по-своему его дублируют.
На Вознесение устраивали «крещение» и «похороны» Кукушки — куколки в девичьем наряде, которую часто делали из травы «кукушкины слёзки», но это могла быть просто ветка дерева, букет цветов или венок. В этом ритуале участвовали только девушки. Они сажали Кукушку под берёзку, накрывали платком и крестили, после чего кумились — пели песни, целовались через кольцо из веток и обменивались нательными крестиками в знак вечной дружбы. Здесь же девушки устраивали совместную трапезу, а Кукушку закапывали в землю в тайном месте или оставляли на дереве.
В этот день поминают предков, призывая их посетить землю подробнее… Живин день 30 Апреля В ночь с 30. Женщины, взяв мётлы, совершают обрядовую пляску вокруг костра, очищая место от нечисти. Нельзя производить никаких земляных работ, нельзя пахать, боронить и втыкать в землю колья, ибо Земля отдыхает подробнее… Русальи 31 Мая С 31. В эти дни русалки выходят на сушу и при свете Месяца водят хороводы, празднуют свои свадьбы, пляшут и поют подробнее… Семик 05 Июня Праздник Огня.
Велесов день Василия , подробнее - здесь.
Угощение домового, подробнее - здесь. Начало Весны, подробнее - здесь.
Поэтому на Святки не давали денег взаймы, чтобы не раздавать их весь год, и готовили много блюд, чтобы избежать голода. По вечерам и ночью молодые люди колядовали: ходили по домам, пели песни-колядки и получали угощение. Масленицу считали границей зимы и весны. По мнению ряда историков, до принятия христианства Масленица была приурочена ко дню весеннего равноденствия в конце марта, а позднее ее стали праздновать перед Великим постом. Праздничные обряды и обычаи — ряженье, чучело и костры, народные гулянья, катание на санях — сохранили в себе элементы языческой мифологии. На Масленичную неделю много ели, особенно блины и лепешки, так как считали, что чем обильнее будет угощение, тем богаче будет год.
Главное предназначение Масленицы, по мнению исследователей, — символическое умножение, например, урожая, скота или домашней птицы. Филолог и фольклорист Владимир Пропп отмечал, что «празднование это носило аграрно-магический характер в целях способствовать плодородию земли и размножению всего живого, то есть что Масленица по своему происхождению и исконному смыслу есть продуцирующий обряд». День Ивана Купалы отмечают во время летнего солнцеворота, когда дни становятся очень длинными, а природа входит в самую силу.
Праздники. Славянские и русские
месяц Посева и Наречения, 40 дней Каждый день месяца Элетъ, это День Наречения + несколько праздников. Цикл славянских праздников Почти все праздники у славян совпадают с циклом жизни Земли, и поэтому имеет значение не только духовное начало, но и иное — приобщение к Природе, привнесение в свою жизнь чувства того, что Земля — живая материя. Далее представлен календарь праздников на Лето 7531 в качестве примера, однако, как сказано выше, даты славянских праздников не меняются. Праздник отмечается в день памяти Ефрема Сири-на.
Вербное воскресенье. Что можно и что нельзя делать 28 апреля 2024 года
Получить доступ безоплатно Календарь славянских праздников и обрядов: апрель В наших старых деревнях с трепетом ждали день Чистого четверга, чтобы приступить к четверговым обрядам. Дни поминовения усопших. Этот день в славянском календаре знаменует собой желанное пробуждение Весны. Ярилин день — это праздник, посвященный славянскому богу Яриле. Большинство праздников наших предков определялось днём солнцестояния.