поминовение. молитвенное упоминание имен живых и усопших за литургией, основанное на вере в силу и действенность этого упоминания перед Богом для вечного блага и спасения поминаемых. Во все эти дни очень важно заказывать поминание усопшего в Церкви, подавая записки для поминовения на Литургии и панихиде. О поминовении усопших по Уставу Русской Православной Церкви. Милостыня и подаяние всегда будут благодатным деянием поминовения умерших.
Радоница 2023: что нужно знать об этом празднике и какие традиции соблюдать?
Согласно православному вероучению, состояние духовной сущности каждого умершего человека не определено окончательно до Страшного суда и всеобщего воскресения мертвых. Каждая душа, независимо… … Православие. Словарь-справочник Поминовение усопших — смерть и погребение не прекращают отношений христианской любви, который связывали живых с умершими во время земной жизни последних. Продолжение этих отношений выражается и осуществляется в молитвенном П.
Зачем молиться за усопших? Сами за себя не очищенные от грехов усопшие уже не могут возносить молитв, они не могут и помочь своему положению. Вся надежда возлагается ими только на оставшихся на земле живых. Они могут помочь им и изменить их участь в будущей жизни. Если бы пред нашими очами отверзлись вдруг врата вечности, то мы увидели бы, как миллионы душ протягивают свои руки к живущим на земле, безмолвно прося их помощи в облегчении своей участи в потустороннем мире".
Душа человеческая сотворена бессмертной, она не умирает вместе со своим телом и после разлучения с ним, то есть после физической смерти, предстает перед Богом на частный суд. Пройдя этот частный суд, до всеобщего воскресения и Страшного суда душа пребывает в ожидании своей вечной участи. Где именно пребывает? Нам знать не дано. Но раз душа бессмертна, раз она "пребывает", пусть даже и неизвестно где, значит, она не только находится в зоне доступа наших молитв, но и нуждается в них.
Двухтысячелетний опыт Церкви свидетельствует: загробная участь человека до Страшного суда не предрешена окончательно, и молитва живых, молитва, исполненная горячей и искренней любовью, способна эту участь изменить. Что делать на Радоницу нельзя? Не стоит формально относиться к церковному поминовению - заказал записку в храме, и пусть они там молятся. Профессор Московской духовной академии А. Осипов так объясняет, почему важна личная молитва за усопшего и недостаточно просто заказать поминовение.
Шесть дней после этой встречи душа проводит на небесах, созерцая райские блаженства и забывая земные скорби. После второго поклонения Господу ангелы отводят душу в ад, чтобы она могла наблюдать жестокие муки нераскаявшихся грешников. В сороковой же день душа в третий раз возносится на поклонение Богу. Господь внимательно изучает все земные дела покойного, чтобы решить, какой участи она заслуживает. В зависимости от того, какие деяния перевешивают — добрые или злые — Бог определяет, где предстоит пребывать душе до Страшного суда. Поминовение усопших на Божественной литургии Главное моление о здравии живых и упокоении усопших православных христиан, происходит на Божественной литургии — главнейшем богослужении в христианстве. Апофеозом этой службы является таинство Евхаристии, во время которого христиане причащаются, вкушая под видом хлеба и вина самое Тело и Кровь Христа за избавление от грехов и приобщение к Божественной благодати. Совершая причащение, верующие соединяются со Христом Спасителем и друг с другом. Поминовение усопших происходит на проскомидии — первой части Божественной литургии, когда священник подготавливает хлеб и вино для совершения таинства Евхаристии. Во время службы на алтарь кладется пять просфор квасное тесто из пшеничного теста из которых специальным ножом вынимаются небольшие частицы об упокоении умерших и здравии живых христиан.
Вынимая частицы, священник зачитывает записки с именами, поданные верующими накануне литургии. По окончании Божественной литургии эти частицы погружаются в святую чашу с молитвой о прощении грехов поминаемых. Таким образом, душам представившихся о здравии и об упокоении подается особая Божия благодать. Сорокоуст Для многоразового поминовения усопшего или тяжело больного христианина в храме можно заказать сорокоуст — ежедневное молитвенное прошение о упокоении покойного на Божественной литургии, которое длится в течение 40 дней. Сорок литургий подряд каждую службу на проскомидии изымается частица просфоры с поминанием имени живого или усопшего, и в конце службы она опускается в святую чашу.
Запрещается: нельзя работать на огороде и проводить любые работы, связанные с землей; нельзя ругаться и ссориться — день нужно провести мирно; нельзя устраивать шумные застолья и гулянья; нельзя венчаться; на кладбище не рекомендуется приносить поминальную еду и употреблять алкоголь. От последнего следует отказаться на весь день. Почему нельзя приносить еду на кладбище в родительский день? Устраивать поминальную трапезу на кладбище не стоит. Традиция оставлять еду на могилах умерших является дохристианской. Ничего общего с православными учениями она не имеет, а наоборот, противоречит им и порицается церковью. Кроме того, остатки еды обычно доедают животные, оскверняя могилы. С алкоголем та же история: лучший способ помянуть усопшего — помолиться за него, а не пить.
Как в Церкви поминают усопших?
Поминовение в третий день совершается, потому что умерший был крещен во имя Отца, и Сына, и Святого Духа. Подавать записки на поминовение некрещеных усопших во время церковных служб, то есть молится о них соборно, всей Церковью, мы не можем. В дни Великого поста литургия с поминанием усопших совершается два раза в неделю: в субботу и воскресенье. Их литургическое поминовение невозможно уже потому, что оно связано с погружением частиц в Животворящую Кровь Христову.
О СМЕРТИ И ПОМИНОВЕНИИ УСОПШИХ
В заключение официальной части одна из волонтёров прочитала белый стих о памяти текст стихотворения — в конце статьи , в то время как на заднем плане показывались фотографии детей. После каждой строчки делалась пауза и называлось имя одного из детей. Фотографии принадлежат Благотворительному Надомному хоспису "Дом Фрупполо", организованному Благотворительным центром "Верю в чудо" г. После короткой официальной части начали работу три секции с учетом разных потребностей участников: «Корзина памяти».
Для участников, которые были достаточно энергичны и хотели, скорее, что-то делать, нежели говорить, мы предложили мастер-класс «корзина памяти» - создание некоего символа памяти о ребенке. Вместе с опытным флористом и помощниками-волонтерами родители составляли композиции из живых цветов в небольших корзинах. Например, для меня: вот этот цветок похож цветом на человеческие глаза, а вот этот цветок для меня значит нежность… Посмотрите, подумайте, что приглянется вам.
Когда вы составите свою цветочную корзину, мы предлагаем желающим рассказать о том, как вы ее составили и что она для вас значит». Секция психолога. Беседа об утрате и горевании.
Для участников, которые не были готовы к активностям, но потенциально выражали желание говорить о себе и своих чувствах. Психолог рассказывал о чувствах и о том, как проходит процесс горевания, предлагал поделиться личным опытом тем, кто хочет высказаться. Эта секция вызвала больший интерес, чем мы предполагали.
Многие мамы говорили, что им очень близко все то, о чем рассказывал специалист, и именно это понимание помогло им раскрыться и поделиться личным опытом с другими участниками. Секция священника. Беседа о духовном переживании утраты.
Мы предполагали, что на эту секции придут те, кому важно присутствие духовного наставника - в нашем случае, священника. Что для христианина значит смерть, каков опыт христианства относительно переживания утраты, как церковь помогает в период горевания - эти и многие другие темы можно было затронуть во время беседы. У участников была возможность посетить несколько секций, свободно перемещаясь по речному трамвайчику.
После завершения секций колокольчик вновь собрал всех участников на нижней палубе. У нас осталось около получаса, и родители вместе с волонтерами и организаторами сели в большой круг по периметру палубы. Удивительные лица, светлые, цельные, - родители не горюют, а помнят!
Слово взяла одна мама: «Я на дне памяти уже третий год, и наконец у меня чувство, что я не хороню своего ребенка, а помню о нем». Другая мама продолжила: «Какой интересный формат — это путешествие по реке, никуда не убежишь, созерцаешь, вспоминаешь, делишься своей историей». Затем участники один за другим стали делиться своими мыслями, чувствами, переживаниями.
Кто-то говорил, что рад увидеть знакомые лица, другие были рады тому, что о них помнят. Каждому было важно что-то своё. Трудности и часто задаваемые вопросы про День памяти 1.
Не происходит ли из-за таких мероприятий ретравматизация семей? Не лучше ли как-то их отвлечь, например, свозить на концерт? Не память провоцирует переживание горя, отчаяния и других тяжелых чувств, а подавление памяти, неприятие памяти и неприятие происходящего в целом.
Да, иногда непринятие может быть настолько сильным, что любое напоминание вызывает бурю эмоций — в таком случае проблема будет не в присутствии на подобных мероприятиях, а в качестве жизни вообще.
Как правильно поминать близких на Радоницу Согласно христианским верованиям, на кладбище находится только прах усопших, а душа пребывает с Богом, поэтому на Радоницу самое важное — не поминальная еда, а молитва. Молиться нужно дома и на могилах, можно делать это в храме. Так как душа умершего не может творить добрых дел, чтобы умилостивить Бога, она нуждается в молитве близких. Поэтому перед посещением кладбища верующему необходимо прийти в церковь к началу службы и подать записку с именами усопших для поминовения.
Особенно хорошо, если это будет на проскомидии часть литургии, когда заготавливают хлеб и вино , чтобы за покойного вынесли часть просфоры круглый небольшой дрожжевой или квасной хлебец и окунули ее в чашу со Святыми Дарами — в знак отпущения грехов. После литургии следует отслужить панихиду. Если поминающий в этот день совершит причастие, молитва будет действеннее. Нельзя писать их имена в записках или ставить за них свечи. Можно и нужно молиться о них исключительно дома читая, например, молитву об умершем без покаяния преподобного Льва Оптинского: "Взыщи, Господи, погибшую душу имя : аще возможно есть, помилуй.
Неисследимы судьбы Твои. Не постави мне во грех сей молитвы моей, но да будет святая воля Твоя". Не стоит на Радоницу работать в саду или огороде, чтобы "не беспокоить" землю. Нельзя слишком бурно веселиться и употреблять алкоголь. Предложение о свадьбе лучше перенести на другой день.
По поверьям, если сделать это на Радоницу, такой брак долгим не будет. Венчаться на Радоницу нельзя. Но не потому, что это день особого поминовения усопших, а потому, что Радоница всегда приходится на вторник, а в канун постного дня, среды, Таинство Венчания не совершается. Венчаться можно в воскресенье или в понедельник накануне Радоницы, а также в среду — после праздника. Бытовые приметы на Радоницу На Радоницу обязательно ждали дождь.
Дождевая вода считалась целебной, ею умывались, смывая грехи и болезни. Тот, кто первым придет на кладбище, получит особую благодарность и покровительство усопших. В этот день нельзя плакать, грустить и страдать — так можно потревожить души умерших. Забывшего устроить дома праздничную трапезу для усопших начнут преследовать неудачи, болезни и проблемы. Сны в ночь на Радоницу могут быть вещими.
Однако ничего лучшего или большего мы не можем сделать для усопших, чем молиться о них, поминая на Литургии. Конечно, нам не следует пренебрегать и панихидами, однако нужно знать, что поминовение как таковое — это именно поминание усопших священником в алтаре, во время Божественной литургии, сразу же после освящения Честных Даров. Оно не может быть сравниваемо с гласным поминовением на той же Литургии на ектениях, даже и на специальной заупокойной ектении. Но многие не знают об этом, полагая, что поминовение — это только краткое последование, совершающееся после Божественной литургии. Поэтому, к сожалению, они и приходят ко времени его совершения, то есть непосредственно на панихиду, не присутствуя на Божественной литургии. Почему на панихидах всегда собирается больше народу, чем на молебнах о живых? Прежде всего, конечно, потому, что живые и сами еще могут что-то исправить в своей жизни, покойные же могут рассчитывать только на наши молитвы. И молитвами за усопших мы просим Бога о том, что угодно Ему Самому, ибо Бог как источник любви и милости хочет, чтобы все люди спаслись 1 Тим. Согласно Иоанну Дамаскину, это-то более всего угодно и «приятно милосердному Господу» — чтобы каждый из нас готов был прийти на помощь ближнему.
Милостивый Бог наш очень хочет, чтобы все мы были помощниками друг для друга «и в жизни, и после смерти». Ибо Преблагий Господь спасения нашего «жаждет и желает, ищет и добивается»; Он «радуется и ликует», когда человек не оказывается лишенным Его «божественных даров». Наконец, нашими молитвами во время Божественной литургии и панихид мы удостоверяем, что все мы, живые и мертвые, принадлежим к единому духовному Телу — Церкви. Со всеми верными мы молим Христа, Владыку жизни и смерти, воздать нашим братьям, пребывающим в ином мире, по Его благости, благоутробию и благодати. Но уже сам факт, что многие другие молятся вместе с нами за наших близких, немало нас утешает. Кроме того, молитвы об усопших и поминовения их напоминают нам о бренности всего земного, о быстротечности нынешней жизни, о смерти и о вечности. И каждый, кто молится, трудится и борется за спасение другого, приносит пользу, прежде всего, самому себе, а потом ближнему. Так говорит святой Иоанн Дамаскин. Ибо не неправеден Бог, чтобы забыл дело ваше и труд любви, которую вы оказали во имя Его, послужив и служа святым Евр.
Но самой великой панихидой является наша собственная жизнь. Как ответил один старец на вопрос, как лучше помолиться об усопшем: «Лучшая панихида — твоя добродетельная жизнь». Почему субботние литургии всегда посвящены поминовению усопших? Поминанию усопших посвящены особые богослужения и даже особые дни церковного года, как правило, субботние. Это так называемые нарочито заупокойные субботы. Наша Святая Церковь установила субботу как день поминовения святых мучеников и всех усопших по той причине, что суббота, седьмой по счету день творения, в ветхозаветные времена являлась днем покоя, в субботу же Христос покоился во гробе. Поэтому именно суббота наиболее соответствует молитвам о даровании усопшим вечного покоя. В эти дни отменяются все прочие богослужебные темы, и все верующие, собравшиеся в храме, молятся о пребывающих в ином мире. И еще: именно в субботний день согрешили наши прародители и начали умирать.
День этот так с тех пор и продолжается, как продолжается и смерть человеческая. В будущем, как мы веруем, наступит День Восьмой, день Воскресения и восставления к новой жизни всякого творения. Этот День Восьмой будет длиться вечно. Что такое Вселенские панихиды? Чем они отличаются от прочих родительских суббот? Среди нарочитых, дней, назначенных Церковью для поминовения усопших, наиболее значимы родительские субботы, но важнее всех две так называемые Вселенские родительские субботы, или Вселенские панихиды, — перед Неделей Мясопустной неделя — это, по-церковному, воскресенье и перед Пятидесятницей. Называются они так потому, что в эти дни мы по обычаю, установленному богоносными отцами еще со времен первых христиан, совершаем панихиду о всех почивших, то есть о прародителях наших. В эти два дня отменяются все иные богослужебные темы; живые члены Церкви приглашаются как бы забыть самих себя и, сократив до минимума воспоминания о своих родных и близких, в усиленной и умноженной молитве обо всех умерших членах Церкви, родных и чужих, знаемых и незнаемых, всех возрастов и состояний, всех времен и народов, — явить в полной мере свою к ним братскую любовь. Особенно же — к тем, кого постигла безвременная смерть в чужой стране, вдали от родных, в море, в пропастях и неприступных горах, от голода или инфекционных болезней, кто пал в сражении, сгорел в огне, замерз или погиб во время стихийных бедствий, — то есть ко всем тем, кто не успел покаяться перед смертью, над кем не было совершено погребального обряда.
Мясопустная родительская суббота установлена и по другой причине. Как известно, на следующий день, то есть в Мясопустную Неделю, наша Церковь вспоминает Страшный суд, или Второе и нелицеприятное Пришествие Господа нашего Иисуса Христа. И как бы поэтому в субботу мы просим «страшного Судию» явить милость не только нам, еще живущим, но и прежде отшедшим нашим братьям во время страшного и славного Его Пришествия. Кроме Вселенской Мясопустной субботы, в богослужебном пространстве Великого поста присутствуют еще три родительские субботы. Это вторая, третья и четвертая субботы Поста. Но они уже не Вселенские. В эти дни совершается поминовение усопших в восполнение не бывающего в будние дни Поста литургийного поминовения. Вторая вселенская ежегодная панихида, установленная нашей Церковью, совершается накануне Дня Святой Троицы — Пятидесятницы, через девять дней после Вознесения во плоти Спасителя нашего Иисуса Христа, то есть в субботу перед Святой Пятидесятницей. В эту родительскую субботу Церковь поминает «всех благочестиво от века усопших в надежде воскресения к Вечной Жизни».
Таким образом, в этот день мы молимся не только за христиан, ведь во времена от Адама до Христа христиан не было. Мы молимся обо всех умерших от Адама и поныне и послуживших непорочной жизнью Богу, мы молимся о всяком человеке, «все в жизни хорошо совершившем и к Богу многими разнообразными способами преставившемся». О них обо всех Матерь Церковь молится, чтобы они имели «добрый ответ в час Суда» и улучили «одесную Бога стояние в радости, в части праведных и святых и светлом жребии» и стали, таким образом, достойными Царства Небесного. Очевидно, что те, о ком мы так молимся, — это праведники времен до Христа. А обо всех усопших христианах мы молимся Господу Иисусу в шестой молитве коленопреклоненного последования Пятидесятницы 50. В День Святой Троицы на кладбищах происходит настоящее столпотворение. Но для чего же тогда устроена Троицкая родительская суббота? Устремляться в Троицу на кладбища — одно из самых стойких, глубоко укоренившихся заблуждений. Содержание праздника Святой Троицы совершенно иное, а для поминовения усопших Церковь специально установила Троицкую родительскую субботу.
Эта поминальная служба заканчивается достаточно рано примерно в час дня , чтобы можно было успеть на кладбище и быть там именно тогда, когда наши усопшие близкие нас ждут. Вот что пишет об этом архимандрит Иоанн Крестьянкин, известный наш старец «Опыт построения исповеди» : «Вот день Святой Троицы. Что у нас творится на кладбищах, на могилах, где стоят кресты! Это воистину черный день для наших усопших! Вместо молитвы, вместо свечей и курения ладана справляются на могилах в этот день настоящие языческие тризны. А наши усопшие на том свете горят огнем горести и жалости, как евангельский богач, который просил Господа сказать братьям, еще живым, что их ожидает по смерти. Если кто из вас справлял эти тризны и собирал на могиле застолицу, пойдите на кладбище и попросите прощения у своих усопших родных за ужасные страдания, которые вы принесли им своим неразумением, и никогда больше не делайте этого в святой день праздника, когда Церковь молится особой коленопреклоненной молитвой о упокоении наших усопших близких, не делайте этот день мучительнейшим для них. А сейчас просите у Господа прощения за неразумие свое. Господи, прости нас, грешных!
Когда установлено и с каким святым связано поминовение усопших в Димитриевскую родительскую субботу — великим князем Димитрием Донским или же со священномучеником Димитрием Солунским? Димитриевская суббота восходит к обычаю осенних поминок, возникшему еще в глубокой древности у языческих народов, например литовцев, германцев, а возможно, и у славян. С принятием христианства он сохранился, но, разумеется, принял другой характер, ибо Святая Церковь все доброе собирает отовсюду, но облагораживает, усовершает, возвышает. В XIV веке нашли нужным установить особый день для поминовения воинов, убиенных на Куликовом поле. Считается, что, совершив в обители преп. Сергия Радонежского первое торжественное поминовение павших в битве, великий князь Димитрий откликнулся на пожелание бояр и впредь «память творити, кто сложил голову свою» и установил ежегодное поминовение павших на Куликовском поле. Однако для этого избрали не самый день битвы, 8 сентября ст. Этого святого русские считали своим особым покровителем и помощи его, в частности, приписывали свою победу над Мамаем. Естественно, что с этим поминовением воинов соединилось и обычное осеннее поминовение всех усопших.
Так явилась Димитриевская родительская суббота, о которой не упоминает церковный Устав и которой нет в Греческой Церкви. Постепенно память о воинах, павших на Куликовском поле, ослабела, и суббота перед 26 октября ст. Почему Родительские субботы так важны для нас всех? Мы сочли важным привести его полностью, ничего не опуская и не определяя меру достоверности описываемого в нем видения афонского монаха. Одни из присутствующих уже выходили из церкви, а другие остались и стали подходить к общему кануну стоящему, по обыкновению, посреди церкви. Я же, пишет монах, стоял на клиросе. Вышли из алтаря священник и диакон. Диакон зажег свечи и стал раздавать присутствующим. И в это время я увидел, что много народа стало входить в дверь храма с улицы, а затем проникать сквозь стены и окна.
Храм наполнялся множеством прозрачных теней. В этой массе я увидел женщин, мужчин и детей. Определил я по внешнему виду священников, императоров, епископов и между ними простого чернорабочего, дряхлого солдата-поселянина, бедную женщину и нищих вообще. После возгласа священника они бесшумно, но чрезвычайно быстро заполнили весь храм, становясь тесно друг с другом. Все они как будто стремились к кануну, но почему-то не могли подойти к нему. Я не мог оторвать глаз от этой удивительной картины. Наконец их набралось так много, что реальные молящиеся казались мне фигурами, ярко нарисованными на фоне этих удивительных теней. Они тени , подходя в безмолвии, становились у священного алтаря. Некоторые из них как будто преклоняли колени, другие нагибали головы, точно ожидая произнесения приговора.
Дети протягивали руки к свечам, горящим на кануне, и к рукам молящихся живых. Но вот диакон вынул записки и начал читать написанные на них имена. Удивлению моему не было конца, когда я заметил, что порывистым, радостным движением выделялась то одна, то другая фигура. Они подходили к тем, кто помянул их, становились рядом, глядели на них глазами, полными любви, радостного умиротворения. Мне даже казалось, что в руках духов появилась какая-то духовная горящая свеча и они сами, молясь вместе с молящимися за них, сияли необыкновенно радостными лучами. По мере того как прочитывалось каждое имя, из толпы безмолвных теней все более выделялось радостных фигур. Они бесшумно шли и сливались с живыми молящимися. Наконец, когда записки были прочитаны, осталось много неназванных — грустных, с поникшей долу головой, как будто пришедших на какой-то общий праздник, но забытых теми, кто бы мог пригласить их на это великое для них торжество. Некоторые из душ тревожно посматривали на дверь, словно ожидая, что, быть может, придет еще близкий им человек и вызовет их в свою очередь.
Но нет, новые лица не появлялись, и неназванным оставалось только радоваться радостью тех, которых призвали пришедшие для единения с ними. Я стал наблюдать за общей группой молящихся, которая как бы смешалась с дрожащими в светлых лучах призраками из потустороннего мира, и увидел еще более чудную картину. Когда окончилось молитвенное песнопение, затухли свечи и священник прочитал последний возглас, а диакон закончил общим поминовением отошедших, стоящие передо мной тени стали исчезать и оставались только люди, пожелавшие отслужить еще частную панихиду за своих усопших. Тогда я увидел на лицах такой покой, такое удовлетворение, такое обновление, которое не в силах передать. Велик, свят и отраден для усопших обряд поминовения Православной Церковью. И как грустно бывает тем, кого предают забвению, лишая их не только радости видеть себя не забытыми, но и замедляя тем их духовное обновление и прощение их согрешений у Господа как во время панихиды, так тем более во время Литургии. Потому что с каждым разом, когда священник вынимает частицы за упокой души, души эти получают милость, приближаясь к Царствию Божию». Почему усопших не принято поминать в праздники? Но всему время и время всяцей вещи под небесем, время плакати, и время смеятися: время рыдати, и время ликовати Екк 3, 1,4.
В дни покаяния и скорби должно плакать и сетовать, а в дни праздников и торжеств ничто не должно омрачать радость христианина. Безмерная и безвременная скорбь даже о грехах может быть не полезна. Поэтому из праздничного богослужения, когда мы торжествуем победу над злом, над грехом и смертью, удаляется все, что могло бы ослабить праздничную радость, все, напоминающее о господстве греха и смерти. Отменяя и даже воспрещая в известные дни усиленные моления за умерших, сосредоточивая исключительно и безраздельно все внимание верующих на праздничном событии, Святая Церковь тем самым проявляет свою заботу о том, чтобы праздничная радость их была полной, совершенной, ничем не омрачаемой. Праздники — это как бы оазисы в знойной пустыне скорби о грехах». В праздник Рождества Христова я подал записку о поминовении своих близких лично в руки диакону, на амвон. Он ее взял, но не прочитал, и праздник был для меня омрачен. По этому поводу следует сказать вот что. Если бы записка была подана на проскомидию, она, без всякого сомнения, была бы прочитана, хотя и в алтаре, неслышно для подавшего.
Но она была подана для гласного поминовения, в праздники такого значения, как Рождество Христово, не совершающегося. Что же до диакона, он и не мог поступить иначе: нарушить благочиние службы невозможно — ни словом, ни жестом. Нередко говорят: «Я люблю моих усопших сродников и друзей и чувствую потребность именно сегодня их помянуть. Что худого, если я исполню эту потребность любви, хотя бы и с некоторым нарушением уставных правил? Любовь выше всего. Не человек для субботы, а суббота для человека! Святая Церковь любит своих чад, живых и усопших, больше, чем любим мы самых близких и дорогих нам людей. И нас она усиленно призывает любить своих собратий. Но всему должна быть мера.
Должна быть мера и любви. Если сделать угодное одному, надо угождать и другому. Богомольцев бывает много, и какие разнообразные требования к богослужению могут быть предъявляемы ими в одно и то же время! Всех никогда не удовлетворишь. И эту, казалось бы, чисто внешнюю причину, конечно, имела в виду Святая Церковь, когда устанавливала строго определенные чины молитвы церковной». Что такое Церковный Устав и почему так важно послушание ему? Все они, все то, что заключается в Типиконе Уставе и богослужебных книгах, в большинстве своем является плодом иногда целожизненных молитвенных подвигов лучших сынов Церкви, великих угодников Божиих, неусыпных молитвенников, для которых молитва составляла все в жизни, которые, возгоревшись желанием горнего и удалившись совершенно от людей и соделавшись жителями пустыни, за молитвой забывали о пище, о сне, об окружающих врагах и мучителях, которые свое богослужение и молитвенное правило оканчивали в засыпаемых катакомбах, в подожженных со всех сторон храмах, на пути к месту казни, во время самых мучений, склоняя под меч свою голову, или растерзываемые зверями, иногда смешивая свою кровь с Кровью Владыки своего при не законченной еще Литургии. Из собранного таким образом богатства молитвенного опыта лучших своих сынов руководимая Духом Божиим Святая Церковь избирала лучшее, потребнейшее, систематизировала, исправляла недоконченное, приводила к стройному единству и давала в руководство своим послушным чадам. Наш Типикон — это вехи на пути молитвенном, указывающие нам протоптанные дорожки, прямо ведущие к цели, дорожки, протоптанные и истоптанные святыми угодниками и нашими благочестивыми предками.
А кто и в воскресные дни, и в великие праздники не хочет оставить усиленных молений об усопших и ограничиться только дозволяемым Церковью, кто говорит, что он не может этого сделать по причинам сильной любви к усопшим, тот показывает своим своеволием и оправданием, что он не только не хочет слушаться Святой Церкви, но даже дерзает судить Ее, считая Ее Устав не в достаточной мере исполненным духом христианской любви». В какие именно праздники гласные поминовения не совершаются? В дни, в которые совершаются великие, так называемые двунадесятые, Господские и Богородичные праздники их перечень можно найти в любом ежегодном церковном календаре , Святая Церковь ограждает не только от всего грустного, покаянного, печального, но и всякие другие торжества удаляет с них, чтобы никто и ничто не отвлекало мысль верующих от главного и единственного предмета праздничной хвалы и славословия, праздничных размышлений и созерцаний. Церковь избегает соединения в один день даже однородных великих праздников. Так, в первые века она праздновала в один день, 6 января, и Рождество Христово, и Крещение, но очень скоро почувствовалось неудобство такого соединения. Мысли верующих раздваивались между этими великими и важными в домостроительстве нашего спасения событиями, из коих каждое достойно особого внимания. И уже в конце IV века Восточная Церковь отделила эти два воспоминания одно от другого и стала праздновать Рождество Христово 25 декабря, по примеру Западной Церкви, начавшей праздновать Рождество Христово отдельно от Крещения несколько ранее. Святая Церковь не находит возможным, не находит полезным совершать празднование даже Богоматери в первый день празднования Рождества Христова, Предтечи — в первый день празднования Крещения и т. И даже памяти святых угодников Божиих, совпадающие с неподвижными двунадесятыми праздниками, все перенесены на другие дни.
И уж тем более воспрепятствуют этому воспоминания частного характера, каковы в большинстве случаев воспоминания заупокойные. Вселенский характер этих праздников не должен затеняться в сознании верующих какими-либо частными воспоминаниями и прошениями. Или в Рождество Христово как можно оставить ясли и пойти на кладбище? Почему же в такой великий праздник, как День Святой Троицы, об усопших все-таки молятся? Как исключение из общего правила удалять из праздничной службы по возможности все скорбное, покаянное, в один из трех величайших после Пасхи праздников, в день Святой Пятидесятницы, Церковь возносит усиленное просительное моление о своих живущих на земле чадах, об очищении их действием Святого Духа, о принятии их коленопреклоненных молений, с этого дня после продолжительного перерыва возобновляемых. Совершая такое нарочитое моление о живых, Святая Церковь не могла забыть и об усопших. И потому в этот спасительный праздник она приносит общие умилостивления молитвенные — и о живых, и об умерших, и даже о держимых во аде. В данном случае как бы в возмещение опущения гласного поминовения в другие, даже меньшие, праздники, в последний и великий день Пятидесятницы, в день, когда вспоминается завершение Домостроительства нашего спасения, в котором участвуют и живые, и умершие, Святая Церковь совершает усиленное коленопреклоненное и всеобъемлющее, хотя и в общих формулах, поминовение прежде усопших отец и братий наших и прочих сродников по плоти и своих в вере, умоляет Господа, да упокоит вся отцы коегождо, и матери, и братию, и сестры, и чада, и иныя сродники, и соплеменники, и вся души в надежде воскресения жизни вечные почивши. При этом собственно праздничное богослужение этого великого праздника, как и понедельник Святого Духа, ограждается решительно от всяких заупокойных молений — как и богослужение всех великих праздников.
Слышал, что праздник Рождества Христова называют иногда зимней Пасхой. Праздник Рождества Христова действительно именуют иногда зимней Пасхой. И не без основания: по своему значению и по торжественности празднования он сильно выделяется из ряда других великих праздников. Если еще в песнопениях рождественской вечерни мы слышим несколько раз просительное воззвание Помилуй нас, то уже в праздничных песнопениях утрени нет ни одного обращения с просьбой о помиловании, прощении, об оставлении грехов. В песнопениях праздника — только чувство изумления пред величием тайны Боговоплощения и восторженное прославление Воплотившегося. Такого же характера и богослужение праздника Богоявления, древнейшего после Пасхи, в один день с которым в Восточной Церкви до последней четверти IV в. Отсюда такое сходство праздничной службы этих дней, не имеющих аналогии в службе других праздников. Строй службы этих двух праздников так строго и точно определен Уставом, что в нем не может быть никаких изменений и решительно никаких дополнений, ни заздравных, ни заупокойных. Даже в будничные дни между Рождеством Христовым и Богоявлением Церковный Устав сокращает до минимума все покаянное, поминальное, заупокойное.
Так ограждает Устав богослужение зимней Пасхи и равного ей, и даже превосходящего по значению и торжественности праздника Крещения, от всего несоответствующего, от всего, что могло бы отвлекать мысль верующих от чудес Боговоплощения и Богоявления. Что такое пасхальное христославление? Как мы уже сказали, праздник Рождества Христова в богослужебных книгах именуется Пасхой и не допускает ничего заупокойного. При желании же поделиться в этот день праздничной радостью со своими дорогими усопшими уместнее всего было бы при посещении их могилок прославить Христа Рождшагося, подобно тому, как по исконному благочестивому русскому обычаю принято у нас на святках славить Христа в домах православных, то есть пропеть тропарь и кондак праздника и, если присутствует священнослужитель, присоединить и заупокойную ектению — конечно, с красным, то есть праздничным, Господи помилуй. Я пришла в церковь в Лазареву субботу, чтобы заказать панихиду. Но оказалось, что панихида в этот день не положена. Ведь это не двунадесятый праздник. Но это так называемый нарочитый день, один из девяти нарочитых дней в году. В такие дни — в субботу Лазареву, Великие Четверток и Субботу, в среду Преполовения Пятидесятницы, в отдание Пасхи, в Духов День, на следующий день после Рождества Христова, 1 8 января и 7 20 января отменяются решительно все гласные заупокойные моления.
Рассуждая строго, в эти дни не должно быть допускаемо в храме никаких заупокойных молений даже и в виде частных треб, так как перечисленные дни по своим священным воспоминаниям, имеющим важнейшее значение в Домостроительстве нашего спасения, приравниваются к великим вселенским праздникам. Другое дело, что иногда Церковь делает послабления, учитывая трудности, с которыми может быть связано посещение храма для работающих людей. Но это исключения, лишь подтверждающие правило. Отменяется ли в праздники проскомидийное поминовение? Чем важнее и торжественнее праздники и их богослужения, тем более сокращаются и ограничиваются заупокойные моления и гласные поминовения усопших, но при этом важнейшее поминовение — поминовение негласное на проскомидии и по освящении Святых Даров на Литургии — остается неотменимым. Поминовение усопших на проскомидии и во время пения Достойно есть никогда не опускается, когда только совершается полная Литургия как известно, в Великий пост полные Литургии служатся только в субботние и воскресные дни. У кого-то с большим церковным праздником может совпасть личная скорбная память. Как быть в этом случае? Святая Церковь сама весьма заботится о том, чтобы в известных формах, не вносящих диссонанса в общее праздничное торжество, поминовение усопших не прекращалось и в великие праздники и чтобы опущенное так или иначе было восполнено.
Так, на литии праздничного бдения совершается двукратное поминовение усопших. Один раз — общей формулой: о успении, ослабе, блаженной памяти и оставлении грехов всех прежде почивших отец и братий наших, зде лежащих и повсюду православных, другой — при окончании той же литии. Как священник, так, конечно, и каждый из молящихся, тоже поминает яже хощет живыя и мертвыя, но только не вслух, а тайно, чтобы не создавалось несоответствующего празднику общего поминального, заупокойного, скорбного настроения. Чем объясняется запрет на поминовение усопших в будние дни Великого поста? Ведь это не праздничное время? В будничные дни Святой Четыредесятницы и некоторые дни других постов Святая Церковь находит нужным и целесообразным воспретить даже и негласное поминовение. Однако делает она это не в дни торжеств церковных, когда за праздничными славословиями в богослужении не остается места для скорби и прошений, а, наоборот — в дни особенно печальные, в дни усиленного покаяния, сетования и плача. По мысли Святой Церкви, дни поста и покаяния — не время для торжественнейшей из служб — Литургии, этой так часто повторяемой Божественной и Таинственной Пасхи. Кающиеся и плачущие о своих грехах должны понести как бы некоторую епитимью через лишение в эти дни величайшего для христиан утешения причащаться Святых Таин или хотя бы присутствовать при совершении Литургии и быть поминаемыми в то время, когда великая предлежит и страшная Жертва.
Братская любовь побуждает христиан не только радоваться с радующимися, но и плакать с плачущими; а так как все умершие православные христиане остаются по-прежнему членами Святой Церкви, собратиями живущих на земле, — то естественно, чтобы усопшие соучаствовали живым не только в их праздничных радостях, но и в их скорбях, в их сетованиях и плаче. Это они и испытывают, когда в дни покаяния и плача своих земных собратий лишаются поминовения на Литургии. Таким образом, усопшие как бы разделяют епитимию живых, подобно тому, как в древности христиане, свободные от епитимий, по своей горячей любви к согрешающим собратиям нередко принимали часть их епитимий на себя. Я хотел подать прошение на ектенью в день памяти моей матери. Но свечница мне сказала, что сегодня храмовый праздник и гласного поминовения усопших не будет. Да, она поступила правильно. Храмовые праздники по своей торжественности и по строю службы причисляются к великим праздникам. Они имеют и отдание и, за исключением первой и Страстной седмиц Великого поста и первого дня Пасхи, никогда не переносятся на другое время, но неотложно совершаются в свой день. И выпадающие на эти дни памяти святых как и частные требы переносятся на ин день.
Поэтому в храмовые праздники, как и в великие, не только исключаются все нарочито заупокойные моления со всех решительно служб, но и во внебогослужебное время в течение всего дня до отдания, которое совершается на вечерне, в этом храме не должно быть никаких заупокойных последований. Не должно быть их в этот день и во всем приходе, празднующем свой престольный праздник, справляющем как бы именины своего храма. Совершение в этом случае заупокойных последований будет так же неблаговременно и неудобно, как неблаговременно и неудобно было бы пение похоронных песнопений на чьих-либо именинах. Есть ли в году такой день, когда никаких поминовений не совершается? Да, есть, и это — Великий Пяток, день святых и спасительных Страстей Господа нашего Иисуса Христа, когда христиане должны всеми мыслями своими быть со Спасителем и неотступно следовать за Ним от Гефсимании к судилищам, потом на Голгофу и, наконец, в вертоград Иосифов. В этот день никаких нарочитых поминовений не совершается и не может совершаться ни при каких обстоятельствах. Даже и Литургия не совершается в этот день. В Великий Пяток не совершается вообще никаких памятей. Ни одного имени святых, кроме общего поминовения всех святых в конце отпустов, не вспоминается ни на одной службе Великого Пятка.
На великих отпустах в этот день, как и во все великие праздники, кроме имени Богоматери, не произносится ни одного другого имени, ни даже Богоотец Иоакима и Анны. Но какое объяснение, какое оправдание может быть для желания и требования поминать прежде почивших, сосредотачивать внимание хотя бы и на любимых усопших, в тот день, когда все мысли всех творений Божиих должны быть безраздельно и исключительно сосредоточены около одного Божественного Мертвеца, когда все состраждет Создавшему все, когда сама Богоматерь приглашает всех, и горы, и холмы, и человеков множество восплакать и рыдать вместе с Нею, Бога нашего Материю, около Спасова гроба? Для христиан в этот великий день невозможно идти от гроба Спасителя на чью-либо могилу. И посещение могил, и заупокойные моления, хотя бы в Великий Пяток случится нарочито поминальный день кого-либо из усопших, могут и должны быть перенесены на другое время, на ин день, подобно тому, как совершается заранее служба святого, случившегося в Великий Пяток, как переносится на ин день служба даже храмового праздника». Но все же и в этот совершенно исключительный день Святая Церковь не забывает совсем об умерших, и, хотя и кратко, общей формулой, но поминает всех прежде почивших отец и братий наших, зде лежащих и повсюду православных христиан. ПАСХА 66. Почему нельзя поминать усопших в день Святой Пасхи? Потому что Святая Пасха — это праздников праздник и торжество из торжеств, и верующие должны как бы забыть обо всем остальном, не исключая и грехов своих, и все мысли сосредоточить исключительно и безраздельно на радости Воскресения своего Спасителя. В этот день, как и во всю Светлую седмицу, нет места для страха смерти.
Но в Пасху — это победное воспоминание о попрании смерти смертию Христовою, это радостнейшее и утешительнейшее исповедание веры в то, что дарована жизнь и сущим во гробех. Понятно поэтому, что на Пасхе не может, не должно быть и речи о поминальных молениях, о каком-либо гласном поминовении не только усопших, но и живых. Но это не значит, что память об усопших совсем изгоняется на это время из Церкви.
Поэтому, кого можно поминать на домашней молитве, того можно поминать и в храме с некоторыми только ограничениями» свт. Филарет Московский. Однако в церковном богослужении существует евхаристическое поминовение усопших, которое не совершается вне Божественной литургии. Можно ли совершать проскомидию, принимая записки и вынимая частицу за тех, кто был крещен, но впоследствии отпал от Церкви в ересь? В книге «Скрижаль», одобренной Московским собором 1656 г. Симеона Солунского : «…Не подобает нам приносить частицы за еретиков или поминать их.
Здесь нет места неверным и еретикам. Поэтому иерей вообще не должен приносить просфору или частицу ни за инославного, ни за тех, кто явно и нераскаянно грешит. Потому что приношение служит им к осуждению, как [в осуждение служит] и причащение тем, которые без покаяния причащаются страшных Таин, как сказал божественный Павел» Скрижаль. Акты соборов 1654, 1655, 1656 годов. Как можно «вымолить» душу из ада, если, как будто, оттуда нет дороги на небеса Лк. Хотя сюжет притчи о богатом и Лазаре может быть отнесен ко временам Ветхого Завета, когда человек еще не был искуплен, нередко лоно Авраамово интерпретируется как Царство Небесное, то есть с акцентом на новозаветные времена. И если под лоном Авраамовым понимать Царство Божие, открывшееся с Пришествием Спасителя и совершением Искупления, то, конечно, «переход» из ада в лоно Авраамово возможен — по молитвам Церкви. И Сам Спаситель сошел после смерти душой во ад, чтобы проповедовать там избавление, и вывел оттуда всех ветхозаветных праведников или всех уверовавших в Него 1Пет. Для чего молиться за тех умерших, кто покаялся пред смертью и, следовательно, получил от Господа прощение и разрешение своих грехов?
Покаяние умирающих могло быть неполным, недостаточно глубоким и искренним. Также порой умирающие не успевают завершить процесс покаяния, принесением его достойных плодов, что как бы «восполняется» молитвами и милостынями живых. Кроме того, человек, покаявшись перед смертью, может успеть согрешить до того, как умрет например, в помыслах, желаниях , даже если смерть наступит вскоре после его покаяния. Получают ли помощь те усопшие, за которых некому помолиться на земле? В «Синаксаре в субботу мясопустную» сообщается, что общецерковное поминовение усопших установлено как раз в связи с тем, что не все умершие получили «установленного поминовения». Также все общецерковные и частные поминовения «всех усопших православных христиан» подразумевают и тех усопших православных, чьих имён мы не знаем. Как согласовать предстательство Церкви и молитвы живых за умерших со словами о том, что Христос есть единственный ходатай Бога и человеков 1Тим. Церковь, как столп и утверждение истины 1Тим. И если она призывает верить и надеяться на возможность переселения усопших грешников в обители святых, то такая возможность действительно существует.
Как согласовать учение о благотворном влиянии молитв на умерших со словами о том, что на Страшном суде Бог воздаст каждому по делам его Рим. Бесконечная благость и милосердие Господа к нам обнаруживаются, помимо прочего, и в том, что даже после смерти и частного суда , Он не окончательно предает всех грешников наказанию. То семя добра, которое присутствует в грешниках, при содействии благодати, по молитвам Церкви, может развиться, и, таким образом, их нравственное состояние изменится. В этом случае, по определению Страшного Суда , они могут быть избавлены от пребывания в аду. Слышат ли усопшие наши молитвы о них? Общение между земной и Небесной Церковью несомненно существует. Оно основано на христианской любви и выражается в молитвенной помощи друг другу. Спаситель говорит: «Бог же не есть Бог мертвых, но живых, ибо у Него все живы» Лук. Апостол Павел пишет: «Любовь никогда не перестаёт» 1Кор.
Вопрос о том, как именно отражаются на усопших молитвы за них со стороны членов земной Церкви , не имеет в Православном Догматическом Богословии детального раскрытия. О чём можно говорить с уверенностью, богоугодные молитвы за почивших ближних не остаются бесплодными; благодаря молитвенному поминовению почившие могут получать утешение и отраду. Мы не можем точно сказать, что усопшие именно слышат наши молитвы, но можем утверждать, что они чувствуют их. О каких-то деталях из жизни усопших и о том, как на них сказываются обращенные к Богу молитвы, можно узнать из содержания частных откровений, преподававшихся в разное время тем или иным святым. Так, из откровения преподобному Григорию, ученику святого Василия Нового, известно, что душа блаженной Феодоры после её физической смерти , проходя через мытарства , ощущала на себе следствие молитв духовника, отца Василия. При этом она понимала, кто за неё молится. Его молитвы способствовали ей в прохождении мытарств. Довольно внимательно к этому вопросу относился святитель Григорий Двоеслов. В одном из наиболее известных произведений этого автора, «Диалоги…», представлена история о двух благочестивых женах, которые, к сожалению, не могли обуздать свои языки.
Они не сделали этого даже и после того, как были обличены и наставлены «человеком Божьим», предупредившем их, что если не исправятся, то он отлучит их от Церкви. Вскоре остроязычные женщины умерли и были погребены в пределах местного храма. Когда в храме совершалась Евхаристия , и диакон, в определенное время, согласно традиции, указывал лишённым общения покинуть собрание верных, бывшая кормилица умерших жен видела, как они, вдруг, поднимались из гробов и удалялись вон.
Дни особого поминовения усопшего
День поминовения усопших Радоница отмечается 14 мая. 31. Почему поминовению усопшего в третий день по смерти придается такое исключительное значение? Годовщины (смерти, рождения, именины) – поминовение в эти дни служит проявлением нашей любви, не прекращающейся со смертью. Часто повторяемое поминовение способно в огромной мере облегчить их загробную участь, способно даже исходатайствовать перед Богом полное прощение их грехов» (Святитель Лука Войно-Ясенецкий).
В чём смысл Радоницы и почему это родительский день
"Конечно, поминовение усопшего продуктами питания традиционно как для ислама, так и для православия. Но первоначально, и что самое главное, поминовение связано с молитвой. Позаботьтесь о том, чтобы поминовение было организовано по всем правилам и проходило в храме. Такое выделение особого дня для поминовения усопших в дни Великого поста связано с тем, что порядок повседневной службы в пост не предполагает поминания умерших. День поминовения усопших Радоница отмечается 14 мая.
Please wait while your request is being verified...
Что такое Радоница и как отметить ее в условиях самоизоляции. Проведение поминовения воинов-христиан не зависит от других обрядов и церковных процедур, поэтому они имеют строго обозначенную дату. Милостыня и подаяние всегда будут благодатным деянием поминовения умерших. Милостыня и подаяние всегда будут благодатным деянием поминовения умерших.
Когда отмечают Радоницу в 2024 году
- Последние новости
- О СМЕРТИ И ПОМИНОВЕНИИ УСОПШИХ
- Почему так важно поминать усопших? Непридуманная история...
- Значение слова «поминовение» в 6 словарях
- Как поминать умерших - Православный журнал «Фома»
Как правильно провести Радоницу, как помянуть усопших и что делать нельзя
Вопрос: Если поминовение на Литургии приносит столько пользы: оставление грехов, защиту от скорбей, значит, нам необходимо всех наших родных и знакомых записать на поминовение, поскольку мы желаем им добра. Всем им нужна помощь Господа, даже если они этого не понимают. Правильно ли это? Преподобный Лев Оптинский: «Не должно поминать явно грешников, пребывающих в нераскаянии, в заблуждении и расколах; по толкованию учителей церковных — через соединение частиц, вынутых за их имена, с Божественною Кровию, — не очищение, но осуждение для них бывает... Подавайте на проскомидию о ближних ваших, известных вам; а о прочих молися вообще, и в мыслях стараясь считать всех святыми впрочем, не подражая делам их худым... Душеполезные поучения преподобных Оптинских старцев.
Письмо 207 к Фоме Никитичу и др. Вопрос: Получается, что человек не верующий во Христа не должен поминаться на Литургии. А как же мы — простые христиане, которые ходят в храм, исповедуются, но, тем не менее, грешат. Нас можно поминать в этом священнодействии? Святитель Симеон, митрополит Солунский: «Если душа благочестива, или хотя по слабости и в грех падает, но потом покаянием очищается: такая невидимо приемлет общение Духа Святаго, часто же и телесной сподобляется пользы, это свидетельствует многократный опыт» Симеон Солунский.
Преподобный Иоанн Дамаскин: «для принимающих Причастие с верою достойно оно служит во оставление грехов и в жизнь вечную и в соблюдение души и тела; а для причащающихся с неверием недостойно — в наказание и кару» Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры. О святых и пречистых таинствах Господних. Вопрос: По милости Божией кающийся христианин получает в поминовении пользу, а получает ли ее человек крещенный, но живущий без понятия о вере, покаянии, грехе, страстях. Принесет ли ему пользу приношение на проскомидии?
Ибо частица, будучи принесена от имени какого-либо христианина, и близ Божественного Хлеба возлежащая, когда он священнодействуется и пременяется в Тело Господне, делается причастною освящению, и внесенная в растворение Святого Потира напояется тогда животворящею Кровию: почему и душе той, за которую принесена бывает, ниспосылает благодать; тогда совершается духовное соединение человека с Богом» Симеон Солунский.
Дни вселенского поминовения: Суббота перед Масленицей, или мясопустная. В следующее за ней воскресенье Церковь вспоминает Страшный Суд и поэтому сугубо молится о милости Божией ко всем почившим; Суббота перед праздником Троицы. Сошествие Святого Духа, которому посвящена Троица, является символом искупления человеческих грехов и дает надежду на спасение для всех умерших; Димитриевская суббота установлена в день рождения святого благоверного князя Димитрия Донского. Известно, что князь часто поминал в этот день всех воинов, погибших во время Куликовской битвы; Вторник Фоминой недели Радоница — время особенно торжественного поминовения почивших. В этот день живые приходят на могилы, чтобы разделить с умершими радость Воскресения Христова. На Радоницу употребляют коливо или кутью , которое является символом единства во Христе.
Мед символизирует сладость духовную, а пшеница — воскресение после смерти ; 11 сентября 29 августа по старому стилю Усекновение главы Иоанна Крестителя совершается память о погибших воинах. Чин панихиды По своей структуре панихида сближается с чином отпевания, за исключением некоторых молитв. Во время нее читаются 50-й и 90-й псалмы, заупокойная ектенья, заупокойный канон, «Вечная память... Если приготовлено коливо, священник благословляет его после чтения молитвы «Отче наш». Свои особенности имеет панихида, которая служится на Светлой седмице. На такой панихиде поются тропарь Пасхи, пасхальный канон и пасхальные стихиры. Можно ли служить литию по младенцам?
Церковь на этот вопрос отвечает неоднозначно. С одной стороны, в таких особых молитвах нет нужды, потому что Царствие Небесное и так принадлежит младенцам... Однако известно, что по благословению патриарха Иоакима совершался сорокоуст по смерти 4-летнего цесаревича. Поэтому, если родители просят послужить, священник не должен отказывать им в такой просьбе.
Важный аспект праздника — молитва за предков. Православные обязательно посещают церковь. Праздничные богослужения начинаются поздно вечером и продолжаются всю ночь. После храма верующие посещают кладбище, чтобы почтить память родственников и помолиться за них у могил.
После этого прибирают могилы или просто стоят в тишине, вспоминая покойного. В день поминовения важно вспомнить всё хорошее, что было связано с ушедшим членом семьи. Вечером можно собраться всей семьёй за поминальным ужином. Это должно быть тихое и скромное застолье с простыми блюдами.
Получают ли помощь те усопшие, за которых некому помолиться на земле? В «Синаксаре в субботу мясопустную» сообщается, что общецерковное поминовение усопших установлено как раз в связи с тем, что не все умершие получили «установленного поминовения». Также все общецерковные и частные поминовения «всех усопших православных христиан» подразумевают и тех усопших православных, чьих имён мы не знаем. Как согласовать предстательство Церкви и молитвы живых за умерших со словами о том, что Христос есть единственный ходатай Бога и человеков 1Тим. Церковь, как столп и утверждение истины 1Тим. И если она призывает верить и надеяться на возможность переселения усопших грешников в обители святых, то такая возможность действительно существует.
Как согласовать учение о благотворном влиянии молитв на умерших со словами о том, что на Страшном суде Бог воздаст каждому по делам его Рим. Бесконечная благость и милосердие Господа к нам обнаруживаются, помимо прочего, и в том, что даже после смерти и частного суда , Он не окончательно предает всех грешников наказанию. То семя добра, которое присутствует в грешниках, при содействии благодати, по молитвам Церкви, может развиться, и, таким образом, их нравственное состояние изменится. В этом случае, по определению Страшного Суда , они могут быть избавлены от пребывания в аду. Слышат ли усопшие наши молитвы о них? Общение между земной и Небесной Церковью несомненно существует. Оно основано на христианской любви и выражается в молитвенной помощи друг другу. Спаситель говорит: «Бог же не есть Бог мертвых, но живых, ибо у Него все живы» Лук. Апостол Павел пишет: «Любовь никогда не перестаёт» 1Кор. Вопрос о том, как именно отражаются на усопших молитвы за них со стороны членов земной Церкви , не имеет в Православном Догматическом Богословии детального раскрытия.
О чём можно говорить с уверенностью, богоугодные молитвы за почивших ближних не остаются бесплодными; благодаря молитвенному поминовению почившие могут получать утешение и отраду. Мы не можем точно сказать, что усопшие именно слышат наши молитвы, но можем утверждать, что они чувствуют их. О каких-то деталях из жизни усопших и о том, как на них сказываются обращенные к Богу молитвы, можно узнать из содержания частных откровений, преподававшихся в разное время тем или иным святым. Так, из откровения преподобному Григорию, ученику святого Василия Нового, известно, что душа блаженной Феодоры после её физической смерти , проходя через мытарства , ощущала на себе следствие молитв духовника, отца Василия. При этом она понимала, кто за неё молится. Его молитвы способствовали ей в прохождении мытарств. Довольно внимательно к этому вопросу относился святитель Григорий Двоеслов. В одном из наиболее известных произведений этого автора, «Диалоги…», представлена история о двух благочестивых женах, которые, к сожалению, не могли обуздать свои языки. Они не сделали этого даже и после того, как были обличены и наставлены «человеком Божьим», предупредившем их, что если не исправятся, то он отлучит их от Церкви. Вскоре остроязычные женщины умерли и были погребены в пределах местного храма.
Когда в храме совершалась Евхаристия , и диакон, в определенное время, согласно традиции, указывал лишённым общения покинуть собрание верных, бывшая кормилица умерших жен видела, как они, вдруг, поднимались из гробов и удалялись вон. Когда она сообщила об этих видениях «человеку Божьему», тот вручил ей просфору и велел принести её Господу. После того как она выполнила распоряжение святого, усопшие больше не «поднимались» из гробов и не удалялись из церкви. Из сказанного следует, что каким-то таинственным образом душам женщин становилось известным возглашение диакона. Свидетельств подобного рода известно немало, однако следует помнить, что не всё, о чём в них сообщается, можно понимать буквально: в них много загадочного и символического. Кроме того, доверять можно не всяким свидетельствам. Например, далеко не всякое «явление» «родственника» во сне есть действительное явление родственника. Под видом родственных душ спящему могут являться лукавые духи. С другой стороны, «явление почившего родственника» может быть естественным результатом напряженных воспоминаний или переживаний о нём. Правильным действием в случае «явления» усопшего ближнего будет усиление молитвы как о себе, так и о ближнем, чей образ был явлен во сне.
Откуда пошел обычай поминать усопших через определенные периоды 3, 9, 40 дней после смерти? Митрополит Макарий Булгаков пишет, что «объяснение этого обычая находим у немногих, хотя неодинаковое, впрочем, вообще согласное с духом благочестия. Так в книге Постановлений апостольских читаем: «Третий день по кончине умерших должно проводить в псалмопениях, чтениях и молитвах ради Того, Кто в третий день воскрес из мертвых; девятый — в воспоминание живых и умерших; сороковой — по древнему примеру; ибо столько дней народ оплакивал Моисея; наконец, день годичный — в память самого умершего». Макария Александрийского говорится, что в продолжение сорока дней душа умершего странствует по мытарствам, и поминовение еe в третий, девятый и сороковой день соответствует возношениям ее ангелами в эти именно дни на поклонение небесному Судии, Который, наконец, в сороковой день определяет ей известную участь до последнего суда. Евстратий, константинопольский пресвитер, и Филипп пустынник излагают следующее объяснение: в третий день творится первое торжественное поминовение усопшего в соответствие тому, что в третий день воскрес Христос и в первый раз явился ученикам своим; в девятый день творится такое же поминовение, — так как чрез восемь дней в девятый после воскресения Господь вторично явился ученикам своим; наконец, в сороковой день совершается последнее такое же поминовение потому, что в сороковой день Господь в последний раз явился Апостолам и вознесся на небеса. Писатели последующего времени представили и другие благочестивые объяснения этого древнего обычая Церкви». Является ли мнение о том, что душа после смерти 40 дней находится на земле, обоснованным? Мнение о сорокодневном нахождении душ на земле является, по словам прп. Никодима Святогорца , «пустословием»: такие утверждения «невероятны, и никто не должен принимать их за истину».
Как происходит Вечное поминовение
- Почему так важно поминать усопших? Непридуманная история...
- Что такое проскомидия? Как её совершают и когда заказывают
- Каков размер пожертвования за поминовение?
- Поминальные службы в православии | полезные статьи