Велесов день по старому календарю праздновался 11 февраля, по сегодняшнему же — 24 февраля. В этот день поклонялись Велесу, божеству, символизирующему плодородие и сельское хозяйство.

Велесов день — день народного календаря у славян, посвящённый Богу Велесу и отмечаемый нашими предками по действующему календарю 24 февраля (по старому стилю это было 11. Что такое велесов день. Велес Бог Велесова ночь.

Великий Велесов день в 2025 году: какого числа отмечают, дата праздника

Древние кельты на Самайн жгли костры и пировали, оставляя подношения предкам, сегодня современные американцы колядуют, смотрят ужастики и веселятся. Почему же тогда наши предки предпочитали в эту ночь не выходить из дома, не разговаривать с незнакомцами и зажигать как можно больше света? Когда отмечается Велесова ночь в 2024 году Как уже говорилось, Велесова ночь — это время с захода солнца 31 октября до рассвета 1 ноября. Считалось, что именно в это время вся живая природа погружается в сон, земля отправляется на покой, в котором будет пребывать, пока ее не разбудит первая весенняя оттепель. Все работы в огороде и поле к этому дню должны были быть завершены. История праздника Славяне верили, что помимо нашего мира, мира Яви, существует и мир Нави — мир духов, злых и добрых. И в ночь перехода от осени к зиме, когда Белобог передает Коло колесо года своему брату Чернобогу, граница между мирами истончается и духи могут свободно гулять среди людей, а люди попасть в мир духов. Стражем же пути между Явью и Навью традиционно считался бог-чародей Велес, покровитель ворожбы и домашнего скота. В этот день славяне предпочитали не выходить из дома — они верили, что каждая дорога в Велесову ночь меняется и ведет неосторожного путника не туда, куда он направлялся, а в мир Нави. По этой же причине новое знакомство в такое время считалось дурной приметой. Встреченный в этот день человек не может принести в вашу жизнь ничего хорошего, зато с ним придут беды и несчастья.

Традиции праздника Ночь, когда граница между мирами истончается и духи приходят в наш мир, славяне предпочитали проводить в кругу семьи.

Зимний День Велеса — 11 или 28 февраля День Велеса славяне праздновали не только летом, но и зимой. В наше время славянские общины все еще спорят по поводу правильности даты празднования— 11 и 28 февраля. Редакция сайта склоняется к первому варианту из-за диаметральной календарной противоположности к летнему празднику. Празднование зимнего дня Велеса День Велеса в феврале отличался большей зрелищностью, чем летний праздник в его честь.

По поверьям, Велес отбивает рога Зиме, и она теряет свою силу. Праздник начинался после заката с прочтения жрецами славлений в знак благодарности Велесу за то, что он подарил людям. После славлений и молитв приносились требы: масло, свинина, мех, овес, мед, яйца, шерсть, хлеб, пиво. По завершению обрядовой части праздника наступало время хороводов вокруг большого костра. Устраивались различные огненные представления, состязания мечников и лучников, кулачные бои.

В честь Велеса устраивалась и праздничная трапеза, в которой принимало участие все поселение, от мала до велика. Ведьмы в этот светлый праздник во все времена пытались навредить людям, имея на это свои причины. На Велесов день они делали заломы на полях, чтобы испортить урожай. Для того, чтобы защититься от происков обиженных селянами ведьм, по углам поля втыкали стебли чертополоха. Заговор на исполнение желания Славянский бог Велес может открыть пути к исполнению любого желания, если правильно попросить его об этом.

Разумеется, никакого чуда не будет. Вам все еще будет нужно предпринимать действия для достижения выбранной цели. Однако пути будут открыты, то есть, движение к цели будет легким и беспрепятственным. Нельзя просить Велеса удалять чего-либо из своей жизни или наказания врагов нельзя. Можете попросить прибыли, здоровья, помощи в открытии в своего дела, удачного супружества — чего угодно, но только положительного характера.

Проводится обряд на протяжении семи дней на растущей луне, начиная с понедельника. Время — рассвет. Потребуется высокая свеча из натурального воска не черного оттенка. Нужны также семь иголок и семь ключей. Ключи подбирайте легкие — их вешают на иглы, воткнутых в свече.

Можно брать сувенирные и даже в виде элементов для бижутерии. Придется запастись также берестой и медом.

Учредители: администрация Волгоградской области, комитет по делам территориальных образований, внутренней и информационной политики Волгоградской области, общество с ограниченной ответственностью "Издательский дом "Волгоградская правда". Адрес электронной почты и телефон редакции: 8442 43-60-49, id-vpravda ya. Адрес редакции и издателя: 400131, Волгоград, ул. Краснознаменская, 7, 8442 43-60-49.

Сохранился даже приговор, с которым в старину косили сено: Коси коса, пока роса — роса долой, и мы домой! По преданиям, в него переходил дух поля, а значит, и дух Велеса. Каждая семья брала по снопу с поля и устанавливала его в доме, как оберег от бед на целый год, до следующего покоса. День Снопа Велеса До летнего Велеса старались закончить пахоту и приступить к подготовке к посеву озимых культур. Взборонить же нужно было до дня Перуна , а засеять — до Спаса. Кроме этого, 12 июля почитался камень Алатырь , который и сейчас упоминается в каждом втором заговоре. Под этим сакральным камнем находится вход в Навь, и только бог Велес сумел отвалить его от входа. Ранее души умерших не могли попасть в загробный мир. Установленный в честь этого божества камень на перекрестке трех дорог в летний праздник покрывали бычьей шкурой. Ее поливали родниковой или колодезной водой. Она стекала по шкуре в подставленные местными целителями кувшины. Такую воду использовали для лечения больных. В день снопа Велеса проходили и выборы жертвы богу Перуну. Грозному славянскому богу было недостаточно еды и питья, а также принесенных в жертву животных. Он требовал человеческой крови. Как правило, в жертву Перуну приносили пленных врагов, а если таковых не было, выбирали жертву из рабов. Зимний День Велеса — 11 или 28 февраля День Велеса славяне праздновали не только летом, но и зимой. В наше время славянские общины все еще спорят по поводу правильности даты празднования— 11 и 28 февраля. Редакция сайта склоняется к первому варианту из-за диаметральной календарной противоположности к летнему празднику. Празднование зимнего дня Велеса День Велеса в феврале отличался большей зрелищностью, чем летний праздник в его честь. По поверьям, Велес отбивает рога Зиме, и она теряет свою силу. Праздник начинался после заката с прочтения жрецами славлений в знак благодарности Велесу за то, что он подарил людям. После славлений и молитв приносились требы: масло, свинина, мех, овес, мед, яйца, шерсть, хлеб, пиво. По завершению обрядовой части праздника наступало время хороводов вокруг большого костра. Устраивались различные огненные представления, состязания мечников и лучников, кулачные бои. В честь Велеса устраивалась и праздничная трапеза, в которой принимало участие все поселение, от мала до велика.

Сказочные открытки и поздравления в Великий Велесов день 24 февраля

Как и когда празднуют Велесов день?

Великий Велесов день – это праздник, имеющий глубокие исторические корни и связанный с духовной традицией славянского народа.

Что такое велесов день

Велесов день 11 февраля – славянский праздник середины зимы

Собственно Велесов день приходится на середину зимы. Современные языческие общины отмечают День Велеса в данном временном промежутке, выбирая подходящий выходной. Велесов день является древним славянским праздником. Великий Велесов день посвящён Велесу Зимнему – покровителю животных, богу богатства, счастья и сельского хозяйства. Этот день также называют Коровьим праздником.

Великий Велесов день – 24 февраля История и особенности праздника в проекте Календарь Праздников 20

Нажимая кнопку «Отправить» или «Сохранить» Вы подтверждаете свое ознакомление с Политикой конфеденциальности , а также подтверждаете своё согласие на Обработку персональных данных Письма читателей не рецензируются и не возвращаются. Публикуемые материалы не всегда отражают точку зрения редакции. Редакция не несет ответственности за достоверность рекламной информации. Все рекламируемые товары и услуги имеют необходимые лицензии и сертификаты.

Сегодня большинство богов забыты после введения христианской веры или трансформировались в нечто среднее между православными и славянскими праздниками. Но этого нельзя сказать о Великом Велесовом дне, отмечаемом многими славянами и в наше время 11 февраля.

Считается, что 11 февраля Велес гуляет по постепенно просыпающимся от зимнего сна горам и игрой на дудочке не дает предаться зимнему сну людям. Славянский народ очень уважал этого славянского бога, ведь он побывал во множестве темных и светлых миров великой вселенной. История праздника Существует много книг, повествующих о рождении и жизни великого бога Велеса. Считается, что этот великий праздник возник в честь поклонения богобоязненного славянского народа этому сильнейшему и могущественному божеству. Во многих изданиях Велес является Светлым богом, рожденным великими Темными богами Нави.

В его появлении скрывается важнейшая тайна его главного предназначения в этом мире, известная лишь прародителю Велеса Роду. Из всех богов, почитаемых славянами, он единственный является одновременно чужим и своим, выступая сыном довольно странного существа из другой вселенной, отдаленно напоминающего корову. Эта богиня-корова именуется Земнун. Все люди, знающие отдаленно о славянских богах, могут назвать несколько великих и могучих божеств, одним из которых обязательно выступает Велес. Тем не менее, довольно мало людей знают о таком великом празднике, как Велесов День.

Власть Велеса является практически неограниченной. Он покровительствует певцам, поэтам и великим колдунам. Также Велеса считают Скотьим богом, так как родила его богиня-корова Земнун. Считается, что этот бог часто представал перед народом в обличии огромного дикого медведя, являвшегося в то время бесспорным хозяином леса. По этой причине знаком Велеса долгое время считалась лапа медведя, изображаемая на различных талисманах, рукоятях кинжалов и прочей мистической атрибутике.

В начале февраля он сшибал «рога» Зимы.

Если верить приданиям, одиннадцатого февраля — в день, когда отмечается праздник, — Велес проходится по земле и играет на дудочке, чтобы не позволить людям окунуться в зимнюю дрёму вместе с природой. В славянской мифологии Велес по праву считался одним из самых могущественных богов. Он не только покровительствовал всему живому на земле, но и предостерегал людей от дурных дел, защищал от злого рока. Славянский народ глубоко чтил Велеса: люди верили, что этот бог побывал во многих мирах вселенной, где узнал великие мудрости, которые и помогают ему наставлять своих почитателей на верный путь. История праздника Все, кто хоть немного интересуется славянской мифологией, без труда назовут Велеса наряду с другими могущественными божествами — Перуном, Стрибогом, Мокошью.

Но мало кто скажет, откуда он появился и почему в его честь проводится один из наиболее популярных языческих праздников. Само существование бога Велеса окутано легендами и мифами. По одному из приданий Велес — светлый бог, рождённый Нави тёмными божествами из другой вселенной. Такое происхождение неоднозначно, но именно в этом славяне и нашли его ценность: будучи одновременно «своим» и «чужим», Велес скрывает в своём рождении великое предназначение, известное одному только Роду-прародителю. Мать Велеса — богиня Земнун — часто изображалась почитателями в виде коровы, что во многом обусловило и сферу власти её сына. В древних книгах Велес покровительствует животноводству, скоту, однако некоторые также считали его покровителем бардов, писателей и колдунов.

Славяне верили, что бог предстаёт перед ними в облике могучего бурого медведя, которого в древности считали полноправным хозяином леса. Именно благодаря этому поверью в народе и прижилось изображение медвежьей лапы как символа почитания Велеса. В дань уважения божеству этот знак вырезали на самодельных талисманах, оружии и прочей атрибутике. Несмотря на популярность Велеса в славянской мифологии, сегодня о его празднике знает далеко не каждый. Согласно приданиям, одиннадцатого числа божество спускается на землю и прогуливается по широким просторам, проходит по лесам, рекам, горам и лугам, играя на чудесной дудочке. Его мелодия мягко пробуждает сонную, совсем ещё хрупкую после долгой спячки природу и не даёт заснуть людям, готовит их к тёплым и плодородным сезонам.

Своими действиями он «сшибал рога» с зимы, и эта формулировка также нашлась в древних сказаниях. Будучи покровителем скота, Велес главенствовал над всем живым на земле. Славяне верили, что именно он пролил людям свет на священные законы мироздания, а его великая мудрость, которой также поклонялись древние народы, позволила ему узнать о появлении живого на планете, приоткрыла завесу тайны о способностях и возможностях вселенной. Дата праздника тоже выбрана не случайно. Если верить легендам, именно одиннадцатого февраля Велес начал своё путешествие по другим мирам, светлым и тёмным, недосягаемым и загадочным. Тогда-то он и обрёл свою мудрость, а также заручился могуществом других вселенных, что и поставило его в один ряд с главнейшими богами славянской мифологии.

Тайны и могущество Велеса Истории о появлении и жизни великого славянского бога сопровождаются множеством сказаний и легенд. В старых славянских сказаниях встречается и Велес Лукавый, и Велес Коварный. Больше всего древние люди любили Велеса Мудрого. Именно ему поклонялись языческие народы, к нему же обращались за помощью в трудную жизненную минуту. Представления о воплощении Велеса также менялись в зависимости от местности, на которой проживали его последователи, и особенностях их веры. Одни видели Велеса в образе огромного дикого медведя.

Они считали, что именно в таком обличии великий бог периодически выходит из своих лесных владений. Припугнув людей, он напоминает им о любви к природе, о том, как важно с трепетом и уважением относится к животному миру. Другие считали, что Велес приходит к ним в виде пожилого странника с длинным деревянным посохом в руке. В этом образе раскрывалась мудрость божества, его способность познавать другие миры и открывать всё, что не может постичь людское сознание. Третьи представляли Велеса босоногим юношей.

В ночь перед этим праздником в Яви пробуждались все не усопшие, забытые и незахороненные души умерших. Они могли ходить по дворам, пытаясь получить внимание и даже вселяться в живых. От того в то время люди надевали личины — маски животных, чтобы навьи злые духи не заметили их и не смогли навредить. В последний Навий день принято почитать своих усопших Предков и готовить поминальный стол, приносить требы и воздавать Славу за прожитую жизнь и данных ими Потомков Рода. Угощать своих умерших Родных можно как и на могилах, так и пустив по воде скорлупы от крашеных яиц — если они ушли в другой мир давно и жальника, могилы уже не осталось или она очень далеко. День Матерей души в мир Яви приводят матери, поэтому в этот день почитают женщин-матерей. Соответственно, март был ранее первым месяцем года, а не третьим. Овсень, появившийся чуть позже на свет и считающийся младшим брат-близнец Коляды. Именно он доносит до людей знания брата и помогает воплотить их в практический опыт. В этот день принято радоваться новому году и строить планы на будущее, начинать новые дела, славить пробуждение Природы. Это день весеннего равноденствия, поворотный момент в календаре и укладе жизни. В христианском празднике Масленицы языческая Комоедица сохранилась практически со всеми ее традициями: сжигания чучела зимы — Марены, угощение блинами — Комами и еда их всю неделю. Первые солнечные блины обычно отдавали в качестве треб Медведю, олицетворению Велеса. Их раскладывали на лесных пеньках, а дальше шли жечь обрядовые костры, в которых сжигали ненужное старье и очищали себя и свою семью от ненужного груза. Начинали праздновать Комоедицы за неделю до дня Равноденствия и продолжали веселиться еще неделю после него. И даже они в этот раз припозднились, то в каждой семье выпекались свои сдобные жаворонки, которые должны были привлекать настоящих. Обычно это доверялось делать детям, которые с удовольствием бежали закликать весну, а после лакомились вкусной выпечкой. В виде жаворонка делались и деревянные обереги для дома. Они привлекали счастье, здоровье и удачу. Наконец-то природ проснется, оживет и начнет свой рост в течение рек и сеянцах, молодых побегах и новых ветках деревьев. В этот славянский праздник чувствуется Живое дыхание Богов, благосклонно относящихся к явьим Потомкам. Этот славянский праздник сопровождался хороводами и плясками, а также выпеканием журавликов из пресного теста для домашних семейных оберегов. Светлый день добра и тепла позволял зарядить и украшения для девушек или замужних женщин — серьги, кулоны и браслеты с ладинцами, символизирующими гармонию женской красоты, здоровья и мудрости. Языческие и славянские праздники в апреле 1 апреля День Домового или его пробуждение Этот веселый славянский праздник посвящался Домовому — тому самому духу, что оберегал ваш дом, подворье и закрома. Первого апреля он просыпался от зимней спячки, в течение которой он делал только важные дела — охранял ваше имущество, и начинал активную работу по наведению уюта и привлечения достатка в семью. Чтобы он быстрее проснулся и стал бодрее — его угощали молоком и другими вкусностями, начинали шутить и играть с ним и друг с другом — разыгрывать и рассказывать анекдоты, надевать одежду наизнанку, а носки или обувь порознь. Этот славянский праздник посвящался ему: рыбаки несли щедрые дары для Водяного в надежде, что тот наведет порядок в водном царстве и отблагодарит угощающих щедрым уловом, не порвет их сети, пригонит в них крупную рыбу, а также накажет русалкам не трогать их и их близких. Некоторые артели могли принести в дар и целую лошадь, однако чаще всего требы ограничивались молоком, маслом или хлебом с яйцами. Кидая их в холодную весеннюю воду, славяне надеялись — Водяной дух проснется в хорошем и сытом настроении. Именно этот Бог Солнца и Огня охраняет посевы и дает хорошие урожаи и именно он может сжечь дотла все живое. Говорят, что Семаргла выковал из искры сам Сварог на своей священной кузнице. Каждую ночь он стоит на страже Порядка с огненным мечом и только в день осеннего равноденствия приходит к Купальнице, чтобы у них появились дети — Купало и Кострома. Требы Огнебогу приносят, бросая их в костер, обереги с Семарглом также активируют в его пламени с просьбой Бога о защите. Поэтому производится поминовение родственников на могилах и принесение тризны: угощения в память о них. Более старших в Роду поминают, опуская в воду скорлупки от крашеных яиц, чтобы к Русальему дню они были переданы им как дорогая весточка от близких. Также как и первого апреля, в день Марены, в этот славянский праздник выходя на Явью сторону и не усопшие, не упокоенные, неприкаянные, обиженные покойные души. Именно поэтому многие опять надевают личины для защиты себя от них. На высокий холм, Красную Горку усаживали самую молодую и красивую девушку, приносили ей всяческие дары: молоко, хлеб, сладости и яйца, водили вокруг нее хороводы и радовались пробудившейся после зимы жизни. Раскрашенные, писаные яйца раздавались родным и близким, а также неслись уже покойным Предкам в качестве помина. Такие цветные, расписные яйца вообще являются частью славянской культуры, некоторые из них следовало приберечь для последующих один за одним других весенних праздников пробуждения ПриРоды и славления Ярилы, Живы, Даждьбога. С этого периода начинаются первые весенние свадьбы и производится символическое оплодотворение — Отмыкание Ярилой Земли и выпускание первой росы, которая считалась сильной и использовалась при обрядовых катаниях мужчин по земле для увеличения их здоровья и богатырской воли. Ярилина роса бережно собиралась и использовалась впрок как живая вода для лечения многих недугов. Также в этот день устраиваются соревнования: катание с горы писаных яиц. Побеждает тот участник, чье яйцо укатится дальше всех и не разобьется. Такая выкатка земли яйцами символизирует ее будущее плодородие. К полночи все празднующие готовят зачин и собирают огромный большой костер на той же горе для празднования Живина дня. Языческие и славянские праздники в мае 1 мая Живин день Сразу в полночь первого мая начинается славянский весенний праздник в честь Живы: богини весны, плодородия, рождения жизни. Дочь Лады и супруга Даждьбога, Живена дает жизнь всему живому и наполняет этой созидательной силой весь Род. При зажженном костре в ее честь женщины и девушки, которым покровительствует богиня, берут в руки метлы и совершают обрядовую пляску-уборку от нечисти, прыгают через Животворящий Огонь, очищаясь от зимнего навьего сна и морока. Жива — это движение природы, первые побеги, первые ручейки, первые цветы и первая любовь. Шестого мая люди выходят в поле и производят первые обряды засевы, выводят скот на свежие поля, а также начинают строительство новых домов, ну и конечно же — приносят щедрые требы дедушке Даждьбогу и радуются жаркому солнышку как символу настоящей весны и будущего обильного урожая. В этот день запрещалось ранить землю: копать, боронить или просто втыкать в нее острые предметы — ведь она просыпается после зимнего навьего сна и наполняется живительными соками. Все ведуны и просто чтящие Природу братья-славяне выходили в этот день со щедрыми дарами на поля и выливали Матушке Земле полные чарки, славя ее и прося хорошего урожая, ложились на нее и слушали ее ласковый родительский шепот с советами и наставлениями.

Празднование Самхейна на Руси

Велесов день 2021
Велесова ночь в 2024 году: история и традиции праздника
Велесов день 24 февраля 2023 года связан с множеством примет, поверий и традиций
Самхейн у славян или Велесов день — обряды, традиции, истоки праздника
Великий Велесов день в 2025 году: когда празднуют, какого числа отмечается
Вход на сайт

Велесова ночь в 2024 году

Правда, когда ему что-то не по нраву придётся, вы об этом непременно узнаете. Не ругайтесь — очень не любят Домовые, когда бранятся в доме; сохраняйте в жилище своём уют, порядок и чистоту, тогда и не огорчите Домового, и он вам всегда будет добрый помощник. Он также предупреждает о грядущих напастях, семье угрожающих, оберегает дом от тёмных навных сущностей. При переезде всегда берут Домового с собой в новое жилище, приглашая его переезжать вместе. Дворовые — также порядок поддерживают, только на территории близ дома. Все они помощники бога Велеса. Велес — владыка зимний Он предстаёт в образе Деда Мороза, также переход от старого года к новому осуществляющий, он охраняет зимний сон Матери Сырой Земли. Считается, что на Коляду он может явиться в образе первого гостя, Полазника.

Древо, посвящённое богу Велесу в этой его ипостаси, — Ель. Она же неизменно главная героиня празднования Нового Года. Только не срубленное — мёртвое дерево, отдавшее свою жизнь ради мимолётного удовольствия созерцания её, украшенной ёлочными игрушками, — всё это результат невежественных представлений наших об истинной сути праздника и роли Ели в этом торжестве. Ель — также непременный атрибут в обрядах проводов в последний путь завершивших своё очередное земное воплощение. Это также отголосок старых традиций и здесь прослеживается роль этого древа, сопровождающего души в иной мир, при этом еловые ветки выполняют обережную функцию, охраняя от тёмных сил Нави. Когда врата в мир Нави приоткрываются, возможно проникновение в явный мир недобрых сил этой части мироздания, поэтому еловые ветки издревле используются как защитные. Считается, что Ель олицетворяет в явном мире Мировое Древо — космогонический символ единства трёх уровней мироздания: Яви ствол , Нави корни , Прави крона.

Имя бога Велеса Имя «Велес» имеет однозначное родство с такими словами, как «поВЕЛевать», «власть», «ВЕЛикий», «ВЕЛикан», «ВЕЛьможа» и, если принимать во внимание чередование в корне гласных «о»-«е», то и со словами: «воля», «волшебство», «волхв», «волосы», «вол», «волот» гигант, великан , «волость». Кстати, в Рязанской губернии «велесом» величали указчика, распорядителя. Также приставка «веле» применяется в значении «весьма», «сверх», «очень», например, в таких словах, как: «велемудрый» мудрейший , «веледушие» великодушие. В России множество селений, в названиях своих имя Велеса хранящих, как например: Волосово, Волотово. Капища — места силы Известно, что капища бога Велеса, как правило, располагаются близ водных источников, будь то речки или озёра, и в оврагах, в густых лесных чащах. В местах почитания бога Велеса находятся священные камни и валуны, будь то Синь-камни, названные так по оттенку синего цвета, который они имеют, как например, известный Синь-камень Плещеева озера близ г. Переславль-Залесский, обладающий способностью перемещаться, а также камни, силой волшебной наделённые, способные излечивать болезни, снимать тяжесть с души, — через них проходит особая мощная энергия.

Те места, где некогда находились святилища и места почитания богов, нынче также несут силу и мощную энергию. Ибо время невластно над божественными проявлениями на Земле. Ибо здесь приоткрываются врата в иномирье и устанавливается связь пространств и реальностей мироздания. Селение Коломенское на юге Москвы ведёт свою историю с давних времён. В этих местах расположен Голосов овраг, который ранее именовался «Волосов», или «Велесов». Это есть природное святилище вещего Велеса. В недрах земных, под оврагом, проходит глубочайший геологический разлом — крупнейший на всём пространстве Русской платформы, которая является основанием стольного града Москвы.

В Голосовом овраге есть два камня, наделённые исцеляющей силой: на самом дне оврага — Гусь-камень, или Конь-камень названный в народе так из-за схожести внешней с головой коня , и немного выше, примерно посреди склона, Девий камень. Также в овраге струится необычный, обладающий целебным и очищающим свойством ручеёк, вода в нём в течение года всегда одной и той же температуры и не замерзает даже в самые трескучие морозы. Это место привлекает многих посетителей парка Коломенское в наше время, ведомые желанием избавиться от болезней и зарядиться энергией, они стремятся сюда. Следует относиться с почтением к священным местам и приходить в такие места только с чистым сердцем и лишь благими намерениями. Если человека в жизни ещё влекут лишь эгоистические устремления, то и смысла нет такие места посещать. Вспомним в этом ключе величайшую народную мудрость: «Для себя жить — тлеть, для семьи — гореть, а для народа — светить! Знания волхвов о Велесе Согласно знаниям волхвов, Велес является хранителем и воплощением Русского Духа — Духа Славянских Родов, столь часто упоминаемого в старинных сказах.

А что является непременным условием для проявления Русского Духа? Как говорят волхвы — открытое сердце, наполненное Любовью ко всему Живому на Земле и во Вселенной. Именно это отличает Россию от других стран, ибо Россия — земля людей с открытыми сердцами, держава людей сердечных, душевных это и есть суть той самой всеми упоминаемой «загадочности русской души». Попытки перевести наших соотечественников на голый роботоподобный прагматизм-рационализм или в бесконтрольные звероподобные состояния приводит к вымиранию русских людей, что мы сегодня и наблюдаем, ибо не терпит наша Земля людей с закрытыми сердцами. Одним из воплощений Велеса является Волос. А Волос, если поменять слоги местами — это Слово. От Слова произошло и имя новгородцев — Словене, ибо были они людьми Словыми, владеющими тайнами Слов и говорящих на языке богов.

Велес является хранителем славянского тайного знания, а также повелителем Луны. Кроме того он покровительствует хлебопашеству, скотоводству, торговле, ремеслам и искусству. Следует заметить, что на Руси служитель и хранитель знания бога Велеса всегда имеет свое собственное наименование — волхв, которое не имеет право носить жрец другого славянского бога. В среде волхвов испокон веков существует специальная категория посвященных — Бояны, отражающие все достоинства и недостатки современного мира в своих песнях и стихах, а также повествующие о событиях Былого. Многими Боянами раньше славилась земля Русская. Помимо этого, у Велеса не один праздничный день — 24 февраля, а их много в течение всего года. Велес относится к дохристианским верованиям русского народа, начиная с глубокой старины.

Поэтому, для информации о Велесе, из всего разнообразия, были выбраны только два направления современных верований славян: Ведическая культура, связанная с индо-арийским учением, и Родноверы, рассказывающие о знаниях волхвов. В течение года Велес вспоминается несколько раз. С 8 по 19 января у славян отмечаются священные Велесовы дни Велесовы святки, зимние , которые делятся на две части: с 8 по 13 января — «Большая Велесова неделя», с 14 по 19 января — «Велесовы ворожбы». Турицы посвящены туру — одному из старейших почитаемых среди славян животных. В туре воплощается союз Велеса и Перуна во славу и процветание Рода славянского. В этот день гадают на весь будущий год, так как праздник закрывает зимние святки. После «Малого Велесова дня», отмечаемого 16 февраля, далее следуют «Малые Велесовы Святки», или «Волчьи святки», — 7 дней февраля: с 7 по 23 число.

За ними следует Велесов день — «Великий Велес», приходится он на 24 февраля. В эту пору медведь просыпается после зимней спячки, и весна вступает в свои права, а зима уходит. В ночь с 31 октября на 1 ноября наступает «Велесова ночь», восходящая к богу Велесу, который, по поверьям, в определённое время спускался на Землю вместе с духами предков, чтобы преподнести потомкам уроки и дать благословение.

На славянских праздниках Велес - частый гость, любит появляться именно в образе бурого могучего медведя. Что происходит этим славянским праздником? В природе Велес пробуждает чувство любви, чувство сильнейшего, но такого приятного смятения души! И все в природе пробуждается для этой любви! И не зря Велеса чародеем называют — ведь кто попадал в его чары, не мог устоять. Не только губительной являлась сила могучего Велеса для тех, кто попадал в его власть, но и целительной — ведь кто, кроме Велеса наставит на путь истинный и поможет с мудрыми советами? Вот в чем загадка и пленение молодого бога кроется! Из любого мрака и любых неприятностей может вывести Велес человека - как в делах серьезных поможет, так и в любви несчастной на путь истинный направит. Это часто и происходит с людьми на славянском празднике Велесовой Стречи. А знаете, что у Велеса своя история о любви есть? История о вечной любви, в которой есть и нежность, и самопожертвование, и соединяющая на все времена созидающая сила. В этой истории все прекрасно — и сила любви, и муки расставания, и радость встреч. Велес встретил свою любовь на своем пути случайно и сразу признал своею. Велес и его Ягиня — пожалуй, это одна-единственная история в славянском эпосе о вечной силе любви. Вот так и в жизни — те, кто находится под покровительством великого славянского бога, находят свою любовь мечтательной, романтичной, страстной, чувственной, и добиваются ее всеми силами. Велесова Стреча, этот чудесный славянский праздник, когда зима бушует, а весна робко прячется, дает славянам именно это ощущение сил, надежды, любви. Кто странником с посохом, кто медведем-ведуном, кто юношей босым, разъезжающим по городам и селам. Кому Велес представляется мудрым, думающим и ведающим Богом, а кому веселым, задорным молодым человеком с разгульным характером. Но все эти определения не устоят перед тем, какой Велес все-таки важный для людей бог.

Сегодня Велеса почитают как мудрого и великого славянского Бога, покровителя тайн и бога-чародея. По древней легенде именно этот бог познал все сокровенные тайны и стихии — он побывал как в светлых, так и темных мирах. Побывав во всех измерениях, он приоткрыл людям основные законы мироздания и жизни на земле, показал, что мир может двигаться вперед — этому славянскому Богу не было равных. Поздравляю всех с этим днем, особенно тех, кто выбрал Велеса своим покровителем и носит его обереги.

В древней Руси этот день был посвящен языческому богу Велесу — покровителю домашнего скота. Велесов День, празднуемый славянами 11 февраля по старому стилю, 24 февраля по новому, называется также Днем Зимнего Велеса, Велеса Сивого Яра. Он сшибал «рога» Зимы. Кто такой Велес До наших дней не дошла дата, когда начали отмечать данный праздник. С приходом христианства его переименовали в День святого Власия. Святой мученик жил в 4 веке и был покровителем лесных зверей, заботился о бедных и убогих. На Руси же в то время наши предки отмечали день Велеса, бога скота, который управлял животным миром. В соответствии с верованиями, в этот день он отправлялся блуждать по полям и лугам, играя на своей волшебной дудке. Звуки его музыки согревали природу, Землю и людей, не давая замерзнуть.

Великий Велесов день 24 февраля. Время пробуждения и защиты

Что такое велесов день. Велес Бог Велесова ночь. Велесов День(Велес Сивый), один из важных славянских праздников. 24 февраля, как древний праздник, уходящий корнями в языческие времена. Этот праздник также известен как день святого Власа. Велесов День – Велес Сивый (Зимний). В Велесов день люди выдавали животным самым лучший корм и убирали в хлеву. 24 февраля отмечается старинный славянский языческий праздник — Великий Велесов день.

Велесов день 2021

Велесов день — что это за праздник: читайте, как появился славянский бог-покровитель Велес и как возник День Велеса. Что такое знак и символ Велеса, как отмечали Великий Велесов день. В Велесов день люди выдавали животным самым лучший корм и убирали в хлеву. В зимний Велесов День устраивались всевозможные огненные представления, состязания, кулачные бои, народ пел песни и танцевал, радуясь благоволению могущественного бога. В этот день приносятся требы не только Велесу, но и Чернобогу. Возле кумира Чернобогу щедро льются хмельные напитки и мёд.

Велесов день 11 февраля – славянский праздник середины зимы

Наши предки верили: Велес опекает тех, кто твёрдо стоит на своём, обладает богатой фантазией и нестандартным мышлением, жаждет тайных знаний, предприимчив и сообразителен. 11 февраля – великий славянский праздник Велесов День, один из важных славянских праздников. Этот день по праву считается серединой Матушки-зимы, когда вся природа еще совсем не готова просыпаться от зимнего сна и находится в тихой полудреме. Велесов День (День Велеса, День Власия) – славянский праздник, который был посвящен Богу Велесу в ипостаси покровителя домашнего скота. Летний день Велеса отмечался 12 июля, а зимний праздник этого божества – 11 или 28 февраля. В Великий Велесов день на праздничный стол готовили кашу с маслом.