Каждый молебен хурал имеет своё название, например, Сахюусан хурал – богослужение, обращённое к 10 защитникам – покровителям Учения (Арбан Хангал) с просьбой о защите всех живых существ, об устранении помех, препятствий на пути следования Учения Будды. хозяин великолепия и счастья Д – Дашинима - хозяин мира и счастья. это религия, и она включает в себя множество практик дхармы из учения Гаутамы Будды.
21 апреля в Иволгинском дацане пройдёт хурал - Арбан Хангал
| Солнечная система | значение и особенности Сахюусан хурал (сахю-молебен, гунзэчойнэй-хранительница) – это традиционная буддийская практика, которая приносит. |
| Народный Хурал Республики Бурятия | Главная» Новости» Буддийский календарь на 2024. |
| В районе Бурятии рассказали о хуралах Сагаалгана | Байкал Daily | Дзен | Арбан Хангал (хурал посвященный десяти защитникам-дхармапалам (сахюусанам)). |
Хуралы, которые проводятся в буддийских дацанах Бурятии
| Ламы в Бурятии рассказали как встретить год Синеватого Зайца | Хурал — это буддийский молебен. Слово «хурал» монгольского происхождения, оно означает «собрание», то есть собрание сутр, благопожеланий, восхвалений, просьб (молитв), обращенных к просветленным существам. |
| Отмечаем Сагаалган правильно! | Завтра 18 февраля и 19 февраля в воскресенье с 9:00 в течение полутора дней будет проходить молебен Десяти Защитников Учения — «Арбан Хангал». |
| Значение хуралов | Десять защитников Гневная эманация Пяти Дхьяни Будд это Арбан Хангал - десять хранителей - сахюусанов: Гомбо, Шагдар, Чойжал, Лхамо. |
Сагаалган – хурал 2011 в С-Пб дацане
Так тугал телёнок становится осенью буруу годовалым , буруу — хашарагом двухгодовалым и т. Есть разные версии, почему буряты перенесли празднование Нового года на зиму. Самая распространенная версия: внук Чингисхана Хубилай, чья резиденция находилась в Пекине, ввел эту китайскую традицию по всей своей империи. Кстати, в Китае этот праздник называют — Чуньцзе — праздник Весны. Откуда идет название Сагаалган? Эта версия вновь относит нас к традиции осеннего Нового года, когда скотина уже не даёт много молока, и люди переходят на творог. Поэтому «саган hара» можно переводить как «творожный месяц».
Но есть и другие версии происхождения названия. Конец зимы — это время массового приплода у скота. В изобилии на столе появляется молочная белая пища сагаан эдеэн. Именно ее как символ очищения гостю предлагают отведать первой со словами — «сагаалагты». И главное — в этом Белом месяце надо стараться удержать в себе все светлое. Когда и как готовиться к Сагаалгану?
Сагаалган не зря называется Белый месяц. Этот месяц четко делится на 3 основные фазы: канун, первый день Нового года и остальные дни праздника. В старину готовиться к нему начинали еще с осеннего забоя скота, замораживая лучшие куски мяса. Барана даже специально откармливали, так чтобы в феврале у него выросло сало с ладонь толщиной. Если вы не столь предусмотрительны, забейте мясом холодильник заранее. Накопите побольше сладостей для малышей, которых нельзя отпускать без угощения и вкусных подарков.
И начинайте закупать подарки своим старшим родственникам и гостям. Впрочем о них отдельно. Есть в Сагаалган и общая для всех народов традиция спешить, прежде всего, рассчитаться с денежными и моральными долгами, и помириться с теми, с кем поссорились. А хозяйкам дома самое время начать генеральную уборку. И не просто уборку, а надо непременно избавиться от хлама и старой одежды. На всем буддийском Востоке это означает избавиться от старых неудач.
В старину мусор и старье сжигали на улице, сейчас вы можете порадовать неимущих, отдав им ненужные вещи. В древности к Сагаалгану шили новую одежду, сейчас конечно проще купить обновки или почистить старую. После уборки дома проводится обряд очищения — окурите благовониями всех членов семьи, дом и имеющиеся строения. А что же мужчины? В старину мужчины перед Сагаалганом обновляли основной символ дома — коновязь, расчёсывали гривы своих скакунов, готовили новые сбрую и седло. И даже меняли ошейник и привязь собаки.
Так что, если у вас нет железного коня, можете порадовать обновкой свою собаку. Как проводить старый год? Взгляните в этот день на вечернее небо с тоненьким серпом новорожденного месяца, и вы поймете — откуда такое название. Он символизирует старый год, уходящий в «тьму» времени. Это стык старого и нового. Если вы верующий, то уже знаете, что накануне нового года совершается обряд «бурхан дэлгээлгэ», когда празднично украшается алтарь.
Затем перед божницей устанавливают яства, чтобы пища освящалась божествами и на другой день ее можно есть. Хозяйки готовят кушанья и начинают выставлять их на стол во второй половине дня. В эту самую тёмную ночь на стыке старого и нового нужно пить чай, застёгнув все пуговицы своей одежды. Согласно древнему монгольскому обычаю, в головных уборах. Начинают с чая, который сначала преподносят огню и богам, а потом хозяйка наливает хозяину дома, затем остальным домочадцам. В этот день верующие должны постараться соблюсти пост — не есть мясо и не употреблять алкогольные напитки.
То есть полностью духовно и физически подготовиться к встрече Нового года, сосредоточиться на благих мыслях и поступках. Когда идти в дацан? Если вы верующий буддист, то несомненно посетите дацан и накануне праздника и после него. Этот раздел мы предназначаем для тех, кто спрашивает: если я не бурят или не буддист, можно ли мне идти в дацан? Здесь нужно напомнить, что в буддизме нет разделения на верных и неверных.
Хурал проводится для того, чтобы восстановить с данными божествами т. На хурале осуществляют призывание, поклонение и подношение всем 10 сахюусанам, читают им хвалебные гимны. Совершаются обряды «сэржэм» и «далга», верующие приносят сладости и черный чай. Присутствие на хурале «Арбан Хангал» весьма благоприятно для всех сфер жизни человека, в особенности устранения препятствий, разрешения особо тяжелых ситуаций. Ямандага, Гомбо - спасение от всех несчастий; Гонгор - для умножения добродетелей; Шагдар, Сэвдэма - отвращение влияния дурных сплетен; Шалши - отвращение несчастий; Намсарай для умножения добродетели даяния; Цанба Сахюусан, Гомбо сахюусан от санскритского языка Махакала — Великий черный, монг. Ехэ Хара — по традиции бурятского и тибетского буддизма его считают Дармапалой тиб. Чойжан — старшим хранителем Дармы ахалагша сахюусан , а по монгольской традиции дхармапалой считают Очирвани сахюусан. Гомбо сахюусан он же гневная эманация Будды Арьябалы Будда сострадания — возникший силами Буддой Амитабхи. Цвет тела Гомбо тёмно-синий, имеет угрожающий вид, также он одноликий и шестирукий, стоит на белом слоне. В основном под Гомбо сахюусаном подразумевается Шестирукий Гомбо сахюусан санскр. Гонгар сахюусан санскр. Чинтамани Сита Махакала — Белый Махакала, монг. Сагаан Гомбо сахюусан или Сагаан Этигэл — мощное божество богатства и процветания. Его тело белого цвета, у него шесть рук, каждая из которых держит разные объекты, стоит на двух белых слонах. Гонгар сахюусан спутник Шестирукого Махакалы. Шалши сахюусан санскр. Чакрасамварти — один из идамов, Идам — образ просветлённого существа в Ваджраяне, Ваджраяна — одно из тантрических направлении буддизма, Тантра — общее обозначение тайного пути просветления.
Одна карта советует связывать свои отношения с мужчиной, а другая карта совершенно категорично отговари... Это гадание одно из самых любимых, которое я встречал в интернете. Оно довольно простое. Просто нужно немного сконцентрироваться и подумать об имени.
Если родителей уже нет в живых или они далеко, то навестите старших в вашем роду: дядю, тетю, брата или сестру. Я с детьми объезжаю всех старших родственников. И это не просто уважение к старости и семейным традициям. Каждый год мы набираемся мудрости от старших, а дети, слушая рассказы старейшин рода, узнают историю своей семьи и страны, лучше, чем в любом учебнике по истории. А уже отдав дань уважения старшим, я жду в гости всех друзей и соседей — рассказывает Татьяна Зориктуева. Есть особый жест новогоднего приветствия: младший старшему протягивает обе руки ладонями вверх, а старший, в свою очередь, кладёт свои руки сверху ладонями вниз. Должно получиться так, будто младший поддерживает старшего под локти. Это глубоко символичный жест, означающий готовность младшего всегда поддерживать старшего в жизни. А если мужчина и женщина ровесники, то женщина считается младшей. За богато накрытым столом начинается обмен подарками. Что касается благопожеланий, то по всей Азии в эти дни говорят самое распространенное - «Пусть пребудут в доме пять видов счастья: долголетие, счастье, плодовитость, почёт, богатство. Что и кому дарить? Пожалуй, самое замечательное в эти дни то, что кроме подарков, есть «отдарки». Их качество и ценность, конечно, зависят от ваших финансовых возможностей. Но подарки необязательно должны быть дорогими, главное, чтобы в них проявлялось тепло вашей заботы об одариваемых. В старину дарили даже молочные продукты, сладости с хадаком, женщинам вместо хадака преподносили платок. Если вы не успели купить подарки, не отчаивайтесь. Можно преподнести даже деньги. Кстати, малышам и по сей день кроме сладостей и игрушек, в Сагаалган дарят деньги. Интересно, что в Монголии детишкам дарят тугрики, но только обязательно, новые. Это символизирует достаток и благополучие в будущем. Рачительная хозяйка, Татьяна Владимировна советует написать список тех, кого вы будете одаривать. И напротив каждого имени думать, что обрадует его обладателя. Поэтому я заранее набираю множество коробочек чая, добавляю к ним теплый бельевой трикотаж и полотенца. Бабушкам можно теплые платки — советует Татьяна Владимировна - своим тетям, помоложе, я дарю то, что никогда не бывает лишним в домашнем хозяйстве: простыни, кухонные полотенца, фартуки, прихватки. Сейчас появилось много удобных современных салфеток для уборки дома. Дядям обычно беру хорошие носовые платки, носки, автовладельцам салфетки для машины. Самым молодым сестрам покупаю косметички, маникюрные наборы, заколки. Юношам можно купить и что-нибудь недорогое для компьютера или сотового телефона. Если вы решили до конца соблюдать веками отработанный ритуал вручения подарка, то помните, что даритель должен держать в руках хадак. Поверх него на ладонь правой руки или на соединённые ладони ставится подарок. Даритель и получатель должны были обязательно быть в головных уборах и стоять лицом друг к другу. Если подарок дарят вам, то вы принимаете его сидя и обеими руками. Людям, родившимся в год с тем же циклическим знаком, что и наступающий год, вручали изготовленную из войлока или дерева небольшую фигурку соответствующего животного, которая должна храниться в течение года. В наше время нет недостатка в сувенирах — изображениях хозяина года. В старину пожилым людям подносили вычищенную, набитую отборным табаком и зажжённую трубку. Чем угощать? В праздничный стол включают блюда редкие для повседневной пищи. По старинным традициям, почётным блюдом служила отварная баранья голова. Сейчас ее с успехом может заменить грудинка. Конечно же, готовятся бууза, хушуур, саламат, кровяная колбаса, варится бухлёр. И непременный атрибут — молочные продукты: творог, сметана. В городских условиях почти невозможно сделать молочные пенки. Но сварить арсу или саламат под силу любой хозяйке. Рецепт саламата: сметану кипятить на слабом огне, постоянно помешивая деревянной ложкой. Затем в нее медленно подсыпать муку, при этом убыстряя помешивание, в противном случае образуются комки. Беспрерывное помешивание сказывается на выделении масла, чем больше выступает, тем лучше. Для этого подливают молока или даже воды, но совсем немного. Для саламата лучше всего подходит ржаная мука грубого помола. Блюдо готово, когда на дне и по бокам появится румяная корка и сама кашеобразная масса, вся пропитавшись маслом, перестанет прилипать к ложке. На 6—8 человек возьмите 1 кг сметаны, 1 стакан муки, соль по вкусу. Есть у сагаалгановского застолья и одна традиция проверять на знание народных обычаев. Если вам подали баранью лопатку, ни в коем случае не съедайте его полностью сами. Так поступают только жадные люди.
Празднование Сагаалгана-2013 с 7 по 11 февраля в дацане
Верующие встают со скамеек и берут в руки все или часть того, что принесли в качестве подношения, садятся с этим обратно. Сидеть при проведении этого обряда обязательно. Если народу очень много, и нет мест, лучше что-нибудь подстелить себе и сесть на пол. Сидеть на корточках — крайне не желательно. В определенный момент лама дает знак, чтобы люди надели головные уборы или обязательно покрыли чем-нибудь свою голову.
Когда лама, ведущий хурал, начинает произносить древний возглас призвания удачи: «А хурээ! Если подношения нет, можно держать в руках деньги: купюры или монеты. В завершение обряда лама говорит благопожелание по-бурятски, все должны повторить последнее слово каждого предложения за ним. После хурала, даже если Даалга не проводится, верующие забирают свои освященные подношения домой, оставляя на алтаре «дээжэ» — лучшую часть, обычно берут сверху небольшую часть конфет или печенья.
После обряда «Даалга» в течение трех дней ничего нельзя никому давать из дома. Для того, чтобы энергия удачи успела сохраниться в доме. Хии-морин Священный флажок — хии-морин, конь удачи, символ психической энергии человека. Осветить хии-морин можно на хурале Хий-морин сан, который читается в начале нового года по лунному календарю или на приеме у ламы.
После освящения он вам скажет, в какой стороне вы должны водрузить флажок. После чего флажок вывешивается на дереве на территории дацана. На флажке написаны молитвы, когда он развевается на ветру, то читаются молитвы за человека, чье имя указано на флажке. Водружение освященного хии-морина помогает в течение всего года.
Приобрести хии-морин можно в дацане. При этом цвет хии-морина должен соответствовать вашему году.
Поклонение всем 10 Арбан хангал проводилась ежемясячно в самых больших дацанах. А Почитание и подношение своим родовым Сахюсанам и покровителям дацана проводятся в дацанах ежедневно. С приходом буддизма в Россию, те или иные рода приходили под прибежище, того или иного Сахюсана и строили свои родовые дацаны.
При подношении сэржэма золотой напиток — тиб. Во время обряда «подношение сэржэма» нужно сконцентрировать все свои мысли на своих пожеланиях выхода из проблем и сложных ситуаций, с просьбой обратиться к божествам за помощью и поддержкой. В Бурятии во время подношения сэржэма люди надевают на голову шапку или иной головной убор. В конце хурала «Арбан Хангал» проводится также обряд «далга» - символическое собирание всех благих качеств за прошедший период в виде продуктов питания.
Вообще желательно не спать в эту ночь и читать молитвы, чтобы Балдан Лхамо увидела вас. Но если не спать всю ночь не получается, нужно встать с рассветом и молиться, преподносить божеству дары. После этого наступает момент, когда нужно поздравить своих близких. По традиции первым нужно поздравить главу семейства. В поздравлении тоже есть свои правила. Младший старшему протягивает обе руки ладонями вверх, а старший, в свою очередь, кладёт свои руки сверху ладонями вниз.
Должно получиться так, будто младший поддерживает старшего под локти. Это глубоко символичный жест, означающий готовность младшего всегда поддерживать старшего в жизни. А если мужчина и женщина ровесники, то женщина считается младшей. Хий морин привязывают к дереву или помещают на крыше дома таким образом, чтобы оно обязательно развевалось на ветру. Считается, что «конь ветров» служит мощной защитой от несчастий и болезней, привлекая внимание высших существ и призывая помощь божеств. Его изображение также символизирует пожелание здоровья, счастья и достатка в новом году всем живым существам. У каждого человека хий-морин соответствует году его рождения и различается по цвету флажка. На флажке в середине изображен конь, а в четырех его углах — тигр, лев, дракон и царь птиц гаруда. Эти животные символизируют обладание большой силой и энергией. На этом флажке написаны священные мантры и есть специальное место, куда нужно вписать имя человека.
Молебны и хуралы Первые две недели Сагаалгана, когда луна «новая», растущая, считаются наиболее подходящим временем для молитв и проведения обрядов на год, так как совершенная в это отмеченное благословением Будды время добродетель увеличивается во много крат. Каждый молебен-хурал имеет своё название, например, «Сахюусан» хурал — богослужение, обращённое к 10 защитникам — покровителям Учения Арбан Хангал с просьбой о защите всех живых существ, об устранении помех, препятствий на пути следования Учения Будды. На «Монлам» хурале читают молитвы, хвалебные гимны бурханам и благопожелания за счастье и благополучие всех живущих в наступающем году. Во время хурала верующие молятся также за усопших родственников, близких людей, чтобы они обрели благоприятное рождение и жили в мире и спокойствии. И если же до наступления нового года вы не успели посетить ламу, чтобы узнать о том, каким будет для вас наступивший год, то самое время это сделать в предновогодние 15 дней. Традиционная подготовка подношения Нужно правильно накрывать стол перед бурханом — как для дорогих гостей. Продукты для стола выбирают только те, которые любят сами дарители. Этот хурал также имеет другое название «Гандан Шунсэрма». Праздник связан с тремя важнейшими событиями в жизни Будды Шакьямуни: овеяное чудесными знаками рождение, достижение Просветления через 36 лет и уход в Паринирвану во время смерти в возрасте 81 года. В южной традиции его называют Весак Вайшака , он отмечается всеми буддистами мира ежегодно в пятнадцатый день четвёртого лунного месяца конец мая — начало июня.
Арбан Хангал - Десять защитников
| Правила поведения в дацане – буддийском храме | Скачать песню Сагаалган – хурал 2011 в С-Пб дацане на телефон (рингтон на звонок), либо слушать mp3 в хорошем качестве (320 kbps) вы можете на |
| Сагаалган – хурал 2011 в С-Пб дацане | Смотрите онлайн видео «Хурал Арбан Хангал (Десять Защитников Учения)» на канале «Мистическое телепатическое умение кристаллизованного мышления» в хорошем качестве, опубликованное 13 ноября 2023 г. 0:38 длительностью 02:25:58 на видеохостинге RUTUBE. |
| Буддийские обряды и церемонии | Обычно в большинстве дацанов малые хуралы начинаются: утренний в 9.00 и дневной – 15.00 часов. |
| Хурал Арбан Хангал.19.07.2020. Сэржэм, Далга. Прямой Эфир - Смотреть видео | Во время хурала ламы читают ритуальные тексты, направленные на отвращение вреда, куда входят молитвы, обращенные к Дугар (Белозонтичной Таре), Доржо Намжом, особый текст "Хамчу Нагбо" — для устранения воздействия дурных помыслов, злых языков, последствий. |
| Хурал Арбан Хангал.19.07.2020. Сэржэм, Далга. Прямой Эфир | в 8.00 и заканчивается около 4 часов второй половины дня. |
Праздник Белого месяца. Что нужно знать о нем
Сагаан Гомбо сахюусан или Сагаан Этигэл - мощное божество богатства и процветания. Его тело белого цвета, у него шесть рук, каждая из которых держит разные объекты, стоит на двух белых слонах. Гонгар сахюусан - спутник Шестирукого Махакалы. Шалши сахюусан - санскр. Шалши возник из тела Дэмчог Дэмчог - санкр.
Чакрасамвары - одного из идамов, идам - образ просветлённого существа в Ваджраяне, Ваджраяна - одно из тантрических направлении буддизма, Тантра - общее обозначение тайного пути Просветления. Шалши сахюусан - хранитель линии тантры Будды изначального Очирдари Ваджрадхары - санскрит , также его считают хранителем тела Будды. Цвет тела Шалши сахюусана темно-синий, четыре лица, четыре руки, стоит на демоне. Шагдар сахюусан от санскр.
Ваджрапани - Держащий ваджру, на бур. Очирвани - эманация Будды Акшобхьи, хранитель тайн, олицетворяет силу Будд. Ваджрапани изображается в гневной форме - тело синего цвета, одноликий, двурукий, в поднятой правой руке держит очир ваджру , левая рука направлена на сердце. Раннее в 47 бурятских дацанах Очирвани, Намсарай, Гонгар, Сэндэма, Цамба не утверждали основным хранителем дацана.
В нынешние время впервые Очирвани был утвержден сахюусаном Якутского дацана. Чойжал сахюусан от санскр. Каларупа или Яма Дармараджа - Владыка смерти или Царь дармы - гневная эманация Будды Манджушри Будда Мудрости , владыка ада Тамын эзын , находящегося под семи слоями земли, определяющий следствия кармы живых существ.
Правила для обтирания тканью, салфетками или тестом: сначала нужно покатать по лбу — символически собирая на ткань, салфетку или тесто дурные мысли, затем вокруг рта — собирая дурные слова, по груди — очищая сознание, потом в ладошках — как бы наматывая на ткань или тесто неблаговидные деяния. Можно также обтереть больные места, представляя при этом, что вы вытягиваете все плохое, а также в конце дунуть на ткань, салфетку или тесто, выдувая весь негатив. Затем эти небольшие кусочки теста, салфетки или ткань ни в коем случае не в полиэтилене! В 17:00 пройдет ритуал Цедор Лхамын балин адисалга благословения подношений. В 19:00 начнется молебен, обращенный к богине Балдан Лхамо. Со 2 по 16 лунные сутки Сагаалхи ламы будут читать особый молебен — Монлам Ченмо Великий молебен — тиб.
С приходом буддизма в Россию, те или иные рода приходили под прибежище, того или иного Сахюсана и строили свои родовые дацаны. Каждый бурятский род почитал своего Сахюсана как защитника, как покровители и спасителя от невзгод и бед. Если приходить под прибежище Сахюсанов,- тогда болезни, порчи и так далее - насылаемые злыми духами и плохими людьми Вас не достигнут.
Молебен проводится с просьбой о защите всех живых существ, об устранении помех и препятствий на пути следования Учению Будды. Во время проведения молебна и после него, Сахюусаны усиливают своё покровительство и защищают от злых духов, несчастных случаев, преждевременной смерти, болезней и недугов, способствуют увеличению благодеяний, удлинению жизни, а также накоплению материальных и духовных благ.
В районе Бурятии рассказали о хуралах Сагаалгана
Хурал «Арбан Хангал» проводится один раз в три месяца, в 29-й лунный день. Арбан Хангал (хурал посвященный десяти защитникам-дхармапалам (сахюусанам)). Арбан Хангал (хурал посвященный десяти защитникам-дхармапалам (сахюусанам)).
ХУРАЛЫ, РИТУАЛЫ, МОЛЕБНЫ (описание и значение)
символическое собирание всех благих качеств за прошедший период в виде продуктов питания. хозяин великолепия и счастья Д – Дашинима - хозяин мира и счастья. это религия, и она включает в себя множество практик дхармы из учения Гаутамы Будды. Обычно в большинстве дацанов малые хуралы начинаются: утренний в 9.00 и дневной – 15.00 часов.
Сагаалган – хурал 2011 в С-Пб дацане
Log in to follow creators, like videos, and view comments. Скачать песню Сагаалган – хурал 2011 в С-Пб дацане на телефон (рингтон на звонок), либо слушать mp3 в хорошем качестве (320 kbps) вы можете на Статья автора «Байкал Daily» в Дзене: Они начнутся с 7 февраля В Бурятии рассказали о хуралах Сагаалгана-2024 в Тугнуйском дацане Мухоршибирског района.
Правила поведения в дацане – буддийском храме
Если ламы порекомендовали вам посетил, обряд «луса тахиха», то надо принести молоко, взятое от красной коровы или белой козы. Следует хотя бы за день до этого не есть чеснок, лук, мясо. Обоо - это культовое святилище, расположенное в том или ином примечательном природном месте, как вершина горы, горный перевал, водная преграда, скала и т. Считается, что обоо - это местопребывание хозяина местности эзэн, бур.
С проникновением буддизма в регионы Тибета, Монголии и севернее местные культовые божества и духи были введены в буддийский пантеон на правах местный мирских божеств. Буддизм сохранил от добуддийских. Каждая семья, род, племя среди традиционных буддистов имеют свое культовое родовое обоо, почитание хозяина которого проводится в один из благоприятных дней первого летнего месяца, Местные жители с помощью лам-астрологов выбирают день для проведения обряда «Обоо тахилга».
В этот день на обоо они приносят свои угощения из молочных и сладких блюд вино и т. Для проведения обряда приглашаются ламы из близлежащего дацана. Верующие с помощью лам обращаются к хозяевам местности с просьбой о выпадении дождей, устранение пожаров и других катаклизмов, а также о благополучии и процветании родного края.
Если хозяин благосклонен, то появляются благоприятные знаки: мелкий моросящий дождик, радуга, хорошие сны и т. Считается, что на место обоо может подойти сам хозяин, обернувшийся птицей или зверем. Во время молебна на обоо читаются основные тексты из буддийского канона о ниспослании благоденствия и счастья.
В целом, молебен проходит в соответствии с структурной систематикой хуралов, читаемых в самих дацанах, но с добавлением специального обращения к хозяевам местности с подношением и просьбой об их благосклонности. После обряда обоо традиционно проводятся народные игры: скачки, борьба, стрельба из лука. В некоторых местах на обоо воздвигаются ступы, чтобы у людей была возможность накопить добродетели, сделав почтительные обходы и совершив простирание перед нею.
В некоторых буддийских регионах на горных перевалах, долинах и других местах устанавливают алтари, особым образом складываются камни. Проезжая мимо вышеназванных мест, обычно делают подношение пищей, монетами, спичками, кусочками материи сумелге и т,д. Согласно буддийской астрологии, обряд «мэнгын засал» традиционно совершается каждые девять лет, то есть да 9-м, 18, 27, З6-ом и т.
В эти годы человека могут подстерегать различные несчастья. Есть следующая легенда, связанная с происхождением этого обряда. В Индии когда-то в древности жил царь по имени Нагбо, у которого было пять сыновей и одна дочь.
Когда царю исполнилось 27 лет, беды обрушились на его дворец и семью, которые пребывали до этого в счастье и великолепии. Однажды приснился царю сон, в котором он услышал голос, говоривший ему: «Сыплются на тебя беды оттого, что шпал ты под девять сглазов годовых и под девять сглазов коровьих. К востоку от тебя живет повелитель Гуисцзэя.
Поднеси ему подарки и попроси его сжечь все той несчастья». Проснувшись, царь пригласил Гуисцзэя для совершения обряда, по завершении которого Гуисцзея сказал царю, что все его несчастия происходили из-за сглаза, и завещал повторять обряд очищения от несчастий каждые девять лет. В буддийской астрологии большое значение имеет система «мэнгэ голлохо» дословно «ставить в центр родимое пятно».
Слово «мэнгэ» здесь означает одновременно и обычное родимое пятно, и счастливую судьбу, символически в нем заключенную. При совпадении «мэнгэ» нужно попросить в ламу прочитать книгу «Ногоон Дари Эхэ» ровно столько раз, сколько исполняется лет, а также книгу «Сагаан Шухэртэ». Также для проведения обряда вы должны собрать девять мелких камней, лама прочитает молитвы и особые мантры и подует на эти камни, после чего даст вам выбросить их в определенном направлении или месте.
Цель совершения данного обряда - оградить человека от несчастных обстоятельств в последующие девять лет. Обычно следует обратиться к ламе провести данный обряд в первый месяц Нового Года по лунному календарю. В целом этот обряд схож по смыслу с обрядом «мэнгын засал».
Каждые двенадцать лет у людей происходит повтор года рождения. Это также создает вероятность трудностей и заболеваний, поэтому рекомендуется следующее: - по достижении 12 лет следует заказать в дацанах чтение сутры «Найман Гэгээн», провести ритуалы укрощения вредоносного духа амин золиг гаргаха, бур. Ожидая рождения ребенка, родители могут совершить обряд «Нилхасын даллага» - призывание благодати на рождение ребенка.
В этом случае они приглашают ламу для чтения сутры «Сокровенные капли». Затем, когда рождается ребенок, снова приглашается лама и он устанавливает знак запрета «хорюул», прикрепляя с правой стороны косяка двери ветку сосны или ели, что указывает о новорожденном в доме. Вход посторонним в дом запрещен в течение месяца.
Данный запрет призван оградить новорожденного от заражения различными болезнями. Лама, устанавливающий знак запрета, становится «найжи» новорожденного, то есть его покровителем и духовником на всю жизнь. В старину бывали частые случаи, когда ламу просили быть «найжи» у еще не родившегося ребенка.
Найжи-лама по истечении трех дней после родов приходит в дом новорожденного и читает обрядовый текст "Банзарагша", омывает ребенка аршаном, проводит ритуал выбора исмени и вручает амулет с изображением покровителя-защитника. Это очень важный момент в жизни маленького человека. Считается, что правильно данное имя влияет на вою его дальнейшую жизнь.
В течение года найжи - лама периодически навещает своего подопечного и читает соответствующий обрядовый текст. Родители со своей стороны с почтением относятся к покровителю своего ребенка и старательно выполняют все его рекомендации к. Затем, когда ребенку исполняется год, проводят обряд пострижения первых волос.
По этому случаю проходит праздник, на который приглашаются родственники, друзья. При создании новой семьи родители обеих сторон обращаются к ламе-астрологу. Выясняют, подходят ли молодые друг другу, узнают благоприятный день привода невестки в дом, день для проведения свадьбы.
В настоящее время вновь возрождаются буддийские религиозные традиции, согласно которым молодожены в день свадьбы приезжают в дацан для проведения свадебного обряда. Молодожены совместно с родственниками и друзьями совершают почтительный обход вокруг ступ и храмов, вращают молитвенные барабаны, молятся божествам, захода в храмы, ставят лампады перед алтарем за благополучие новой семьи. Совершение всех: этих ритуалов считается необходимым для того, чтобы супружеская пара в будущем жила в мире и согласии.
Во время ритуала: лама читает благопожелания ради благополучия новой семьи, одаривает их необходимыми изображениями божеств и ритуальными предметами, а также вручает специальную грамоту с печатью дацана и именами сочетающихся в браке. В некоторых случаях, когда человек испытывает упадок сип, болеет, дело перестает спориться, пропадает интерес к жизни, лама-астролог может порекомендовать верующему совершить обряд призывания жизненной силы. Для этого есть специальная молитва, которая читается ламой в присутствии верующего.
Она называется «лагуг», что в переводе означает «призывание жизненной силы». Во время молитвы лама обращается к божеству долголетии Будде Амитаюсу Аюша бурхан, бур. Существует несколько вариантов исполнения этого обряда согласно одному из них следует приготовить: чистую рубашку с длинными рукавами, кольцо или ремень, желтый и белый хадак, небольшой кусок белой ткани, кефир если нет, то можно сметану или йогурт , топленое и сливочное масло, молоко, замбу - ячменную муку, немного яблок обязательно , фрукты, отварить, не смешивая отдельно немного кругах рис, перловка и т.
Одним из важнейших буддийских обрядов является обряд по ушедшим. Цель обряда - направить сознание умершего человека в один из благих миров для обретения лучшего перерождения или освобождения от цикла дальнейших рождений. Смерть в буддизме считается ключевым моментом, дающим возможность очистить сознание человека от неблагоприятной кармы.
Одной из главных целей практикующего буддиста является подготовка к смерти, которая воспринимается им как важнейший переходный этап для обретения благой участи или же состояния Пробуждения. Поэтому буддийскому практику очень важно подойти к смерти в сознательном состоянии, что позволяет ему контролировать процесс умирания. Наиболее продвинутые буддийские мастера уходят из жизни в состоянии медитации, постепенно созерцая прекращение жизненных функций тела и направляя свое очищающееся сознание в высшие сферы.
Для верующего главным в момент смерти является необходимость памятования о буддийском символе веры - Прибежище, а также известных ему буддийских практиках. Традиции похоронных обрядов у жителей разных районов Бурятии весьма различны. Родственники ушедшего из жизни человека просят ламу «Алтай Сав татаха», то есть посмотреть астрологическую книгу «Алтай Сав».
По ней вычисляются 1 день и час выноса тела; 2 в каком направлении делать вынос тела; 3 кто может прикасаться к телу; 4 кому не стоит прикасаться к телу и присутствовать при захоронении; 5 какие книги сутры следует читать после похорон и т. Перед рытьем могилы совершается ритуал испрашивали земли в том месте, где будет погребение газар абаха, бур. Родным и близким рекомендуется начитывать известные им молитвы и мантры, возжигать лампады и благовония, посвящая эти добродетели обретению благого перерождения ушедшего из жизни человека.
Если требуегся, то лама читает текст «Великое Освобождение посредством слушания» Соносоод ехэтэ тонилгоогшо, бур. В погребении участвуют только мужчины, По возвращении с кладбища их в обязательном порядке окуривают благовониями, омывают руки аршаном и только после этого они входят в дом. Лама, участвовавший в похоронах, проводит обряд благопожеланий и призывания счастья.
После этого родственники и близкие сад ятся за стол и вспоминают об ушедшем. Считается, что сознание человека после смерти может находиться до сорока девяти дней в промежуточном состоянии «бардо» вплоть до обретения следующего воплощения. Через каждые семь дней его тонкое тело вновь претерпевает «вторичную смерть», поэтому в эти дни родственниками и близкими читаются совместные молитвы, а в доме умершего в течение сорока девяти дней перед бурханами возжигаются лампады, свет которых освещает ушедшему путь в благое рождение.
На седьмую неделю после смерти при участии лам проводится завершающий обряд «тараал». Родственники и близкие приходят в дацан с подношениями, которые преподносятся ламам с просьбой о декламации благопожеланий ради ушедшего из жизни человека. Ритуал очищения, совершаемый от имени того или иного божества.
При проведении ритуала вначале содержимое ритуального сосуда превращается в «аршан», то есть священную воду очищения. Далее следует собственно обряд, заключающийся в том, что аршаном омывают биополе человека, собирая все мешающее и инородное в заранее приготовленном кусочке теста, называемом «луд», который потом отдается вредоносным духам в качестве откупительной жертвы. Поэтому для проведения данного ритуала приносят небольшой кусочек пресного теста, на который человек, заказывающий обряд должен предварительно подышать, также можно отдельно приносить кусочек теста, которым обтирали тело.
В некоторых случаях при проведении обряда вынос «луд» не выполняется, тогда, соответственно, приносить что-либо нет необходимости. Ритуал, направленный на устранение различных невзгод в определенной мере схожий с молебном «Шэрнин Дудог». При проведении данного ритуала готовятся светильники, пирамидки-саца, «луд» и «шалсай» символическая пища каждый по 100 шт.
Указанные предметы подносится 4 Марам, и тем самым умиротворяются болезни, конфликты, и т. ЛУД или «золиг» - ритуал по отваживанию различных проблем напастей. Смысл данного ритуала заключается в том, что в тонком измерении создается двойник человека, для которого проводится ритуал, и на этого двойника переносят все последствия совершенной человеком отрицательной кармы.
В физическом мире двойника символизирует сделанная из глины или теста фигурка человека. Иногда внутри этой фигурки заключают кусочки волос и ногтей человека реального и одевают ее в соответствующую одежду. Так как существуют великое множество текстов по данному ритуалу, его в каждом конкретном случае проводят по разному.
Поэтому следует сначала посоветоваться с ламой, совершающим обряд, относительно того, что для обряда необходимо приготовить. Обряд подношения божествам и духам очищающих благовоний «сан» является наряду с обрядами «сэржэм» и «далга» наиболее популярным и часто совершаемым ритуалом. Существует много разновидностей данного ритуала - Нолсан, Лундаа сан, Бумсан, Намдаг сан и т.
Каждый из этих обрядов проводится для вполне определенных целей. Например, Нолсан читают для избавления человека от «бузар» осквернения , Лунда сан - для привлечения удачи и успешной поездки, Бумсан и Намдаг сан, в основном, при проведении обряда «обоо», то есть для чествования духов-хозяев местности. Обряд по призыванию и укреплению жизненной энергии в силу каких-либо причин: сильный испуг, продолжительная болезнь и т.
Животворящая энергия человека иногда иссякает до очень низкого уровня, из-за чего нарушается сон, чувствуется недомогание и внутренний дискомфорт, появляются другие проблемы. Про такой случай в народе говорят, что «душа улетела», но душа намши , конечно , никуда не «улетает», ибо без души человек не проживет и секунды. Пресловутые симптомы просто выражают упадок жизненной силы цэ , а ритуал «Цэгуг» как раз и способствует ее быстрому восстановлению.
Для совершения обряда приносят различные предметы:, главными из которых являются одежда шапка, пояс или рубашка человека, для которого проводят обряд, а также «далга» - вареное мясо, фрукты и сладости. Ритуал подношения жертвы-балина дэвам, нагам, асурам, претам и другим существам тонкого мира, в целях избавления человека от их вредоносного воздействия. Эти существа часто вторгаются в нашу жизнь, вызывая различные проблемы, - болезни, неудачи, убытки и т.
Действенным и эффективным средством для их умиротворения является совершение жертвоприношения «балин», подносимого без всякой мирской привязанности, и ритуал «Часум» Трехчастный балин является в этом смысле наиболее подходящим, Для проведения данного обряда следует приготовить черный хлеб, молоко, водку, топленное масло, рис и овощи. Ритуал по отваживанию смерти. Определенные причины, такие, как неблагоприятное расположение звезд и планет, недостаток положительной кармы и т.
Для проведения обряда «Чивэл» обычно готовят светильники, тростинки длиной в 4 пальца, небольшие черные камешки, всего по 21 шт. Наиболее часто совершаемый обряд «Сэржэм» означает «золотой напиток»; смысл данного обряда заключается в том, что божеству или группе божеств подносится специально приготовленный и должным образом освященный бодрящий напиток - водка, чай, молоко. К сожалению, в период гонения на религию мы многое забыли и стали считать, что для совершения данного обряда непременно нужны водка и молоко, но это не так.
Алкоголь применяют в небольшом количестве только в особых случаях, например, для «закрытия двери убытков», отваживания негативных влияний извне, и в других ситуациях, когда необходима активная реакции на неблагоприятные условия. Молоко подносится божествам природы, особенно, Белому Старцу, иногда богиням Ситатапатре и Таре, но такая необходимость возникает не часто. Согласно правилам нашей школы Гэлуг, «внутреннее подношение» и «золотой напиток» для божеств подносится чаем, поэтому на хуралы, посвященный сахюусанам и т.
Приносить чай лучше не только с канонической точки зрения, но и по чисто практическим соображениям. Если у вас нет времени заварить чай, можно купить готовый черный чай, который имеется в продаже во всех продуктовых магазинах. Наиболее часто совершаемый обряд.
Подношение божеству - символизирует изобилие и благополучие, которым вы хотели бы обладать, поэтому, красиво сложенные на блюде в форме пирамиды сладостей, конфет, выпечки, необходимые для проведения обряда, должны быть наилучшего качества. В давние времена помимо сладостей для обряда «далга» готовили также зерна 5 сортов, хадаки 5 цветов и многое другое. Этим добрым традициям можно следовать, если обряд проводится на дому, а на хурал достаточно приносить только сладости.
Главное, чтоб было чисто, аккуратно, красиво и от души. После проведения обряда дома в кругу семьи можно устроить небольшую чайную церемонию и угощаться освященными продуктами. Обряд призывания благополучия и счастья обязательно сопровождается совершением круговых движений.
При восклицании ла- мой «А-хурай» верующие вслед за ним совершают круговые вращения блюд с подношениями. После того, как лама заканчивает чтение текста, он произносит следующие слова, и вслед за ним верующие восклицают: - Снизошло ли счастье и благоденствие?! После этого читается посвящение добродетели.
Специально для прихожан, которые подготовили дома небольшие кусочки теста очень маленькие по размеру, их делают только из воды и муки, без каких-либо добавок , салфетки или кусочки ткани, и провели обтирание ими, сооружается меньший по размеру костер. Ни в коем случае нельзя кидать принесенные кусочки в костер, предназначенный для подношения защитнику Учения — Чойжал сахюусану! Правила для обтирания тканью, салфетками или тестом: сначала нужно покатать по лбу — символически собирая на ткань, салфетку или тесто дурные мысли, затем вокруг рта — собирая дурные слова, по груди — очищая сознание, потом в ладошках — как бы наматывая на ткань или тесто неблаговидные деяния. Можно также обтереть больные места, представляя при этом, что вы вытягиваете все плохое, а также в конце дунуть на ткань, салфетку или тесто, выдувая весь негатив. Затем эти небольшие кусочки теста, салфетки или ткань ни в коем случае не в полиэтилене! В 17 часов Пройдет ритуал Цедор Лхамын балин адисалга благословения подношений.
Обитель Лхамо находиться близ села Ташир, на горе Бурин хан.
Изображается в виде всадницы на белом муле, цвет тела сине-чёрный. В одной руке она держит дубину с ваджрой, в другой — чашу из черепа. Страница 3 из 5 7. Намсарай сахюусан от санскр. Вайшравана - Яснослышащий, монгл. Бисман Тэнгэри - гневная эманация Будды Ратнасамбхавы, ответственный за северную сторону горы Сумера Сумера священная гора в космологии буддизма, где она рассматривается как центр всех материальных и духовных вселенных. Также считается хранителем веры Этигэл.
Намсарай изображают восседающим на бело снежном льве с большим округлым телом жёлто-золотого цвета и с гневным выражением лица. В своей правой руке он держит знамя победы зонтообразный стяг , а в левой мангуста. Намсарай сахюусан является хранителем Шаргалжинского дугана, сохранивший Ганжур Ганжур изречение Будды в 108 томах в Шаргалжинском дугане. Жамсаран сахюусан от санскр. Прама Атма - Брат и сестра, тиб. Бегдзе - Покрытый панцирем, монгл. Улаан сахюусан - Красный хранитель или Эгч Дуу - Брат и сестра.
Жамс аран являет ся хранителем наставления Будд. Обитель Жамсаран на острове озера Байкал, Ольхон.
Мобильные телефоны нужно отключить. Если вы хотите что-то сфотографировать или снять на камеру внутри храма нужно спросить разрешения у священнослужителя.
Нередко в некоторых дацанах любая фото или видеосъемка запрещена. Верующие обходят ступы, храмы, статуи и изображения буддийских божеств внутри храма по часовому кругу, а не наоборот. При этом в храме для того, чтобы отойти от алтаря, нужно сделать три шага назад и только потом можно повернуться спиной. Если вы решите остаться на молебне, то нельзя сидеть, закинув ногу на ногу, вытягивать ноги в сторону алтаря или священнослужителя.
У выхода стоит емкость с освященной водой — аршаном, он очищает от скверны. Наливать можно самостоятельно. Аккуратно налить немного аршана в левую ладонь, не проливая на пол, и выпить в три глотка. Остатками можно омыть лицо и голову.
Не следует громко разговаривать, смеяться, шумно себя вести, держать руки в кармане, сорить. Гомбо или на санскрите Махакала, главный защитник буддизма. Имеет гневные аспекты для устранения злых сил. Гонгор — для умножения добродетелей Дара Эхын даллага — для успеха в делах Дара Эхын мандал шива — подношение мандалы Великой Зеленой Таре.
Божество Зеленая Тара помогает в экстремальных ситуациях. А также в создании семьи, семейного благополучия, рождения ребенка, для успеха в делах. Обычно проводится каждое воскресение, начало в 9. Часyм — утихомиривание гнева лусов - владык земли Чогжy Мvнсэл — для тех, кто в пути, для устранения препятствий в дороге Чойжал — спасение от несчастий Шибдаг торма — утихомиривание лусов и хозяев земли Шалши — отвращение несчастий.