Русский духовный концерт — это музыкальное произведение, представляющее собой симбиоз жанров русской православной церковной музыки и классической музыки. Духовный хоровой концерт — это музыкальное выступление, в котором основной упор делается на исполнение духовной музыки хором.
Что такое Духовный концерт?
Ряд современных, подчас весьма свободных трактовок композиторами данного жанра наглядно подтверждает мысль о постоянном развитии и, сле- довательно, постепенной его трансформации. Эта идея по-своему варьировалась разными исследователями. Как пишет, например, М. Бахтин, «жанр всегда тот и не тот, всегда стар и нов одновременно… Именно поэтому жанр способен обеспечить единство и непрерывность развития». Применительно к музыке ту же мысль проводит О. Соколов, отмечая, что «необходимо представлять морфологическую систему музыки. Различные подходы к изучению жанра в музыке свидетельствуют как о сложности самого явления, так и об активности его многоаспектного исследования.
Как известно, традиционный подход связан с рассмотрением жанра как классификационной категории М. Каган и некоторые музыковеды называют её также морфологической. В данном случае жанр продолжает оставаться, прежде всего, категорией видового и родового деления музыки. Другое направление прорастания «этимологической» основы понятия жанр определяется в современной теории представлением о жанре как типологической категории подобный статус жанра акцентировал Г. Поспелов: «Жанры — явление не исторически конкретное, а типологическое». При этом сам жанр в контексте рассматриваемого подхода выступает как «тип», «целостная модель» Т.
Чернова , «матрица» Е. Назайкинский , «типологическое обобщение» М. Михайлов и т. Некоторые авторы для обозначения основания более крупной или более глубинной жанровой общности прибегают к понятию «жанрового архетипа» М. Само слово архетип в переводе с греческого — начало, принцип, можно 1 понимать и как первоначало, и как нечто главное, что заложено в жанре. В одной из работ М.
Арановского с категорией жанра также связано понятие «генетического кода», который интерпретируется здесь как содержание памяти жанра. Данная статья М. Арановского представляет собой развёрнутое и глубокое исследование поставленного автором вопроса «что помнит жанр» и какой «генетический код» привносит он с собой в музыкальное произведение, поскольку центральную проблему жанра автор обозначает — как «проблему устойчивого типа произведения». В данном случае эти понятия, действительно, иначе высвечивают характер жанровых референций произведения, нежели категории «жанрового канона», «нормы», переключая внимание от некого внешнего предписания, «императива» — на внутренний потенциал и необходимость порождать разные типы исторического существования жанра. Арановский стремится выявить устойчивую структуру жанра как его инвариант, что обеспечивает существование «жанровой парадигмы», «вертикально» объединяющей конкретные произведения. По Арановскому, система признаков образует структуру жанра в сочетании внешней и внутренней её сторон.
Внешняя, соприкасающаяся с реальным миром, выражает онтологическую сущность жанра, определяясь социальным контекстом и ситуационной функцией. Внутренняя структура является носителем «генетического кода» жанра, и «выполнение заложенных в ней условий обеспечивает воспроизведение жанра в новом тексте». В условиях постмодернизма понятие «генетической памяти» жанра обретает особый смысл и актуальность. Во второй половине XX века в эпоху крушения классических канонов, утраты целостности и устойчивости стиля и жанра, музыкальное искусство находит новые жанрообразующие пути. Осуществляется слом стереотипов, размываются привычные жанровые границы, происходит открытие новых жанров, в которых едва угадываются очертания старых. На первый план выходит инновация как одна из установок культуры.
Одним из следствий этого процесса является, по мнению-М. Лобановой, проникновение в музыку жанрового эксперимента. Кроме того, жанр-род теряет типологическую устойчивость и становится явлением множественным, разрастаясь до «сверхжанра» или давая возможность множественного прочтения циклической формы. Жанровое и стилевое разнообразие современных духовных хоровых концертов обусловливает необходимость последующего обобщения с целью уяснения специфики жанра в целом и определения его общеродовых признаков. Характер образов, связь с устойчивыми традициями концертных жанров в отдельных рассматривавшихся произведениях неодинаковы, и они могут быть отнесены к концертному жанру с большим или меньшим основанием, подчас достаточно условно. Совершенно ясно, что научная и объективная оценка нуждается в выработке чётких критериев жанровой сущности духовного концерта на современном этапе.
Именно поэтому духовный хоровой концерт со своими внутренними закономерностями требует комплексного изучения с точки зрения его места в историко-музыкальном и историко-культурном процессе. Модель истории отдельного жанра в виде единой эволюционной линии сегодня как никогда остаётся востребованной, ведь в истории музыки наблюдаются явления «неоднонаправленности» и «нелинейности» жанровых процессов. Этим и определяется актуальность выбранной темы. Одним из факторов, обусловливающих эволюцию жанра, является наличие двух взаимосвязанных сторон в характере его функционирования — деятельностной связанной с его жизненным предназначением и художественной вытекающей из его принадлежности к искусству. Характер соотношения этих сторон — явление изменчивое. Главенство деятельной стороны способствует укреплению традиции, существующих норм и приводит к консервации жанровой модели.
Преобладание же художественной стороны ведёт к нарушению сложившихся стереотипов, к постоянному обновлению в связи с изменчивой природой искусства. Особенно показательно соотношение деятельной и художественной сторон как фактора, определяющего характер процесса эволюции, в области культовых жанров. Исторически обусловленная двойственность жанра хорового концерта — духовного по происхождению «означает то, что он может быть включён в богослужение» и преимущественно светского по бытованию название кон- церт «прочно связывает его с конкретной областью светского искусства» -явилось причиной сложной исторической репутации. Одни считали концерт недостаточно духовным, другие — не имеющим отношения к светской музыкальной культуре. Русский хоровой духовный концерт, исторически сложившийся к концу XVII века, и сегодня существует как жанр богослужебного пения русской православной церкви. Несмотря на то, что «в богослужебном уставе нет названия концерт, он прочно вошёл в чин литургии.
Более того, за концертом закрепилось определённое место в службе: он исполняется во время причащения церковнослужителей в алтаре. На протяжении всего XVIII века жанр концерта быстро развивался и прочно обосновывался в богослужении, постепенно вытесняя причастный стих». Он стал рассматриваться как монофункциональный культовый, и его музыкально-жанровая универсальность, которая была следствием полифункциональности, стала непонятной, неоправданной, вызывая критику русских музыкантов XIX века. В XX веке ИГарднер в фундаментальном исследовании, посвященном богослужебной музыке русской православной церкви, определяет концерт к пара-литургическим жанрам, в свою очередь, относящимся к неуставному, неканоническому пению. К ним он причисляет те композиции, которые предназначаются для исполнения в известные моменты богослужения, хотя и не предусмотрены уставом, но допущены церковными властями для исполнения их в храме. Степень разработанности проблемы.
Многоплановость и сложность процессов жанрообразования духовного концерта всегда были предметом пристального внимания исследователей. Так, уже в XVIII веке академик Якоб фон Штелин свидетель раннего расцвета жанра классического духовного концерта в работе «Известия о музыке в России» 1769 оставил ряд сведений, полезных для понимания исторической закономерности появления нового для того времени концертно-хорового стиля. В 1867 году издана книга Д. Разумовского «Церковное пение в России». Обобщения, сделанные Разумовским, послужили основой для книги А. Преображенского «Культовая музыка в России», выпущенной в 1924 году.
Ливанова , позже — в 1960-е годы — С. Скребков , Ю. Келдыш , Н. В дальнейшем исследования в данной области» успешно продолжили В. Протопопов , Н. Герасимова-Персидская , Т.
Владышевская и многие другие. Усилиями этих авторов раскрылось богатство целого века русской профессиональной культуры, имеющее огромное историческое и художественное значение. По-иному проходило научное осмысление классического хорового кон-церта вторая половина XVIII — начало XIX века , который создавался в эпоху стремительного формирования русской композиторской школы в её активных связях с западноевропейской культурой. Классический концерт изучался, как правило, на примерах творчества того или иного композитора М. Березовский, Д. Бортнянский и др.
Монографическое исследование М. Рыцаревой «Духовный концерт в России второй половины XVIII века», изданное в 2006 году, является первым серьезным трудом, посвященным классическому хоровому концерту как самостоятельному и целостному явлению. Духовный концерт конца XIX — начала XX века, получивший название позднеромантическгш, в силу определённых исторических закономерностей своего развития не становится ведущим жанром в композиторском творчестве, как в предыдущие периоды, поэтому специальные работы, посвященные ему, довольно малочисленны. Наиболее интересны исследования И. Дабаевой, опубликовавшей несколько научных статей о стилевых и жанровых тенденциях духовного концерта данного периода. Кроме того, как известно, к изучению жанра на данном этапе обращались многие композиторы Нового направления, а острая полемика, сопровождавшая их деятельность, в том числе и композиторскую, нашла свой отклик и в наше время.
До 1917 года вышло немало работ о Новом направлении, в числе их авторов ведущие критики и композиторы тех дней — А. Никольский, А. Кастальский, А. Гречанинов, Н. Компанейский, свящ. Лисицын, А.
К настоящему времени создано немало новых работ о рассматриваемом движении: это книги, статьи, главы в коллективных трудах А. Кандинского , Н. Гуляницкой , М. Рахмановой , С. Зверевой , Е. Левашёва и других, раскрывающие как творчество отдельных композиторов, так и общие теоретические и практические вопросы, связанные с их деятельностью.
Огромный интерес, возникший к жанру духовного концерта в современном музыкознании, также вызвал ряд работ в этом направлении. Наиболее плодотворно его изучением занимаются такие исследователи, как Ю. Паисов- и Н. Существенный вклад в определение жанра храмового клиросного концерта во второй половине XX века в России и православном зарубежье внесла музыковед С. Хватова, защитившая кандидатскую диссертацию в 2006 году. В музыковедческой литературе разных периодов были затронуты многие вопросы, касающиеся духовной музыки, но духовный концерт как само- стоятельный жанр, как отдельная ветвь русского искусства со своей историей, со своими закономерностями, традициями, взаимосвязями с другими музыкальными жанрами, в своём прогрессивном значении для развития русской музыкальной культуры, не подвергался отдельному комплексному анализу.
Однако вскоре концерты приобрели совершенно светский характер и заняли важное место в культурной жизни Парижа [10]. Местом их проведения был так называемый Швейцарский зал Salle des Cent Suisses, «зал ста швейцарских гвардейцев» во дворце Тюильри [2] [11] ; место стоило от 2 до 4 ливров [3]. Первый из серии духовных концертов состоялся 18 марта 1725 года [6] всего в том году прошло 13 концертов [3]. На нём были исполнены два мотета Делаланда и другие произведения этого композитора, а также «Рождественский концерт» Корелли [12] [9]. В 1727 году Филидор ушёл с поста руководителя духовных концертов. Вплоть до 1784 года концерты проходили в Швейцарском зале.
На последнем состоявшемся там концерте, 13 апреля 1784 года, была исполнена « Прощальная симфония » Гайдна , после чего духовные концерты переместились в другой зал дворца Тюильри — Зал машин salle des Machines. Наконец, в декабре 1789 года королевская семья вселилась в дворец, и с тех пор концерты проводились в разных других местах [13].
Не случайно А. Гречанинов заявил в ноябре 1917 года: «Да позволено будет и нам, сынам восточной церкви, следуя св.
Последовавший после 1917 года долгий период насильственного замалчивания русской духовной музыки приостановил на время творческие поиски отечественных композиторов. Однако с первыми же проблесками возрождения религиозной жизни эти поиски возобновились. И тогда обнаружилось, что немалая часть того, что было найдено и опробовано предыдущими поколениями авторов, не потеряла своей жизнеспособности и в наши дни. В то же время особенности современного развития национальной и мировой музыкальной культуры неизбежно оказывают своё влияние на характер российской духовной музыки.
Новые черты приобрёл в наши дни и жанр духовного хорового концерта. Изменения коснулись буквально всех его особенностей. Многочастность формы, построенной на контрастном сопоставлении законченных разделов, всё чаще сменяется сквозным развитием, сочетающим элементы репризности с вариационностью и строфичностью. Свойственная эпохе сжатость авторского высказывания привела к тому, что намного сократился масштаб произведений время звучания одного номера редко превышает 4 минуты.
Контрастность внешнего порядка по принципу «тихо — громко», «быстро — медленно», «мажор — минор», «солист — хор» всё чаще заменяется контрастностью внутренней, скрытой полиладовой, полиметрической и т. Следствием часто возникающей завуалированной диалогичности стало то, что значительно уменьшилось по сравнению с эпохой Чеснокова число концертов, написанных для солиста с хором. Скромнее, а то и беднее стала мелодическая основа сочинений, уступив место гармоническому и звукоподражательному колорированию. Главной же особенностью современной духовной музыки стало использование свободно трактуемого принципа концертности — почти во всех сочинениях, создаваемых на канонические тексты.
Показательно отношение современных авторов к тексту духовных композиций. Если в начале XIX века поэтической основой духовных концертов являлись стихи псалмов или отдельные строки исполняемых на Утрене стихир и тропарей, то уже в начале XX столетия поводом для написания произведения в «концертном стиле» могли стать любые канонические тексты, вплоть до сугубо служебных. Достаточно упомянуть о духовных сочинениях П. Чеснокова, А.
Гречанинова, А. Никольского и других авторов дореволюционной эпохи: именно они стали применять принцип концертности к текстам Вечерни, Литургии, Панихиды, Отпевания, монастырских чинов и др. И следует признать, что духовно-очистительное воздействие этих текстов становилось намного более глубоким, когда подчёркивалось и усиливалось выразительной и талантливой музыкой. В наши дни опыты выдающихся композиторов московской школы церковного пения получают дальнейшее творческое развитие.
Используя приёмы концертирования, современные авторы перелагают на музыку светилены, икосы, тропари, молитвословия и т. При этом нередко можно наблюдать, как автор не сочиняет оригинальной мелодии, но и не цитирует обиходный напев, а избирает некий «срединный» путь — творчески, то есть достаточно свободно обрабатывает гласовую мелодию, сохраняя некоторые её элементы и в то же время придавая ей черты выразительного мелодизированного речитатива. При этом гармонический язык хорового сопровождения может быть самым разнообразным — от традиционной диатоники церковных ладов до полиладовых построений или хроматически окрашенной переменности. Фактурные же приёмы изложения в значительной мере связаны с традиционной храмовой певческой традицией: читок, псалмодия, иссон, антифон, респонсорность и т.
Возможно, художественные результаты творчества современных российских авторов духовной музыки покажутся более скромными, нежели столетней давности достижения их предшественников. Это вполне понятно: после многолетнего перерыва многое приходится как бы начинать заново, осторожно связуя прошлое с настоящим, примеряя к современным музыкальным вкусам всё наиболее ценное и плодотворное из опыта прошлых веков. Идёт напряжённый, многоплановый, подчас малозаметный окружающим, поиск — выразительных средств, стилистического своеобразия, нравственно-эстетической преемственности, духовной глубины и осмысленности. Итогом этого поиска должно стать грядущее обновление.
Обновление жанра духовного хорового концерта, обновление российской духовной музыки, обновление национальной духовно-музыкальной культуры. И тогда сбудется прореченное: «Обновится, яко орля, юность твоя». Благодаря реформам Петра I Россия активно включилась в этот процесс, приобщаясь кдостижениям европейской цивилизации. Ее поворот в сторону Европы, породивший феномен «русской европейскости», произошел типично по-русски — круто и решительно.
Взаимодействие с более устоявшимися художественными школами Западной Европы позволило русскому искусству пройти путь «ускоренного развития», освоив в исторически сжатые сроки европейские эстетические теории, светские жанры иформы. Главное достижение русского Просвещения — расцвет личностного творчества, которое приходит на смену безымянному труду художников Древней Руси. Реализуется ломоносовская формула: «будет собственных Платонов и быстрых разумом Ньютонов Российская земля рождать». Наступает время активного становления светского мировоззрения.
Храмовое искусство продолжает свое развитие, однако постепенно отходит на второй план в культурной жизни России. Светская же традиция всемерно укрепляется. В музыке века, как в литературе и живописи, утверждается новый стиль, близкий европейскому классицизму. Новые формы великосветского быта-гуляния в парках, катания по Неве, иллюминации, балыи «маскерады», ассамблеи и дипломатические приемы- способствовали широкому развитию инструментальной музыки.
По указу Петрав каждом полку появились военные духовые оркестры. Официальные торжества, балы и празднества обслуживались двумя придворными оркестрами и придворным хором. Примеру двора следовала петербургская и московская знать, котораязаводила у себя домашние оркестры. Крепостные оркестры и музыкальные театры создавались и в дворянских усадьбах.
Распространяется любительское музицирование, обучение музыке становится обязательной частью дворянского воспитания. В конце столетия многообразная музыкальная жизнь характеризовала быт не только Москвы и Петербурга, но и других русских городов. Среди музыкальных новшеств, неизвестных Европе, был роговой оркестр , созданный российским императорским камер-музыкантом И. Марешом по поручению С.
Мареш создал слаженный ансамбль, состоящий из 36 рогов 3 октавы. Участвовали в нем крепостные музыканты, которые играли роль живых «клавиш»,поскольку каждый рог мог издавать только один звук. В репертуар входила классическая европейская музыка, в том числе сложные сочинения Гайдна и Моцарта. В 30-х годах XVIII века в России была создана придворная итальянская опера, спектакли которой давались в праздничные дни для «избранной» публики.
В это время Петербург привлекает многих крупнейших европейских музыкантов,преимущественно итальянцев, среди которыхкомпозиторы Ф. Арайя, Б. Галуппи, Дж. Паизиелло, Дж.
Сарти, Д. Франческо Арайя в 1755 году написал музыку к первой опере с русским текстом. Это было либретто А. Сумарокова на сюжет из «Метаморфоз» Овидия.
Опера, созданная в итальянском жанре seria. В петровскую эпоху продолжали развиваться такие национальные музыкальные жанры, как партесный концерт и кант. Канты петровского времени нередко назывались «виватами» , поскольку они изобилуют прославлениями военных побед и преобразований «Радуйся, Росско земле». Для музыки «приветственных» кантов характерны фанфарные обороты, торжественные ритмы полонеза.
Их исполнение часто сопровождалось звучанием труб и колокольным звоном. На петровскую эпоху приходится кульминация в развитии хорового партесного пения. Блестящий мастер партесного концерта В. Титов занял место первого музыканта при дворе царя Петра.
Именно ему было поручено написать торжественный концерт по случаю Полтавской победы, одержанной русскими войсками в 1709 году «Рцы нам ныне» — за сочинением утвердилось название «Полтавскому торжеству». В середине XVIII века стремление к хоровым эффектам в партесных концертах достигло гипертрофированных форм: появились сочинения, партитуры которых насчитывали до 48 голосов. Во второй половине столетия на смену торжественному пар-тесному концерту приходит новое художественное явление — ду-ховный концерт. Таким образом, в течение всего XVIII века русское хоровое пение прошло большой путь эволюции — от монументального партесного стиля, вызывающего ассоциации с архитектурным стилем барокко, к высоким образцам классицизма в творчестве М.
Березовского и Д. Бортнянского, создавших классический тип русского духовного концерта. Возникли хоровые обработки народных песен, хоровая оперная музыка, танцевальная музыка с хором самый знаменитый образец — полонез Козловского «Гром победы раздавайся» на слова Державина, который в конце XVIII приобрел значение государственного гимна Российской империи. Ведущим хоровым жанром становится русский духовный концерт, служивший своеобразным символом древней отечественной традиции.
Своего наивысшего расцвета духовный концерт достиг в екатерининскую эпоху 1762- 1796. Это было благоприятное время для российской культуры. Попытка возродить дух петровских преобразований во многом увенчалась успехом. Политика, экономика, наука и культура вновь получили импульс к развитию.
Возобновилась практика обучения наиболее талантливых представителей науки и искусства за границей. Тесные культурные контакты России с просвещенной Европой не могли не повлиять на появление первых опытов профессионального композиторского творчества. В этот период было создано более 500 произведений концертного жанра. Рожденный в недрах партесного многоголосия, духовный концерт на протяжении своего развития интегрировал два начала — церковную певческую традицию и новое светское музыкальное мышление.
Концерт получил распространение и как кульминационная часть церковной службы, и как украшение придворных церемониалов. Он был средоточием тем и образов, затрагивавших глубокие нравственные и философские проблемы. Если «партесный концерт можно до известной степени сопоставить с concerto grosso , то структура классического хорового концерта имеет общие черты с сонатно-симфоническим циклом. Она обычно состояла из трех или четырех разнохарактерных частей с контрастными приёмами изложения.
В заключительной части, как правило, преобладали приемы полифонического развития. Большой вклад в становление русского классического хорового концерта внесли выдающиеся иностранные композиторы, жившие в Петербурге Д. Сарти, Б. Вершинные достижения русской хоровой музыки эпохи Просвещения связаны с именами М.
Максим Созонтович Березовский 1745-1777 М. Березовский — выдающийся мастер русской хоровой музыки XVIII века, один из первых представителей национальной композиторской школы. Сохранившееся творчество композитора невелико по объему , однако весьма значительно по своей исторической и художественной сути.
Так как количество голосов в пении колебалось от трёх до сорока восьми, то сочинение и исполнение такой музыки требовало большого мастерства — знания вокальных возможностей человеческого голоса, искусства управления хором. Максим Созонтович Березовский 1745—1777 прожил короткую жизнь, всего тридцать два года. Музыкально одаренный ребёнок был привезён в Петербург из маленького украинского городка Глухова. Всестороннее дарование позволяло М. Березовскому не только петь, но и играть на различных инструментах в том числе и народных , сочинять музыку. Титул члена Академии был почётным: он давал право быть капельмейстером — руководителем хорового коллектива или оркестра.
Духовный концерт
Представления дворян о вольности связывались с роскошью, что стимулировало внедрение всех видов искусства в их повседневный уклад. Забота о внешнем виде поместий усилила внимание к архитектурно-парковым ансамблям. Богатые интерьеры требовали соответствующего художественного оформления. Если на первых порах нужда в архитекторах, музыкантах, живописцах удовлетворялась исключительно за счёт выписываемых из-за границы специалистов, то при бурном росте потребности в художественных кадрах возникла необходимость в подготовке своих, в том числе и крепостных профессионалов во всех областях искусства». Период правления Екатерины II принято называть эпохой русского Просвещения. Просветительство, традиции которого сохранялись довольно долго, определило во многом духовный климат в России второй половины XVIII века. Крупнейшими представителями этого течения в Европе были Дж. Локк, Вольтер, Ж.
Руссо, Д. Дидро, И. Гёте, основой идеологии которых являлось представление об «естественном равенстве» всех людей независимо от сословной принадлежности. В Европе идеи Просвещения стали знаменем борьбы набирающей силы буржуазии, «третьего сословия» против отживающего свой век феодального общества с его жёсткой общественной структурой, в которой положение человека определялось не качествами «ума и сердца», а социальным происхождением. По мнению просветителей, путь к построению нового общества лежал через распространение знаний и образованности, так как считалось, что прежний «несправедливый» порядок сохраняется из-за невежества подавляющего количества населения, из-за господства «предрассудков». Просветительский характер эпохи проявился в России прежде всего в развитии системы образования, где наряду с расширением сети народных школ для низших слоев общества, увеличивалось число сословных учебных заведений, предназначавшихся исключительно для дворян, открываются кадетские корпуса, благородные пансионы и другие так называемые «закрытые» учебные заведения, один из которых — Смольный институт благородных девиц открытый в 1764 г. Увеличивается число высших учебных заведений.
В 1755 году стараниями М. Ломоносова и И. Шувалова был открыт Московский университет, ставший не только крупнейшим образовательным, но и научным центром. Активное развитие образования, несомненно, повлияло и на развитие научных знаний. Среди учёных, оказавших наибольшее влияние на этот процесс, следует отметить Михаила Васильевича Ломоносова 1711-1765 , труды которого стали серьёзными вехами в самых разных областях науки физика, химия, астрономия, история, филология. Накалённая атмосфера эпохи была пронизана ощущением «конца века» и чувством «рубежа», за которым должно открыться «всё новое». Систему духовной жизни, которая сформировалась в конце XIX — начале XX века, часто обозначают термином «серебряный век», который, в истории русской культуры навсегда останется эпохой выдающихся художественных открытий, новых направлений, отразивших исключительное разнообразие тенденций, индивидуальных стилей, периодом небывалого творческого подъёма в области философии, литературы, живописи, театра и музыки.
Характеризуя рассматриваемый период, Н. Бердяев подчеркивал: «Это была эпоха пробуждения в России, самостоятельной философской мысли, расцвет поэзии и обострение чувствительности, религиозного беспокойства и искания, интереса к мистике и оккультизму. Появились новые души; были открыты новые источники творческой. Бурный подъём демократических настроений в начале XX века выдвигал на передний план в искусстве тему России с её историческим предназначением и культурным вкладом в сокровищницу человечества. Во всех сферах духовной жизни общества обострилась тяга к поиску национальных корней, которая была немыслима без понимания того, что религия является питательной средой русской культуры, определяющей мировоззрение художников и мыслителей. Новое религиозное сознание возникло на стыке философии и богословия, литературы и светских нравственных учений. Его создателями оказалась группа блистательных мыслителей конца XIX века: П.
Флоренский, Н. Фёдоров, С. Булгаков, И. Ильин, Г. Федотов, братья Трубецкие, отец Иоанн Кронштадский, а также литераторов — Ф. Достоевский, Л. Толстой, В.
Иванов, А. Белый и другие. Начало этого культурно-интеллектуального движения связывают с личностью В. Соловьёва, которого обоснованно называют одним из предшественников «серебряного века». Новое религиозное сознание осваивалось как пространство чувственного, иррационального восприятия мира и включало в себя элементы воспоминаний о язычестве, обновлённое христианство, вселенскую идею; космизм и моралистические учения. В русской культуре формировалось понимание мира как постижение Божественного начала. Именно поэтому одной из характерных примет художественной жизни России той поры, которая связана с мощным поворотом в сторону религии, огромным интересом к её обрядовой и содержательной стороне, Н.
Бердяев называет «духовным ренессансом». Философско-религиозный «ренессанс», возникший в России в конце XIX — начале XX века — явление уникальное, сконцентрировавшее в себе духовную сущность нации и оказавшее значительное воздействие на ход развития не только русской, но и европейской культуры. Поворот западной мысли в сторону человека, к гуманистическим основам общественной жизни связан с плодотворным влиянием романов Ф. Достоевского, Л. Толстого, поэзии символистов. Достаточно вспомнить А. Блока, К.
Бальмонта, в творчестве которых фольклорное переплетается с религиозно-мифологическим, языческие мотивы с христианскими, народная песенность с лирикой о раскольниках. К идее высшей соборности, как выражению художественного синтеза обращались А. Белый, Л. Карсавин, Д. Мережковский, Н. Их философские взгляды и художественные принципы во многом предопределили новое отношение к музыкальному искусству. Символисты возвели музыку в ранг философской категории, связанной с понятием универсального бытия, гармонического начала в природе, жизни и духе.
Поиски нравственных идеалов, внутреннего согласия человека с природой, духовной веры в добро и справедливость можно наблюдать и в сияющей красками исторической живописи А. Рябушкина и С. Иванова, в монументальном религиозно-философском живописном цикле В. Васнецова, в народно-жанровых полотнах Ф. Малявина и Б. Кустодиева, в лирических образах «Руси монастырской» М. Нестерова, а также — в изображениях архитектурных памятников Древней Руси у Н.
Рериха, К. Особенно примечательным было живописное претворение А. Лентуловым «колокольности» его великолепный «Звон» , К. Петровым-Водкиным — иконописной стилистики. Подлинным событием общерусского и даже общеевропейского масштаба явились выставки шедевров русской иконописи в начале 1910-х годов. Всюду проявляло себя высокопоэтическое ощущение национальной темы, чувство национального самоутверждения и самопознания. Жизнь музыкальных жанров похожа на жизнь человека: рождение — детство — формирование — юность — взросление — зрелость — старение — угасание.
Впрочем, и само по себе существование жанра не бывает непрерывным, — нередко период расцвета и широкого общественного признания вдруг сменяется многолетним вялотекущим прозябанием, а то и полным забвением, которое также внезапно может смениться бурным возрождением жанра, его общественно-художественной реинкарнацией. Причины этого кроются в тайнах общественного сознания, постижение которых из века в век составляет предмет философских размышлений. Жанр духовного хорового концерта прошёл именно такой путь. Родившись в эпоху Возрождения под гулкими сводами венецианского собора св. Марка, он в короткое — по меркам истории — время завоевал симпатии европейских композиторов. Вслед за итальянцами Виллартом, Андреа и Джованни Габриели, немцем Шютцом, поляками Зеленьским, Мельчевским, Ружицким, пришла и для русских авторов пора «составлять концерты». Но это была лишь предистория русского духовного хорового концерта.
С приездом в Петербург иноземных капельмейстеров — Сарти, Цоппи, Галуппи — проникает в отечественную хоровую музыку жанр и стиль многочастного концерта-мотета. Ведель, С. Дегтярёв, С. Давыдов, а в середине XIX века — генерал А. Но всё больше ощущается в их творчестве стремление уйти от механического подражания западноевропейским образцам, создать самобытный стиль музыкального языка. То было время стремительного развития российской национальной музыкальной культуры, и в этом развитии рождалось новое понимание назначения и задач духовной музыки. Очередной этап в истории жанра духовного хорового концерта был неразрывно связан с расцветом блистательного искусства Синодального хора и возникновением на рубеже XIX и XX веков новой российской школы композиторов церковной музыки.
В сочинениях А. Архангельского, А. Гречанинова, М. Ипполитова-Иванова, Виктора Калинникова, А. Кастальского, А. Никольского, Ю. Сахновского, П.
Чеснокова и многих других авторов стремление к выявлению корневых традиций русского духовно-музыкального творчества соединилось с использованием в сочинениях всех известных средств музыкального языка. Духовная музыка стала всё чаще выходить за стены храма, превращаясь из скромного комментатора об рядовых действий в могучее средство духовно-эстетического воспитания. Не случайно А. Гречанинов заявил в ноябре 1917 года: «Да позволено будет и нам, сынам восточной церкви, следуя св. Последовавший после 1917 года долгий период насильственного замалчивания русской духовной музыки приостановил на время творческие поиски отечественных композиторов.
Порядок авторства должен быть результатом совместного решения соавторов. Авторы должны быть готовы объяснить, почему именно таков порядок перечисления авторов. Ответственность за правильное определение авторства полностью лежит на самих авторах, действующих в соответствии с правилами, принятыми в их учреждении. Исследователи должны гарантировать, что только те лица, которые соответствуют критериям авторства то есть внесли значительный вклад в работу , считаются авторами, и что заслуживающие авторства исследователи не будут исключены из списка авторов. Биография автора Irina P. Dabayeva, Ростовская государственная консерватория им. Рахманинова Ирина Прокопьевна Дабаева — кандидат искусствоведения, профессор кафедры теории музыки и композиции Библиографические ссылки 1. Dabaeva I. Skripnikov M. Avtobiografiya [Autobiography].
На протяжении многих веков церковь была духовным центром жизни русского народа, хранителем традиций, точкой притяжения его творческих устремлений. В церкви совершаются таинства крещения и бракосочетания, причастия и благословения в последний путь. Жизнь отдельного человека при этом становится частью жизни церковной общины, которая имеет свой уклад. Каждый год в определённое время Православная Церковь отмечает христианские праздники: Рождество, Пасху, Троицу, Благовещение. В эти дни проходят особенно красивые, торжественные службы. В обычные дни совершаются более скромные ритуалы. Но каждый вид богослужения неразрывно связан с музыкой. Величественная архитектура, фресковая живопись, иконы, вдохновенное Слово Божье и строгие напевы… Всё это вместе создает особую атмосферу храма, помогая человеку отрешиться от повседневной суеты, вспомнить о своей бессмертной душе, обратив молитву к Всевышнему. В католическом храме царствует орган, там могут звучать и другие, например, струнные инструменты. А вот Православная церковь признаёт звучание только одного инструмента — колокола. И то лишь в качестве сигнала к началу богослужения. Основная же часть Православной службы — это музыка исключительно вокальная, исполняемая без сопровождения.
Его отличает строгость стиля, драматизм, мастерство разработки материала, полифоническое разнообразие фактуры. Характерной его особенностью является соединение традиций православного партесного многоголосного пения с западноевропейским жанром «страстного концерта». Осваивая чужую музыку испытывая влияние западноевропейских композиторов, русская музыка не потеряла своего национального своеобразия, она опиралась на народное музыкальное творчество, питалась его корнями. Не имея общемирового значения, она сыграла огромную роль в развитии русской национальной культуры, в становлении национальной музыкальной школы.
ДУХО́ВНЫЙ КОНЦЕ́РТ
Симфонический, вокальный, эстрадный к. Праздничный к. Сольный к. Дать к. Выступать с концертами.
Церковная музыка вокальная и инструментальная музыка христианской церкви католической, протестанской и православной , сопровождающая церковное богослужение. Петербург , рус.
В финале концерта прозвучит жизнеутверждающая музыка Моцарта , - разъяснил Дмитрий Креймер. Если обратиться к истории, то концерты в церквях впервые прошли в начале IX века во Франции, однако эта идея прижилась не сразу. Она долгое время подвергалась нападкам прихожан, которые были противниками нововведений и выступали за чистоту традиций. Однако музыка победила консервативные взгляды, и сейчас концерты в церковных залах становятся всё более популярными и дарят слушателям положительные эмоции: - Для России это не ново, ещё с петровских времен лютеране, проживающие на территории Российской империи, проводили такие концерты и знакомили всех любопытствующих с лучшими образцами классической музыки. Эта традиция в России была достаточно популярной вплоть до начала Октябрьской революции и гонений на всю христианскую церковь. Сейчас эта традиция заново возрождается. В Москве, Санкт-Петербурге, Калининграде и Владивостоке это уже вновь стало неотъемлемой частью культурной жизни городов. Омичи, посетившие концерты в сентябре, уже оставили свои отзывы о мероприятии.
Многие были приятно удивлены, что музыка, исполненная в такой непривычной обстановке, может обеспечить "полное погружение и добраться до самого сердца". Репертуар на ближайший месяц уже известен: 5 октября - Органный вечер с музыкой одного автора "Only Бах". В программе прозвучат изысканные мелодии немецкого композитора в исполнении органистки из Томска Марии Блажевич. Ветхозаветная поэзия будет представлена в сопровождении мелодий И. Пахельбеля, К.
Наиболее ранние образцы развитых форм партесного многоголосия, найденные исследователями, датируются 163 8 годом и происходят из белорусского культурного центра — Супральского монастыря. В историю мировой культуры XVIII век вошёл как эпоха больших идейных и общественно-исторических сдвигов, острейшей борьбы с феодально-монархическими устоями и религиозным догматизмом. Приобщаясь к богатому культурному наследию Европы, русские деятели в то же время опирались на коренные отечественные традиции, накопленные за длительный предшествующий период художественно-исторического развития, на опыт древнерусского искусства. Именно в силу этой глубокой преемственности Россия сумела в течение XVIII века не только принять активное участие в общем процессе движения мировой культуры, но и создать свои национальные школы, прочно утвердившиеся в литературе и поэзии, в архитектуре и живописи, в театре и музыке. К середине столетия нововведения Петра уже вполне укоренились на русской- почве.
Воспринятые достижения западного мира дали импульс для дальнейшего развития русской культуры, которое шло теперь, во многом синхронно развитию европейской. Большое влияние на процессы стилеобразования оказали конкретные исторические условия страны, при которых все формы общественной жизни оказались в состоянии ускоренного развития, характеризующегося специфическим взаимодействием духовного и светского, отечественного и западноевропейского. Переход от абсолютной монархии к просвещённому абсолютизму, создание централизованного государственного аппарата, регулярной армии и окончательное подчинение церкви государству решительно воздействовали на многие формы общественной жизни и способствовали развитию капиталистического уклада». Как известно, последняя треть XVIII столетия ознаменовалась длительным царствованием Екатерины II, стремившейся не только всемерно укрепить основы самодержавия, но и повысить международный авторитет Российской империи, к тому времени значительно расширившей свои границы. Являясь покровительницей наук и искусств, Екатерина II предприняла различные культурные преобразования в области литературы, театра, музыки. Так, «екатерининский «Манифест о вольности дворянской» 1762 год привёл к коренным изменениям дворянского быта. Представления дворян о вольности связывались с роскошью, что стимулировало внедрение всех видов искусства в их повседневный уклад. Забота о внешнем виде поместий усилила внимание к архитектурно-парковым ансамблям. Богатые интерьеры требовали соответствующего художественного оформления. Если на первых порах нужда в архитекторах, музыкантах, живописцах удовлетворялась исключительно за счёт выписываемых из-за границы специалистов, то при бурном росте потребности в художественных кадрах возникла необходимость в подготовке своих, в том числе и крепостных профессионалов во всех областях искусства».
Период правления Екатерины II принято называть эпохой русского Просвещения. Просветительство, традиции которого сохранялись довольно долго, определило во многом духовный климат в России второй половины XVIII века. Крупнейшими представителями этого течения в Европе были Дж. Локк, Вольтер, Ж. Руссо, Д. Дидро, И. Гёте, основой идеологии которых являлось представление об «естественном равенстве» всех людей независимо от сословной принадлежности. В Европе идеи Просвещения стали знаменем борьбы набирающей силы буржуазии, «третьего сословия» против отживающего свой век феодального общества с его жёсткой общественной структурой, в которой положение человека определялось не качествами «ума и сердца», а социальным происхождением. По мнению просветителей, путь к построению нового общества лежал через распространение знаний и образованности, так как считалось, что прежний «несправедливый» порядок сохраняется из-за невежества подавляющего количества населения, из-за господства «предрассудков». Просветительский характер эпохи проявился в России прежде всего в развитии системы образования, где наряду с расширением сети народных школ для низших слоев общества, увеличивалось число сословных учебных заведений, предназначавшихся исключительно для дворян, открываются кадетские корпуса, благородные пансионы и другие так называемые «закрытые» учебные заведения, один из которых — Смольный институт благородных девиц открытый в 1764 г.
Увеличивается число высших учебных заведений. В 1755 году стараниями М. Ломоносова и И. Шувалова был открыт Московский университет, ставший не только крупнейшим образовательным, но и научным центром. Активное развитие образования, несомненно, повлияло и на развитие научных знаний. Среди учёных, оказавших наибольшее влияние на этот процесс, следует отметить Михаила Васильевича Ломоносова 1711-1765 , труды которого стали серьёзными вехами в самых разных областях науки физика, химия, астрономия, история, филология. Накалённая атмосфера эпохи была пронизана ощущением «конца века» и чувством «рубежа», за которым должно открыться «всё новое». Систему духовной жизни, которая сформировалась в конце XIX — начале XX века, часто обозначают термином «серебряный век», который, в истории русской культуры навсегда останется эпохой выдающихся художественных открытий, новых направлений, отразивших исключительное разнообразие тенденций, индивидуальных стилей, периодом небывалого творческого подъёма в области философии, литературы, живописи, театра и музыки. Характеризуя рассматриваемый период, Н. Бердяев подчеркивал: «Это была эпоха пробуждения в России, самостоятельной философской мысли, расцвет поэзии и обострение чувствительности, религиозного беспокойства и искания, интереса к мистике и оккультизму.
Появились новые души; были открыты новые источники творческой. Бурный подъём демократических настроений в начале XX века выдвигал на передний план в искусстве тему России с её историческим предназначением и культурным вкладом в сокровищницу человечества. Во всех сферах духовной жизни общества обострилась тяга к поиску национальных корней, которая была немыслима без понимания того, что религия является питательной средой русской культуры, определяющей мировоззрение художников и мыслителей. Новое религиозное сознание возникло на стыке философии и богословия, литературы и светских нравственных учений. Его создателями оказалась группа блистательных мыслителей конца XIX века: П. Флоренский, Н. Фёдоров, С. Булгаков, И. Ильин, Г. Федотов, братья Трубецкие, отец Иоанн Кронштадский, а также литераторов — Ф.
Достоевский, Л. Толстой, В. Иванов, А. Белый и другие. Начало этого культурно-интеллектуального движения связывают с личностью В. Соловьёва, которого обоснованно называют одним из предшественников «серебряного века». Новое религиозное сознание осваивалось как пространство чувственного, иррационального восприятия мира и включало в себя элементы воспоминаний о язычестве, обновлённое христианство, вселенскую идею; космизм и моралистические учения. В русской культуре формировалось понимание мира как постижение Божественного начала. Именно поэтому одной из характерных примет художественной жизни России той поры, которая связана с мощным поворотом в сторону религии, огромным интересом к её обрядовой и содержательной стороне, Н. Бердяев называет «духовным ренессансом».
Философско-религиозный «ренессанс», возникший в России в конце XIX — начале XX века — явление уникальное, сконцентрировавшее в себе духовную сущность нации и оказавшее значительное воздействие на ход развития не только русской, но и европейской культуры. Поворот западной мысли в сторону человека, к гуманистическим основам общественной жизни связан с плодотворным влиянием романов Ф. Достоевского, Л. Толстого, поэзии символистов. Достаточно вспомнить А. Блока, К. Бальмонта, в творчестве которых фольклорное переплетается с религиозно-мифологическим, языческие мотивы с христианскими, народная песенность с лирикой о раскольниках. К идее высшей соборности, как выражению художественного синтеза обращались А. Белый, Л. Карсавин, Д.
Мережковский, Н. Их философские взгляды и художественные принципы во многом предопределили новое отношение к музыкальному искусству. Символисты возвели музыку в ранг философской категории, связанной с понятием универсального бытия, гармонического начала в природе, жизни и духе. Поиски нравственных идеалов, внутреннего согласия человека с природой, духовной веры в добро и справедливость можно наблюдать и в сияющей красками исторической живописи А. Рябушкина и С. Иванова, в монументальном религиозно-философском живописном цикле В. Васнецова, в народно-жанровых полотнах Ф. Малявина и Б. Кустодиева, в лирических образах «Руси монастырской» М. Нестерова, а также — в изображениях архитектурных памятников Древней Руси у Н.
Рериха, К. Особенно примечательным было живописное претворение А. Лентуловым «колокольности» его великолепный «Звон» , К. Петровым-Водкиным — иконописной стилистики. Подлинным событием общерусского и даже общеевропейского масштаба явились выставки шедевров русской иконописи в начале 1910-х годов. Всюду проявляло себя высокопоэтическое ощущение национальной темы, чувство национального самоутверждения и самопознания. Жизнь музыкальных жанров похожа на жизнь человека: рождение — детство — формирование — юность — взросление — зрелость — старение — угасание. Впрочем, и само по себе существование жанра не бывает непрерывным, — нередко период расцвета и широкого общественного признания вдруг сменяется многолетним вялотекущим прозябанием, а то и полным забвением, которое также внезапно может смениться бурным возрождением жанра, его общественно-художественной реинкарнацией. Причины этого кроются в тайнах общественного сознания, постижение которых из века в век составляет предмет философских размышлений. Жанр духовного хорового концерта прошёл именно такой путь.
Родившись в эпоху Возрождения под гулкими сводами венецианского собора св. Марка, он в короткое — по меркам истории — время завоевал симпатии европейских композиторов. Вслед за итальянцами Виллартом, Андреа и Джованни Габриели, немцем Шютцом, поляками Зеленьским, Мельчевским, Ружицким, пришла и для русских авторов пора «составлять концерты». Но это была лишь предистория русского духовного хорового концерта. С приездом в Петербург иноземных капельмейстеров — Сарти, Цоппи, Галуппи — проникает в отечественную хоровую музыку жанр и стиль многочастного концерта-мотета. Ведель, С. Дегтярёв, С. Давыдов, а в середине XIX века — генерал А. Но всё больше ощущается в их творчестве стремление уйти от механического подражания западноевропейским образцам, создать самобытный стиль музыкального языка. То было время стремительного развития российской национальной музыкальной культуры, и в этом развитии рождалось новое понимание назначения и задач духовной музыки.
Очередной этап в истории жанра духовного хорового концерта был неразрывно связан с расцветом блистательного искусства Синодального хора и возникновением на рубеже XIX и XX веков новой российской школы композиторов церковной музыки. В сочинениях А.
Иоганн Себастьян Бах — один из известнейших композиторов, писавших духовную музыку В дальнейшем речь идёт о духовной музыке в широком смысле. О духовной музыке, понимаемой как иноним богослужебной у христиан — церковной музыки , см.
Музыка в сакральной обстановке. Почему концерты в церкви трогают душу и что исполнять нельзя
Духовный концерт[fr] — концерт с исполнением произведений церковной музыки. Первая часть – «Духовный концерт как жанр музыкального твор-чества отечественных композиторов XIX – начала XX века» – состоит из двух глав. концерты, организованные в Париже в 1725 придв. гобоистом и композитором A. Филидором (Даниканом), принадлежавшим к известной семье франц. музыкантов.
Духовный концерт в культуре современной России: традиции и новаторство
Уникальный музыкальный жанр Духовной музыкой называется музыкальный жанр, который исполняется хоровым пением во время концерта. Духовный концерт — это музыкальное выступление, основанные на исполнении музыки с духовным или религиозным содержанием. Таким образом, в музыкальном языке Концерта синтезированы компоненты разных музыкально-исторических стилей: от старинных распевов, с их архаическими унисонами, до современной музыки, причем доминирует все же стилистика концертно-хорового барокко. или многочастную композицию, главной спецификой к-рой является т. н. переменное многоголосие. Русский духовный концерт — это музыкальное произведение, которое сочетает в себе элементы религиозной музыки с классическим и хоровым исполнением.
Понятия «мотет» и «концерт» в записках Якоба фон Штелина
- Музыка в сакральной обстановке. Почему концерты в церкви трогают душу и что исполнять нельзя
- Историческая обстановка
- Полезные сервисы
- ##plugins.themes.bootstrap3.article.sidebar##
- В мире музыки - Музыка в храмовом синтезе искусств
- Остались вопросы?
Духовный концерт в культуре современной России: традиции и новаторство
Отсюда — цельность замысла и его образно-музыкального воплощения. Композиционной стройности произведения способствует структурно четкая тональная конструкция цикла, в которой минорные тональности крайних частей как бы опоясывают главную тональность «ре» симметрично замкнутым «кольцом» квартовых шагов-арок: В итоге такого квартового «раскачивания» вверх и вниз от «ре» побеждает тональный центр с завершающей переменой ладового «цвета» d — D как символом финального просветления. Итоговое утверждение мажора принципиально важно здесь как образно-символический противовес обратной — омрачающей — ладовой перекраске гармонии на гранях первой — второй и третьей — четвертой частей цикла. Всякий раз, когда в подобных случаях минорная тоника сменяет предшествующий ей в конце предыдущей части одновысотный мажорный аккорд здесь — мажорную доминанту , сопоставление разновысоких терций смежных аккордов сопровождается эффектом затемнения колорита [7]. От Чайковского здесь — доминирующие в мелодике экспрессивные интонации восходящей и нисходящей секунды, выражающие разные оттенки стона, вопля, жалобы, просьбы… От Рахманинова — характерные, романтически окрашенные гармонии экспрессивного вздоха, взлета, напряженного ожидания. От обоих классиков — предшественников Сидельникова — в его музыке налицо волновая динамика с обилием секвенций, тип тематического развития и общеромантический характер настойчиво-взволнованных излияний чувства ему отвечают и красноречивые авторские ремарки в партитуре, аналогичные пометам в рахманиновских литургических циклах. Наиболее показательна в этом плане вторая часть Концерта, чей динамический контур в целом и поясняющие ремарки напоминает третью часть Всенощной Рахманинова «Блажен муж» : и там, и здесь в основе развития — динамические волны, в составе которых фаза восхождения с постепенным звуковысотным повышением мелодии сопровождается усилением громкости, а фаза спада откат волны — снижением ее уровня. При этом динамический рельеф у Сидельникова более извилист и включает не одну как в упомянутом песнопении Рахманинова , а несколько высотно-динамических волн первая из них в репризе воспроизводится без изменений. В структурно-тематическом и образном отношениях части цикла группируются попарно; обращениям-взываниям к Господу в нечетных частях интонационно соответствуют кварто-терцовые квазиречитативные мотивы-зачины, тогда как в четных частях, отличающихся большей интроспективно-углубленной сосредоточенностью особенно в начальных разделах , доминируют темы аккордово-хорального типа.
Образному наклонению произведения тон задает первый мотив- обращение к Творцу с интонационной структурой трихорда в кварте , сразу же повторяемый ракоходно, а затем вариантно развиваемый в серии многообразных мотивных разветвлений сначала у сопрано, а далее в дуэте женских партий… Тема женского хора продолжается в хоральном четырехголосии мужских голосов, причем ключевая, специфически окрашенная интонация с пониженной квинтой лада, повторяясь, становится сквозной в композиции: полутоновое сужение тонической квинты выразительно подчеркивает просительный оттенок обращений [242] к Богу в распевах слов: «Воззвах к Тебе…», «услыши мя…». Так складывается тембровое варьирование в молитве, переходящей от одного голоса к другому, от женского хора к мужскому, при тематическом единстве целого. Тот же трихорд в кварте — в основе напева «Не отврати лица Твоего от отрока Твоего…», открывающего и завершающего третью часть музыкой в характере кротко-смиренного прошения. На сей раз композиция разрастается до динамичной трехчастной структуры и включает в качестве контрастирующей середины волнообразное построение с яркой кульминацией в центре, симметрично обрамляемой фазами постепенного нагнетания молитвенной экспрессии и последующего спада. В основе нарастания — восходящая секвенция с полутоновым шагом на фоне басового органного пункта, причем дополнительное ладовое напряжение создается обилием хроматизмов с преобладанием пониженных ступеней минора — II, IV и даже VIII энгармонически равной вводному тону, чередуемой здесь с ним и генетически восходящей к специфическим ладовым конструкциям Шостаковича. Иные образы воплощены в четных частях Концерта. Музыка второй части ассоциируется с обращением мысленного взора в глубь души и разворачивается как воображаемый диалог кающегося с Богом и с самим собой см. Восходящая гармоническая секвенция с двутактовым звеном при каждом повторении мотива усиливает драматизм чередующихся вопросов благодаря неуклонно растущей интонационной напряженности распеваемых слов вместе с последовательным повышением мотива.
На гребне динамической волны после пятого звена секвенции — в тот момент, когда хор переходит от вопросительных интонаций и фраз к утвердительным, — наступает перелом в ее течении, и последующая череда мотивов выстраивается уже по противоположной — нисходящей — линии. Мотивное развитие в широко развернутой середине композиции осуществляется преимущественно на доминантовом органном пункте, и непосредственно перед репризой достигается пик драматизма на словах: «Прежде смерти покайся, вопиюще: Господи, помилуй мя грешнаго…» Преобладает в Концерте приподнято-романтический, но внешне сдержанный тонус авторского высказывания согласно ремарке «с большим внутренним чувством» ; индивидуальные же черты музыки стилистически явственнее в моменты кульминаций и в предшествую- [243] щих им фазах длительного эмоционального нагнетания. Так, на доминантовом органном пункте 8 тактов перед кульминацией второй части усилению вкрадчивости, истовости молитвы способствует нарастание гармонической диссонантности восходящей мелодии. При всей простоте диатонических мелодий и плавности голосоведения, музыка второй части отмечена пряной остротой аккордики, хроматической изощренностью втор, подголосков. С их помощью достигаются тот высокий накал интонационной экспрессии и глубина выражаемого музыкой молитвенно-религиозного экстаза, которые довольно редки в песнопениях второй половины XX в. Наибольшей сгущенностью интонационной энергии, размашистостью мелодических скачков и хроматической терпкостью гармоний отмечен финал Концерта — образная кульминация цикла. Если в других его частях преобладает эмоциональная сдержанность и соответствующее ограничение выразительных средств избегание скачков в мелодии, опора на диатонику , то музыку финала предписано исполнять «истово»; лишь здесь прежде сдерживаемые эмоции мольбы словно вырываются из глубины души, обретая наконец не достигавшуюся прежде свободу и силу выражения в хроматически ниспадающих стенаниях, ритмически прихотливых рисунках скорбного речитатива «помышляю день страшный и плачуся…». Повышенная экспрессия излияний заметна уже в начале части, с первых же звуков темы, когда из общехорового унисона следуют одновременно разнонаправленные октавные скачки в крайних голосах, а затем патетические возгласы сменяются плачевыми стенаниями — в хроматическом соскальзывании ведущей мелодии.
Но самый яркий эффект усиления, умножения интонационной экспрессии осуществлен на кульминационном этапе проведения плачевой темы — сначала посредством «расщепления» унисонной мелодии на две взаимно диссонирующие в большесекундовом параллелизме , а затем и последовательного наслоения других голосов партий хора, подхватывающих мелодию в резко перечащих, терпких аккордовых сочетаниях с множеством красочных альтераций. Фраза «Како отвещаю Безсмертному Царю? В Концерте как незадолго до его создания и в Литургии автор придерживается принципа троекратного проведения-повтора в распеве синтагмы или отдельного слова, в соответствии со священным символом — Святой Троицы; причем в завершении Концерта впервые в цик- [244] ле дан глубокий образный контраст сопоставления двух тем. Их поочередное развертывание определяет и оригинальное строение финала — из двух взаимно контрастирующих разделов. Если первая тема доводит до предела скорбное отчаяние молящихся, то вторая «Благоутробне Отче» — в просветленно-благостном взывании к Творцу — вселяет в душу надежду на прощение и спасение. Распев этой молитвы звучит на тоническом органном пункте новой тональности A-dur, при постепенном восхождении мелодии, в прихотливо пульсирующем синкопированном ритме последняя деталь важна здесь как типичный для стиля Сидельникова прием «импульсного» подталкивания, ритмической активизации мелодического тока. Достигнутое в результате необычайное просветление и общее потепление колорита подчеркнуто впервые вводимым мажорным наклонением ранее, в предыдущих частях, мажорные аккорды концентрировались лишь в зонах доминантовых «педалей». Отличительная черта этого сидельниковского мажора как и в Литургии — характерное уплотнение аккордов секундовой «прослойкой» между смежными терцовыми тонами добавление к аккорду ноны, секунды, реже — септимы.
Такое уплотнение равнозначное наполнению консонанса дополняющими его обертоновыми призвуками способствует возможно большей гармонической полноте звучания, в том числе и в сложной тонике, словно вибрирующей благодаря мягко-диссонантному насыщению. В этом венчающем финал и весь Концерт возвышенно-просветленном молении о спасении души, помимо общего смягчения колорита, гармония дополнительно подсвечивается и новой тембровой краской — мелодией солирующего сопрано в высоком регистре [8]. Впервые появляющийся в сочинении контрастный контрапункт — наложение широкой сольной кантилены на прихотливо пульсирующий в обостренно-синкопированном ритме моноритмический хоровой распев — осуществлен с впечатляющим художественным эффектом см. Одновременно с рассмотренным опусом Сидельникова появился концерт «Андрей Рублев» Владимира Беляева для солистов и смешанного хора 1990 — своеобразная дань памяти православного святого. Беляевский Концерт — один из немногих, целиком посвященных памяти выдающейся художественной личности. До него, правда, в отечественной музыке уже наметилась группа аналогичных по типу авторского замысла мемориальных хоровых концертов, до сих пор, однако, очень немногочисленных: «Концерт памяти А. Юрлова» Г. Свиридова 1973 , «Концерт памяти С.
Рахманинова» Н. Мартынова 1984 ; в ноябре 1998 г. Свиридову» Р. Леденева… В этом ряду концерт «Андрей Рублев» лишь внешне, по названию, может быть причислен к мемориальным, по существу же данный опус занимает особое место в современном духовно-музыкальном творчестве. В отличие от вышеназванных концертов-вокализов Свиридова и Мартынова, сочинение Беляева имеет певчески интонируемую литературную основу, составленную композитором из молитвенных стихов старинных песнопений древнерусскому святому. В самом выборе темы Беляев не относится к первооткрывателям: образ Андрея Рублева стал за последнюю четверть века одним из самых излюбленных в разных видах отечественного искусства. Произведения о житии и творениях великого иконописца, относящиеся к этому времени, сложились уже в своеобразную художественную традицию музыкальную «рублевиану»: вспомним двухсерийный фильм А. Тарковского с музыкой В.
Овчинникова, концерт-картину «Андрей Рублев» для симфонического оркестра К. Волкова, одноименную Вторую симфонию О. Янченко… В этом контексте произведение Беляева оказывается не только очередным звеном в цепи художественных воплощений избранного святого, но и первым опытом решения темы в рамках концертно-хорового жанра. Необходимо подчеркнуть и особое положение беляевского опуса в ряду общих с ним по теме более ранних произведений. Снабдив композицию жанрово конкретизирующим подзаголовком «партесный концерт», автор тем самым вместил собственную индивидуальную трактовку темы в определенное музыкально-стилевое русло. Кроме того, в отличие от представляющих музыкальную рублевиану преимущественно инструментальных сочинений, рассматриваемый опус — первое хоровое циклическое сочинение, посвященное Андрею Рублеву [9]. Генина 1987 ; почти одновременно с Беляевым пишет свою хоровую мистерию «Аввакум» К. Волков 1990- 1991.
Так в отечественной музыке рубежа 80-90-х гг. И хотя Концерт Беляева не относится к числу образцов музыкального ж и т и я, он все же входит в широкое русло православной музыки нового направления. Подзаголовок «партесный концерт», указывая на известный историко-стилевой прототип, который служил автору опорой для общестилевой ориентации его художественной фантазии, все же не стал поводом для жесткой регламентации музыкального языка произведения в пределах обозначенного стиля [10]. Беляев свободно использовал выразительные средства и типы хорового письма, отнюдь не замыкаясь в кругу музыкальных лексем хорового барокко и часто прибегая к интонациям, лежащим вне партесного стиля. В частности, отказываясь от типично барочного контраста-сопоставления тембровых групп в звуковом пространстве эффекты многохорной драматургии , автор зато охотно применяет в шестичастном цикле прием имитации, в том числе принцип цепных вступлений-перекличек хоровых партий. Привлекая здесь технику западноевропейской полифонии, композитор вместе с тем вводит интонации и приемы хоровой фактуры, сближающие его стиль с музыкой Танеева, Рахманинова. Так, начало второй части примечательно мотивными перекличками с аналогичными имитациями из средней части хорового концерта Рахманинова «В молитвах неусыпающую Богородицу». Композиционному типу партесных концертов с их пышной роскошью преобладающих мажорных звучаний, антифонными эффектами сопоставления хоровых и сольно-вокальных групп наиболее соответст- [247] вует первая часть цикла, где поочередные, раздельные экспозиции начальных тем — аккордовой хоровой и имитационно-полифонической сольно-вокальной — сменяются далее контрапунктическим объединением всех темброво контрастирующих групп голосов в массивном совместном звучании, причем автономные тематические функции обоих ансамблей квартета солистов и хора в этом контрастном контрапункте сохраняются: в то время как солисты имитационно излагают тему, хор периодически подхватывает ее дружными возгласами, выделяемыми гармоническим полнозвучием аккордов tutti «Глас!
Особой изощренностью и разнообразием контрапунктических хитросплетений отличается серединный раздел первой части Концерта ц. На первом этапе развития ц. В последующих частях цикла чередуются разные типы вокальнохорового ансамбля, и в результате почти каждая часть получает индивидуальный тембровый колорит: во второй части поет только квартет солистов, в третьей — только хор, в четвертой два певца поочередно солируют в сопровождении хора, в пятой — вокальный квартет вновь «соревнуется» с хором… Особняком стоит в цикле шестая часть: ее тембровая и интонационно-стилевая специфичность обусловлена вводимой только здесь монодией в аскетически суровом звучании мужского хора, стилистически сближаемом с древнерусскими песнопениями. Таким образом, в музыкальном языке Концерта синтезированы компоненты разных музыкально-исторических стилей: от старинных распевов, с их архаическими унисонами, до современной музыки, причем доминирует все же стилистика концертно-хорового барокко: в мелодике преобладают поступенное движение и терцовые шаги, при выровненности ритмического рисунка, в гармонии — опора на простую трезвучную аккордику, архаизированная трактовка тональности, при ослабленных намеренно приглушенных функциональных связях аккордов, с одновременным подчеркиванием модальных оборотов. Из современных авторов духовного концерта наиболее плодовитым сегодня оказывается петербуржец Анатолий Королев. Его особая склонность к крупной форме в области хоровой музыки сказалась в обрамлении всей группы созданных до сих пор сочинений двумя монументальными опусами: ораторией для солистов, хора и оркестра «Житие князя Владимира», написанной в год окончания им аспирантуры Ленинградской консерватории 1981 , и мотетом «Памяти О. Мессиана» для хора и сэмплера 1996. Причем последнее сочинение подтверждает ранее обнаружившееся пристрастие автора к концертному хоровому жанру.
А посредине, между упомянутыми опусами, были написаны два духовных концерта. Первый концерт А. Королева «Слава Богу за все» 1990 сочинен для смешанного хора a cappella на текст Акафиста Г. Это произведение по образному смыслу контрастно противостоит концертам покаянным, в том числе обоим рассмотренным опусам Шнитке и Сидельникова. Традиционная форма акафиста, в которой последовательное развитие избранной темы основано на чередовании кондаков и икосов, сохранена композитором, причем не только в рамках литературной основы Концерта, но и на уровне музыкальной структуры. В семичастном Концерте четыре кондака перемежаются тремя икосами; такая форма, впервые встретившаяся как основа построения хорового концерта, позволила автору сплотить, максимально приблизить музыкальную композицию к структуре литературного первоисточника и тем самым достичь возможно большего соответствия между распеваемым словом и музыкой. Внутренние структурные подразделения, четкая взаимная отграниченность частей цикла соответствуют здесь ясно очерченному в каждом песнопении автономному кругу образов. При этом части Концерта взаимодополняют друг друга и объединены общей поэтической идеей: воспевая Бога, его величие, они неизменно заканчиваются прославлением Творца.
Поэтому в заключительных каденциях кондаков и икосов, в их довольно развернутых концовках неоднократно звучат «Славы» или «Аллилуйи» — финальные благодарения Господу. Так, крайние части — краткие славления Царю веков I и животворящей Троице VII , в то время как серединные части — песнопения о проявлениях Божественного начала в окружающем нас мире. Икос 1 — обращение взгляда на себя «Слабым, беспомощным ребен- [249] ком родился я…» в соотнесении с Богом «Ты ввел меня в эту жизнь, как в чарующий рай» ; Кондак 2 — о Творце вселенной: «Я вижу небо Твое, сияющее звездами. О… сколько у Тебя света! Аллилуйя»; Икос 2 — песнопение о Божественном сострадании и помощи в жизненных невзгодах «Как близок Ты во дни болезни… Слава Тебе, врачующему скорби и утраты» ; Кондак 3 — о Слове Божьем и спасительной жертве «Мой дух в прахе перед Крестом: здесь торжество любви и спасения… Аллилуйя» ; Икос 3 — кульминационный и самый развернутый в цикле — включает преклонение перед вездесущестью и могуществом Творца раздел 1 и прославление Его «Слава Тебе, показавшему нам свет…» — раздел 2. Таким образом, программное название концерта-акафиста оказывается собирательным, как бы суммирующим в единое целое разрозненные «славы» отдельных песнопений.
С середины 17 века в русской православной церкви стало распространяться многоголосное пение. Количество голосов от 3 до 48.
В 18 веке в русской духовной музыке появился новый жанр -многоголосный духовный концерт. Создателем жанра был Березовский М.
И сегодня их религиозные произведения звучат наравне со светскими. Уже в начале XX века, в 1915 г. Его «Всенощное бдение» основано на бережном сохранении церковных гласов. В некоторых хорах его «Всенощной» звучат подлинные старинные знаменные распевы. В течение XX века отношение к религии в нашей стране несколько раз менялось. Сочинение духовной музыки, разумеется, тоже не приветствовалось.
Композитор Георгий Васильевич Свиридов был известен как автор веселых музыкальных комедий и музыки к кинофильмам. Его кантаты, оратории, романсы, инструментальная музыка принесли ему не только любовь публики, но и высокие правительственные награды. Слава, признание — всего этого у Свиридова было в достатке. Но композитора заботило совсем другое. Мне хочется, чтобы к ней было такое же святое, такое же трепетное отношение, чтобы в ней искал, а главное находил ответы наш слушатель на самые важные, самые сокровенные вопросы своей жизни, своей судьбы…» Три хора, созданные Свиридовым к театральной постановке «Царь Федор Иоаннович» были сочинены на слова Православного обихода. Но это не было данью седой старине.
Репертуар для таких площадок обычно проходит жёсткий отбор, например, здесь нельзя проводить шумные танцевальные мероприятия, и с собой осторожностью относятся к исполнению рока и музыки из компьютерных игр и аниме: - В этом отношении церкви важно иметь разностороннее понимание музыки через призму духовности и пользы, включая также и современные музыкальные жанры и направления. Ближайший концерт, который состоится в стенах храма, состоится 30 сентября в Международный день музыки. В программе заявлены произведения И. Баха, А. Вивальди и В. Моцарта и Д. Иоганн Себастьян Бах был страстным ценителем музыки и оставил огромнейшее музыкальное наследие. Концерт для струнных Alla rustica Вивальди познакомит наших гостей с праздником Днём благодарения за урожай. Мы украсим церковный алтарь цветами, яблоками, оранжевыми тыквами, дынями, кабачками и всеми прочими земными плодами, которые наши прихожане вырастили на своих участках. В финале концерта прозвучит жизнеутверждающая музыка Моцарта , - разъяснил Дмитрий Креймер. Если обратиться к истории, то концерты в церквях впервые прошли в начале IX века во Франции, однако эта идея прижилась не сразу. Она долгое время подвергалась нападкам прихожан, которые были противниками нововведений и выступали за чистоту традиций. Однако музыка победила консервативные взгляды, и сейчас концерты в церковных залах становятся всё более популярными и дарят слушателям положительные эмоции: - Для России это не ново, ещё с петровских времен лютеране, проживающие на территории Российской империи, проводили такие концерты и знакомили всех любопытствующих с лучшими образцами классической музыки.
Духовный концерт история создания
Поэтому образцы старинной русской духовной музыки называют знаменным распевом. Ближайший концерт, который состоится в стенах храма, состоится 30 сентября в Международный день музыки. Русский духовный концерт — это музыкальное произведение, которое сочетает в себе элементы религиозной музыки с классическим и хоровым исполнением. Духовный концерт духовный концерт, жанр русского хорового а капелла концерта. восходит к партесному концерту смотри партесное пение. классический тип духовного. Таким образом, в музыкальном языке Концерта синтезированы компоненты разных музыкально-исторических стилей: от старинных распевов, с их архаическими унисонами, до современной музыки, причем доминирует все же стилистика концертно-хорового барокко. ДУХОВНЫЙ КОНЦЕРТ, жанр русского хорового (а капелла) концерта.