ЕВХАРИСТИЧЕСКИЙ КАНОН – важнейшая часть литургии, во время которой совершается преложение Святых Даров. Часто наблюдаю, как прихожане приходят к Литургии, пропуская чтение часов. Шестой час – одно из богослужений суточного круга, совершаемое после третьего часа, перед литургией. Литургия Преждеосвященных Даров имеет древнейшее происхождение и берет свое начало еще в апостольские времена.
Виды богослужений
- В какое время читается молитва
- Часы (церковная служба) — Карта знаний
- Общая характеристика службы Часов, виды Часов и их место в богослужении.
- Вечернее богослужение
Виды богослужений
- Часы (церковная служба) — Карта знаний
- Время Церкви: Часы
- Что такое литургия простыми словами?
- Как проходит Литургия (теория)
- О совершении Литургии Преждеосвященных Даров вечером
Богослужение часов
Приидите, поклонимся и припадем Ему». Начало всенощного бдения соответствует началу мироздания — творению. Открытые царские врата обозначают открытое Царство Божие, пребывать в котором должен был человек. Каждение всего храма и предстоящих людей символизирует Божье благословение мира и человека. Это знак того, что все должно служить Богу. Священник в алтаре читает светильничные молитвы, их семь, по числу библейских дней творения.
Хор поет стихи 103-го псалма, прославляющего Творца: «Благослови, душе моя, Господа! Благословен еси, Господи». В образном и поэтическом псалме упомянуты даже ослы онагри , зайцы, олени, цапля еродия , лев, а также кит. Мир был сотворен для человека, но человек нарушил Божью волю — совершил грех, исказивший все мироздание. Человек потерял рай, где общался с Богом.
В знак этого царские врата закрываются. В мире человек оказался изгнанником, но Бог не оставил его. Сразу же за грехопадением Он обещал пришествие в мир Спасителя — и это исполнилось в Рождестве Христовом. И теперь в Церкви нам вновь открылось богообщение, мы на пути в Небесное Отечество и обращаем к Богу наше моление. Начинается церковная молитва, состоящая из множества прошений, — ектения.
Первая ектения на вечерне, утрене и литургии называется великой, потому что она больше малой, которая является ее сокращенным вариантом, или мирной, потому что она открывается призывом «миром Господу помолимся». Слово «мир» несет в себе разные значения, а в церковнославянском языке имеет и два разных написания. После грехопадения человека этот мiр перестает быть Божиим, уходит от Бога. Но Бог так любит Свое творение, что Сам приходит в мiр, чтобы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную. И посреди падшего мiра человек может обрести мир Христов, быть с Богом.
Мира Христова, с которым мы призваны молиться, мы просим у Бога как дара. Об этом первое прошение ектении: о «свышнем мире» мире, дарованном свыше и о том, что должно стать его плодом, о самом главном — «о спасении душ наших». Душа в Священном Писании — это не только невидимое начало в человеке, но и весь человек во всей его психофизической полноте. Господь есть Спаситель и души, и тела, и мы «чаем» то есть ждем с надеждой воскресения мертвых, то есть будущего, при Втором Христовом Пришествии, восстановления тел умерших из праха и соединения их с некогда отошедшими к Богу душами. Спасение и есть цель и смысл человеческой жизни: соединиться с Христом Спасителем, Богом Живым, над Которым не властна смерть и в Котором мы обретаем жизнь вечную.
Испросив у Бога важнейшее — спасение, мы молимся о мире, в котором пребываем, а также о Церкви, в которой живем и спасаемся: «О мире всего мира, о благостоянии пребывании в добре святых Божиих Церквей и соединении всех». Соединение всех — это единство людей в Боге. Соединяясь в таинствах и молитвах с Господом, мы оказываемся перед удивительной возможностью быть в духовном единстве со всеми христианами, дальними и ближними, живыми и усопшими — со всеми, кто составляет Единую Христову Церковь. Церковь Христова. Икона Прошения великой ектении идут от самых главных к более частным: помолившись о всей Церкви, мы молимся о храме, в котором собрались на службу, о своем приходе, обо всех, кто «с верою, благоговением и страхом Божиим» вошел в этот храм.
Страх Божий — это духовная категория, высшая форма благоговения перед святостью Божьей, боязнь оскорбить Бога неподобающим чувством или помышлением. Каждый приход — частица Поместной Церкви, поэтому далее мы поминаем в молитве церковную иерархию.
По окончании пения "Тебе поем... После "Достойно есть... При возгласе "Святая святым". При возгласе "И сподоби нас, Владыко... При выносе Святых Даров, при словах "Со страхом Божиим и верою приступите", и второй раз - при словах "Всегда, ныне и присно... В Великий пост на великом повечерии при пении "Пресвятая Владычице... В Великий пост при чтении молитвы "Господи и Владыко живота моего... В Великий пост при заключительном пении "Помяни нас, Господи, егда приидеши во Царствии Твоем" полагаются три земных поклона.
Поясной поклон без крестного знамения кладется: При словах священника "Мир всем", "Благословение Господне на вас... При словах диакона "И во веки веков" после возгласа священника "Яко свят еси, Боже наш" перед пением Трисвятого. Не допускаются земные поклоны: В дни воскресные, в дни от Рождества Христова до Крещения, от Пасхи до Пятидесятницы, в праздник Преображения. При словах "Главы наша Господеви приклоним" или "Главы ваша Господеви приклоните" все молящиеся приклоняют головы без крестного знамения , так как в это время священник тайно то есть про себя , а на литии велегласно громко читает молитву, в которой молится о всех присутствующих, приклонивших головы. Молитва эта заканчивается возгласом, в котором воздается слава Святой Троице. О священническом благословении Священнослужители то есть люди, получившие через таинство Священства благодать Святого Духа для священного служения Церкви Христовой - епископы архиереи и священники иереи осеняют нас крестным знамением. Такое осенение называется благословением. Когда священник или епископ благословляет нас рукой, то он складывает пальцы так, что они изображают буквы IC XC, то есть Иисус Христос. Это значит, что через священника благословляет нас Сам Господь наш Иисус Христос. Поэтому благословение священнослужителя мы должны принимать с благоговением.
Когда в храме священнослужители осеняют народ крестом или Евангелием, образом или чашей, то все крестятся и совершают поясной поклон, а когда осеняют свечами, благословляют рукой или кадят, произносят слова общего благословения "Мир всем" и другие, то необходимо совершить поясной поклон без крестного знамения; не стоит при этом складывать свои руки, как это делается при личном благословении, тем более подносить их после к устам или груди. Чтобы получить лично благословение от священника или епископа, нужно складывать руки крестом: правую на левую ладонями вверх, произнося слова: "Благословите, батюшка или владыка ". Получив благословение, мы целуем руку, нас благословляющую, - целуем как бы невидимую руку Самого Христа Спасителя. Как говорит святитель Иоанн Златоуст, "не человек благословляет, а Бог его рукою и языком". Это ясно и из слов священника - "Бог благословит! Без благословения Божия никакое дело не может иметь успеха. Поэтому-то благочестивые предки наши старались начинать всякое дело после молитвы и приняв благословение от священника. О поминовении Главное моление о здравии живых и упокоении усопших православных христиан Церковь совершает на Божественной литургии, принося за них бескровную жертву Богу. Для этого следует перед началом литургии или накануне вечером подать в церкви записки с их именами вписывать можно только крещеных, православных. На проскомидии из просфор будут вынуты частицы за их здравие или за упокоение, а в конце литургии опущены в святую чашу и омыты Кровью Сына Божия в знак омовения Христом человеческих грехов.
Будем помнить, что поминовение на Божественной литургии - это наибольшее благо для тех, кто нам дорог. Вверху записки обычно помещают восьмиконечный православный крест. Затем указывается вид поминовения: "О здравии" или "О упокоении", после чего крупным разборчивым почерком пишутся имена поминаемых в родительном падеже отвечать на вопрос "кого? Все имена должны быть даны в церковном написании например, Татианы, Алексия и полностью Михаила, Любови, а не Миши, Любы. Количество имен в записке не имеет значения; надо только учесть, что не очень длинные записки священник имеет возможность прочитать внимательнее. Поэтому лучше подать несколько записок, если хочешь помянуть многих своих близких. Подавая записки, прихожанин вносит пожертвование на нужды монастыря или храма. Во избежание смущений следует помнить, что различие в ценах заказные или простые записки отражает лишь разницу в сумме пожертвования. Не стоит смущаться также, если вы не услышали упоминания имен ваших родственников на ектении. Как было сказано выше, главное поминовение происходит на проскомидии при вынимании частиц из просфор.
Во время же заздравной и заупокойной ектении можно достать свой помянник и помолиться о близких. Касаясь дополнительных сведений о человеке, упоминаемом в записке, нужно сказать следующее. Единственное, что нужно знать совершающему проскомидию священнику, - это имя христианина, данное ему при крещении или для монахов при постриге, а также священный сан или степень монашества, если таковые имеются. Многие, правда, указывают в своих записках перед именами некоторые сведения о возрасте, звании или положении своих сродников, например, мл. Православная Церковь не приветствует такого обычая, но и не возбраняет следовать ему. Не указываются в записках фамилии, отчества, мирские звания и титулы, степени родства. Не стоит писать "страждущего", "озлобленного", "нуждающегося", "заблудшего". В записках "О упокоении" усопший в течение сорока дней по кончине именуется "новопреставленный". Кроме общих богослужений литургия, вечерня, утреня в Православной Церкви существуют частные богослужения, называемые требами так как они совершаются по требованию, по заказу прихожан , в том числе молебен о живых и панихида об умерших. Они совершаются обычно по окончании литургии и заказываются там же, где принимают записки и продают свечи.
Молебен можно заказать Спасителю благодарственный, о болящих, о путешествующих и др. Бог благоволит, чтобы мы получали помощь от Него в своих нуждах через молитвы к Богородице и святым. Так, например, молитвы перед иконой Божией Матери "Неупиваемая Чаша", к святому мученику Вонифатию, праведному Иоанну Кронштадтскому помогают от недуга винопития; святитель Николай Чудотворец является покровителем путешествующих, помогает выдать дочерей замуж, вообще скоро отзывается на различные просьбы о помощи; святые воины Феодор Стратилат, Иоанн Воин, благоверный князь Александр Невский и другие, а также Иоанн Предтеча покровительствуют православным воинам; в болезнях мы прибегаем за помощью к великомученику и целителю Пантелеимону, святым врачам-бессребренникам Косьме и Дамиану; название же многих икон Божией Матери например, "Всех скорбящих Радость", "Споручница грешных", "Умягчение злых сердец", "Млекопитательница", "Милующая", "Скоропослушница", "Целительница", "Неопалимая Купина", "Взыскание погибших", "Нечаянная Радость", "Утоли моя печали", "Призри на смирение" говорит о том, что Она - наша усердная Заступница пред Богом в различных нуждах. В конце молебна обычно священник совершает освящение икон, крестиков, кропя их святой водой и читая молитву. Панихида служится перед кануном - особым столиком с изображением распятия и рядами подсвечников. Здесь же можно оставить приношение на нужды храма в память об усопших близких. Записки на молебен или панихиду оформляются следующим образом: вверху указывается вид записки например, "Молебен благодарственный Спасителю", "Молебен Владимирской иконе Божией Матери о здравии", "Панихида" , а далее пишутся имена обычным порядком. Во многих монастырях существует особая треба - поминовение живых и усопших во время чтения Псалтири таков древний православный обычай. В монастырях и храмах принимают записки для поминовения живых и усопших христиан на 40 дней сорокоуст , на полгода и на год. В этом случае имена записываются в поминальный синодик и братия обители или храма в течение указанного срока за каждым богослужением молится о наших сродниках.
Понимая, что самое большее, что мы можем сделать для наших близких особенно усопших , - это подать записку о поминовении на литургии, не стоит забывать молиться о них дома и совершать дела милосердия. О просфоре, антидоре и артосе Просфора своим происхождением уходит в древние времена. Прообразом ее служили хлебы предложения в скинии Моисея. В первые века христианства верующие сами приносили с собой хлеб, вино, елей то есть оливковое масло , воск для свечей - все, что нужно для совершения богослужения. Это приношение по-гречески просфора , или пожертвование, принимали диаконы; имена принесших вносили в особый список, который с молитвой провозглашали во время освящения даров. Родные и близкие умерших делали приношения от их имени, и имена умерших также поминались в молитве. Из этих добровольных приношений просфор отделялась часть хлеба и вина для преложение в Тело и Кровь Христову, из воска изготовлялись свечи, а прочие дары, над которыми также произносились молитвы, раздавались верующим. Впоследствии просфорой стали называть только хлеб, употребляемый для совершения литургии. Со временем стали вместо обыкновенного хлеба специально выпекать просфоры в церкви, принимая в качестве пожертвования кроме обычных приношений и деньги. Просфора состоит из двух частей, которые изготовляются из теста отдельно одна от другой и затем соединяются вместе.
На верхней части ставится печать, изображающая четырехконечный равносторонний крест с надписями над перекладиной креста IС и ХС Иисус Христос , под перекладиной НI КА по-гречески победа. Просфора, приготовленная из муки от зерен бесчисленного множества колосьев, означает и человеческое естество, состоящее из множества элементов природы, и человечество в целом, состоящее из множества людей. При этом нижняя часть просфоры соответствует земному плотскому составу человека и человечества; верхняя часть с печатью соответствует духовному началу в человеке и человечестве, в котором запечатлен образ Божий и таинственно присутствует Дух Божий. Божие присутствие и духовное начало пронизывают собою все естество человека и человечества, что при изготовлении просфор отображается добавлением святой воды и дрожжей в воду. Святая вода знаменует при этом благодать Божию, а дрожжи - животворящую силу Духа Святого, дающую жизнь всякому созданию. Это соответствует словам Спасителя о духовной жизни, стремящейся к Царству Небесному, которую Он уподобляет закваске, положенной в муку, благодаря чему постепенно поднимается все тесто. Разделение просфоры на две части видимым образом обозначает это невидимое разделение естества человека на плоть мука и вода и душу дрожжи и святая вода , находящиеся в неразрывном, но и неслитном единстве, почему и изготовляются верхняя и нижняя части просфоры отдельно одна от другой, но затем соединяются так, что становятся одним целым. Печать на верхней части просфоры обозначает видимым образом невидимую печать образа Божия, проникающего все естество человека и являющегося высшим началом в нем. Такое устройство просфоры соответствует устройству человека до грехопадения и природе Господа Иисуса Христа, восстановившего в Себе это нарушенное грехопадением устройство. Просфору можно получить за свечным ящиком после литургии, подав до начала богослужения записку "О здравии" или "О упокоении".
Имена, указанные в записках, прочитываются в алтаре, и за каждое имя из просфоры вынимается частица, почему просфора такая называется еще "вынутая". В конце литургии молящимся раздается антидор - маленькие части просфоры, из которой на проскомидии был вынут Святой Агнец. Греческое слово антидор происходит от слов анти - вместо и ди орон - дар, то есть точный перевод этого слова - вместодарие. Антидор должно принимать благоговейно, сложив ладони крестообразно, правую на левую, и целуя подающую этот дар руку священника. По правилам Церкви, антидор должен быть вкушаем в храме, натощак и с благоговением, потому что это хлеб святой, хлеб с жертвенника Божия, часть от приношений к алтарю Христову, от которого он получает небесное освящение. Слово артос по-гречески квасной хлеб означает общий всем членам Церкви освященный хлеб, иначе - просфора всецелая. Артос в продолжение всей Светлой седмицы занимает в храме самое видное место вместе с образом Воскресения Господня и в заключении пасхальных торжеств раздается верующим. Употребление артоса начинается с самого начала христианства. В сороковой день по Воскресении Господь Иисус Христос вознесся на небо. Ученики и последователи Христовы находили утешение в молитвенных воспоминаниях о Господе - они припоминали каждое Его слово, каждый шаг и каждое действие.
Готовя обыкновенную трапезу, они первое место за столом оставляли невидимо присутствующему Господу и полагали на это место хлеб. Подражая апостолам, первые пастыри Церкви установили в праздник Воскресения Христова полагать в храме хлеб как видимое выражение того, что пострадавший за нас Спаситель сделался для нас истинным хлебом жизни. На артосе изображается Воскресение Христово либо крест, на котором виден только терновый венец, но нет распятого Христа, - как знамение победы Христовой над смертью. Освящается артос особой молитвой, окроплением святой водой и каждением в первый день Святой Пасхи на литургии после заамвонной молитвы. На солее против царских врат на уготованном столе полагают артос. После каждения вокруг стола с артосом священник читает особую молитву, после чего трижды окропляет артос святой водой со словами "Благословляется и освящается артос сей окроплением воды сея священныя во имя Отца и Сына и Святаго Духа. Освященный артос ставят на солее пред образом Спасителя, где он лежит в течение всей Святой седмицы. Во все дни Светлой седмицы по окончании литургии с артосом торжественно совершается крестный ход вокруг храма. В субботу Светлой седмицы в конце литургии священник произносит особую молитву, во время чтения которой артос раздробляется, а при целовании креста раздается народу как святыня. Частицы артоса, полученные в храме, благоговейно хранятся верующими как духовное врачевство от болезней и немощей.
Артос употребляется в особых случаях, например, в болезни, и всегда со словами "Христос воскресе! Испортившиеся просфору и артос следует сжечь самому или отнести для этого в церковь или же пустить по реке с чистой водой. О святой воде Всю нашу жизнь рядом с нами великая святыня - святая вода по-гречески "агиасма" - "святыня". Освященная вода есть образ благодати Божией: она очищает верующих людей от духовных скверн, освящает и укрепляет их к подвигу спасения в Боге. Мы впервые окунаемся в нее в Крещении, когда при принятии этого таинства трижды бываем погружаемы в купель, наполненную святой водой. Святая вода в таинстве Крещения омывает греховные нечистоты человека, обновляет и возрождает его в новую жизнь во Христе. Святая вода обязательно присутствует при освящении храмов и всех предметов, употребляющихся в богослужении, при освящении жилых домов, построек, любого бытового предмета. Нас окропляют святой водой на крестных ходах, при молебнах. В день Богоявления каждый православный христианин несет домой сосуд со святой водой, бережно хранит ее как величайшую святыню, с молитвой причащаясь святой водой в болезнях и всякой немощи. Она, приемлемая с верой и молитвой, врачует наши телесные болезни.
Часы литургии представляют собой верующего встречу с Богом, и исповедь помогает очистить душу и приготовиться к этой встрече. Исповедь перед часами литургии — это время покаяния и прощения грехов. Верующий совершает исповедь, чтобы признаться в своих грехах перед Богом и принять Его прощение. Исповедь является источником духовного обновления и позволяет очиститься от тяжести греха. В исповеди верующий обращается к священнику, который выступает в роли духовного отца и руководителя. Священник принимает исповедь, выслушивает грешника, даёт духовные наставления и освящает покаяние верующего.
Исповедь перед часами литургии позволяет верующему открыть свое сердце, признаться в своих проступках, понять свои ошибки и постараться избежать их в будущем. Она помогает восстановить внутреннюю гармонию, восстановить связь с Богом и принять Его любовь и силу. Исповедь перед часами литургии проводится в специально отведенной для этого месте — в исповедальнице церкви. Верующий может обратиться к священнику в любое время, даже перед началом богослужения. Важно помнить, что исповедать свои грехи необходимо с искренностью и искренним желанием измениться. Исповедь перед часами литургии — это духовное путешествие, которое помогает верующему очистить душу и прийти к Богу с непорочным сердцем.
Она является неотъемлемой частью часов литургии и духовной жизни верующего. Практика исповеди в христианстве Исповедь означает открытое признание своих грехов перед Богом и признание своей нужды в Его прощении и милости. Эта практика имеет особое значение в христианстве и является важной частью духовной жизни верующих. Цель исповеди: Признание перед Богом своих грехов и искреннее раскаяние в них. Обретение прощения и очищения от грехов. Осознание своей зависимости от Бога и нужды в Его милосердии.
Приобщение к духовному направлению и руководству верующих. Как происходит исповедь в христианстве: Прежде всего, верующий понимает необходимость исповеди своих грехов перед Богом и призывает святого духа для помощи и истины. Верующий признает свои грехи, говорит о них открыто Богу и приносит искреннее раскаяние. Исповедующий просит прощения у Бога и принимает Его милость и благодать. По желанию, исповедующий может обратиться к духовному наставнику, который будет помогать в духовном развитии и руководить на пути к Господу. Роль церкви в исповеди: Церковь играет важную роль в практике исповеди.
Христиане приходят в церковь, чтобы исповедоваться и получить прощение от Бога через духовное руководство священника или пастора. Священник служит посредником между Богом и верующими, помогая им признать свои грехи, получить прощение, и давая им духовное направление и советы для духовной жизни.
Они напоминают о пребывании Иисуса Христа на земле и Его предвосхищении Святого Хода — главной составляющей богослужения. Часы являются временем ожидания и предвосхищения богослужения, символизируя ожидание пришествия Христа и приготовление к Его встрече. В церковной службе часы перед литургией играют важную роль в формировании духовной атмосферы и подготовке молитвенного созерцания. Они помогают прихожанам сосредоточиться, уединиться с собой и Богом, а также внутренне подготовиться к участию в единении с Церковью и Божественной силой. История часов в церковной службе Использование часов в храме перед литургией имеет древнюю историю, которая уходит корнями в Средние века.
В то время часы были не только средством для отслеживания времени, но и значимым инструментом в религиозной жизни. Первые часы в храмах были механическими устройствами, которые издавали звон в определенные моменты дня. Это позволяло верующим знать время и подготовиться к церковной службе. С течением времени часы стали все более сложными и изящными, украшая интерьеры храмов и привлекая внимание верующих. В процессе развития часов, были добавлены новые функции, имплицирующие их роль в церковной службе. Некоторые часы имели механизм, который автоматически играл определенные гимны, передавая оркестровый или хоровой звук. Это создавало особую атмосферу и усиливало духовное воздействие на верующих.
Сегодня, во многих храмах часы играют роль в качестве памятника и символа веры. Они напоминают верующим о связи с богом и обязательствах, которые они принимают перед Божиим престолом.
Какие службы есть храме и в чем их смысл
Когда не совершается по какой-либо причине Божественная литургия, в этот день отправляется особое Последование изобразительных обычно Великим постом по будням. Божественная литургия на престольный праздник в скиту Всех Святых Божественная литургия — самое главное богослужение. На ней воспоминается вся земная жизнь Спасителя и совершается таинство Евхаристии, установленное Самим Спасителем на Тайной Вечери. Литургия служится обычно утром, перед обедом. Все эти службы в древности в монастырях и у отшельников совершались отдельно, в положенное для каждой из них время.
Но потом, для удобства верующих, они были соединены в три богослужения: вечернее, утреннее и дневное. На приходах утреннее богослужение соединяется чаще всего с вечерним, но иногда в некоторых храмах — соединяется с дневным богослужением. Вечернее богослужение в монастырях состоит из девятого часа, вечерни и повечерия, а на приходе — обычно из девятого часа, вечерни, утрени, первого часа. Утреннее богослужение в монастырях состоит из полунощницы, утрени и первого часа, а также к ним присоединяются третий, шестой часы и Литургия.
Дневное богослужение на приходах состоит из третьего и шестого часов и Литургии.
В праздничные и воскресные дни в таких церквях особенно если на одном участке расположены несколько храмов бывает по 2-4 Литургии. Пример расписания литургий в монастыре: 6. Литургия в Родительскую субботу Родительские субботы — это дни особенного поминовения усопших православных. Отличаются они прежде всего заупокойными богослужениями — литиями, панихидами, парастасами. Основные молитвы за почивших христиан возносятся накануне в пятницу. Однако по читаемым тропарям, канонам и стихирам литургии родительских суббот также отличаются. В эти дни большинство прихожан стараются подавать записки и ставить свечи об упокоении, молятся об усопших родственниках и всех прежде почивших православных христианах.
Литургия в дни Великого Поста В Великопостные дни обедня зачастую длится гораздо дольше, чем в другие периоды, ведь огромное количество верующих желают исповедоваться и причаститься. Особенные проповеди, необыкновенные службы в Вербное Воскресение и в дни Страстной Недели — все это побуждает множество даже невоцерковленных людей посещать церковь. Что означает заказать Литургию В православной церкви повсеместно можно заказать некоторые службы — например, панихиду по умершему или заупокойную литию. В некоторых храмах сегодня можно и «заказать литургию». Она служится отдельно от общей специально для заказавшего и, например, его родных и зачастую связана с поминовением усопших. Иногда под словосочетанием «Заказная литургия» подразумевается особая треба. За каждое указанное в записке имя вынимается частица из Святого Хлеба просфоры , в завершение Литургии влагающаяся в чашу с Кровью Христовой; также они поминаются на протяжении сугубой ектеньи. Причащение на Литургии Причащение — это кульминация Литургии, ее основное действо — вкушение верующими Святых Христовых Тайн.
Участники этого Таинства сливаются с Богом, получают исцеление от физических и духовных болезней, силы для самосовершенствования, борьбы с собственными недостатками и страстями. Из всех многочисленных церковных служб причащение происходит только на Божественной литургии, что многократно усиливает ее значение. К Причащению на Литургии христиане готовятся постом, чтением особенных молитв и участием в Таинстве Исповеди. Что касается маленьких детей, то они причащаются без особой подготовки; по мере возрастания возможно введение минимальной меры поста. Исповедь на Литургии Исповедь, в отличие от Причастия, может происходить не только во время литургии, но и перед ней, и на вечернем богослужении. Так как покаяние очищает душу и готовит ее к принятию Святых Даров, исповедь на литургии часто выбирают те прихожане, которые боятся нагрешить во временном промежутке перед Причастием. Чтобы исповедаться на Литургии, верующие перед этой службой тщательно анализируют свое поведение в прошлом, а затем в уме или письменно составляют список своих грехов. Священник читает над исповедниками покаянную молитву, а затем начинается само Таинство.
Во время Исповеди православные по очереди подходят к аналою специальному столу и называют священнику свои грехи, после чего батюшка читает над каждым разрешительную молитву. Некоторых кающихся могут не допустить к Причастию. Остальные же прихожане получают благословение причаститься. Праздничная Литургия, кратко с пояснениями Литургия в праздник отличается особым подбором молитв и песнопений. Например, Литургия в день памяти святителя Николая отличается поминанием этого святого, чтением особых, обращенных к нему молитв. Во сколько начинается Литургия Литургия всегда служится утром до полудня, однако во всех церквях и соборах по-разному. Чаще всего она начинается в 8. Доя информирования прихожан каждый храм имеет Расписание Богослужений, чаще всего еженедельно обновляющееся.
Во сколько начинается служба в церкви в воскресенье Литургия всегда служится утром до полудня, однако во всех церквях и соборах в разное время. Для информирования прихожан каждый храм имеет Расписание Богослужений, чаще всего еженедельно обновляющееся. В воскресение может служиться одна или несколько служб. Во всех храмах в этот день с утра служится как минимум одна Литургия, чаще — две, ранняя и поздняя. Кроме нее, может быть вечерня, утреня и часы, в монастырских храмах — повечерие и полунощница. Таинства Венчания и Крещения, например, также относятся к числу служб. Зачастую они запланированы на время после литургии. Чтобы узнать время начала служб, нужно посмотреть в храме расписание Богослужений, спросить у священника или посетить интернет-сайт церкви.
Часы - это краткое богослужение. Существуют первый, третий, шестой и девятый часы. Их основу составляют псалмы в каждом — по три , а также песнопения, связанные с днем недели, с памятью святого или иным праздником. Само название Часов связано с древними системами подсчета времени. В Античности и в Средневековье сутки делились у разных народов на несколько частей. В традиции православного богослужения был отражен так называемый «римский счет». Нужно заметить, что порядок богослужений связан с суточным кругом, и по Уставу часы должны совершаться в промежутках между службами. На практике же, даже в монастырях не всегда возможно сделать так, чтобы иноки постоянно были в храме, а потому часы постепенно стали примыкать к главным службам.
Они полностью повторяют отдельные фрагменты богослужения в день Светлого Христова Воскресенья: тропарь Пасхи, молитва «Воскресение Христово видевше», ипакои «Предварившия утро» и кондак Пасхи. Читаются Пасхальные часы только в течение Светлой седмицы. Пасхальные часы точнее, час обычно не читают, а поют. При этом вместо первого, третьего, шестого и девятого часов звучит один и тот же краткий набор радостных песнопений. Его же на Пасху и на Светлой седмице благочестивые православные христиане поют или читают вместо утренних и вечерних молитв.
Текст Пасхальных часов содержится в Цветной триоди. Также он опубликован во многих изданиях молитвослова. Каждый из часов посвящен определенным событиям Священной истории: Первый час — соответствует 6 часам утра по современному исчислению времени. На нем вспоминается изгнание Адама и Евы из Рая, а также неправедный суд над Спасителем у иудейского архиерея Каиафы. В современной богослужебной практике Первый час обычно читают по завершении утрени, если она служится вечером.
Третий час — посвящен Сошесствию Святого Духа на апостолов.
О поведении в храме
- Часы литургия: значение и исповедь
- Содержание
- Часы (церковная служба)
- Значение часов литургии в христианской религии
Во сколько начинается литургия и другие службы в храме?
| Что такое часы божественной литургии, когда проходит в церкви литургическая служба | Богослужение в храме совершается в определённые часы дня или ночи, каждое последование – в своё время. |
| Что такое часы в храме перед литургией | Начало Литургии обычно в 9-10 часов утра, в храмах, где более одного престола, может совершаться также и ранняя литургия (в 6-7 часов утра). |
Какие службы есть храме и в чем их смысл
В среднем Литургия длится до 4 часов, но может ограничится и двумя часами. Исповедь перед часами литургии – это время покаяния и прощения грехов. Время Церкви: Часы После Всенощного бдения в храмах читается первый час.
Азы православия. Часы.
Перед Литургией. 8.00 Литургия в Храме Святого Николая. В разных храмах Литургия может начинаться в разное время, а примерный временной ориентир – 8 часов утра. Вечерня утреня 1 час. Часы перед Божественной литургией.
Суточный круг богослужений
Пасхальные часы вовсе не включают в себя псалмов, поскольку на Пасху и всю Светлую седмицу Псалтирь в храмах не читается. Литургия проходит в каждом храме. Божественная Литургия — это центральное богослужение, поскольку во время него происходит Таинство Евхаристии и причастие (вернее сказать, сама Литургия сопровождает эти Таинства). Богослужение в храме совершается в определённые часы дня или ночи, каждое последование – в своё время. Царские часы Часы – это краткое богослужение, установленное Церковью для воспоминания некоторых священных событий.
Публикация
Горнее место знаменует Небесный Престол Божий и «означает превышенебесное пребывание Иисусово», - говорит блаженный Симеон, архиепископ Солунский. Восходя к горнему месту, как Христос на Небо, в лоно Отчее, священник читает молитву: «Благословен еси на Престоле славы Царствия Твоего, седяй на Херувимех... Чтец у горнего места берет у священника благословение на чтение Апостола и идет в среду народа, как бы к народам всего мира, сеять Слово Христа в сердца людей. С этим Божественным приветствием Он послал их на всемирную проповедь Евангелия. В слове «мир» Господь преподал Своим ученикам, а чрез них всем пастырям Христовой Церкви, силу духовного мира Ин. До пришествия Господа мир между человеком и Богом был нарушен грехом. Грех, овладев человеком, нарушил взаимоотношения и между людьми.
Спаситель по Своем Воскресении дарует через Святую Церковь человечеству Божественный мир, воссоединяя людей с Богом, друг с другом и со всем творением Ин. На приветствие священника «Мир всем! Далее следует чтение Апостола. Во время чтения Апостола совершается каждение. Оно установлено в знак благоговения перед наступающим чтением Евангелия и указывает на то, что чрез проповедь евангельскую благодать Святого Духа, разлившись во все концы мира, облагоухала сердца людей и обратила их к Жизни Вечной 2 Кор. По окончании чтения певцы поют «Аллилуиа», а чтец произносит стихи из псалмов - аллилуиарии - хвалебные гимны, возвещающие о явлении всем людям спасительной благодати Божией.
Это пение является подготовительным к чтению Евангелия и подчеркивает его торжественность. Во время пения аллилуиария священник читает тайную молитву, в которой просит Бога даровать ему и молящимся разумение евангельского чтения и страх блаженных заповедей, чтобы попрать плотские похотения и стяжать духовную жизнь. Перед аналоем, на который диакон полагает Евангелие, на амвоне ставится зажженная свеча в знак благоговения к слову Божию и в ознаменование подаваемого Евангелием света богоразумия, просвещающего слушающих познанием спасительных тайн. После прочтения Евангелия в Древней Церкви полагалось произнесение епископом или священником слова назидания. Так слово Божие, прозвучавшее только что в чтении Евангелия, живо и действенно продолжалось, давало духовный всход в епископском слове - воплощенном Предании Церкви. Ныне этот древний обычай возрождается в некоторых приходах.
А согласно наиболее распространенной практике сразу за Евангелием следуют ектений сугубая, иногда заупокойная и об оглашенных. Святая Церковь, приобщив молящихся к Божественной мудрости через чтение слова Божия, побуждает их к особому молитвенному прошению, которое на богослужебном языке называется прилежным молением. Ектения начинается прошением: «Рцем вси... Церковь призывает как священнослужителей, так и молящихся всеми силами и способностями души обратиться с ответной любовью, глубочайшей благодарностью и преданностью к Богу и в Нем одном искать себе помощи и заступления. В это время священник читает тайно молитву прилежного моления, в которой просит Господа Бога, чтобы Он милостивно принял усиленное сердечное моление Своих рабов о прощении грехов и ниспослал Свои щедрые благодеяния всем людям Своим. В заупокойной ектении мы молимся о своих почивших родственниках, ближних и всех скончавшихся в вере.
Они знали, что от этого много им выгоды и много пользы, когда весь народ и священный лик стоят с воздеянием рук и когда предлежит страшная Жертва, то как не умолить Бога, прося о них». Во время следующей ектении молится священник об оглашенных, «подклонивших свои выи шеи », то есть в смирении и кротости ожидающих даров Божией благодати, отвергающих жестоковыйность - бессердечие и гордость языческого мира. И пророк возвещает слова Господни: «На кого призрю: на смиренного и сокрушенного духом и на трепещущего пред словом Моим» Ис. Призри на рабы Твоя оглашенныя... Баня пакибытия - возрождение, новая жизнь со Христом через Крещение Тит. Но «баней пакибытия» святые отцы называли и покаяние — баню слезную, омывающую нечистую совесть.
Смирение, кротость и мытарева молитва могут подать дерзновение быть с верными на Тайной Вечери Господней - Евхаристии. Нераскаянный в грехах не проникнет в сущность этой Тайны, сердце его будет отлучено от собрания верных христиан. Литургия верных Та часть Литургии, за которой совершается таинство причащения, называется литургией верных, потому, что на ней могут присутствовать только верные, то есть крещеные. Ее можно подразделить на следующие части: 1 перенесение честных Даров с жертвенника на престол; 2 приготовление верующих к освящению Даров; 3 освящение пресуществление Даров; 4 приготовление верующих к причащению; 5 причащение; 6 благодарение за причащение и отпуст. Перенесение Честных даров с жертвенника на престол После приглашения оглашенным удалиться из храма, произносятся две краткие ектении и поется Херувимская песнь: «Иже Херувимы тайно образующе, и Животворящей Троице трисвятую песнь припевающе, всякое ныне житейское отложим попечение. Яко да Царя всех подымем, ангельскими невидимо дориносима чинми.
Аллилуиа трижды ». По-русски эта песнь читается так: «Мы, таинственно изображая Херувимов и воспевая трисвятую песнь Троице, дающей жизнь, оставим теперь заботу о всем житейском, чтобы нам прославить Царя всех, Которого невидимо ангельские чины торжественно прославляют. Хвала Богу! Херувимская песнь напоминает верующим, чтобы они теперь оставили всякую мысль о житейском, представляя себе, что они, подобно Херувимам, находятся близ Бога, на небе, и как бы вместе с ними поют Ему трисвятую песнь — хвалу Богу. Пред Херувимской песнью открываются царские врата и диакон совершает каждение, а священник в тайной молитве просит Господа очистить его душу и сердце от совести лукавой и силою Св. Духа удостоить его принести Богу приготовленные Дары; затем священник с диаконом вполголоса трижды произносят херувимскую песнь, и оба отходят к жертвеннику для перенесения честных Даров с жертвенника на престол.
Диакон, имея на левом плече «воздух» большой покров , несет на голове дискос, а священник в руках святую чашу. Выйдя из алтаря северными дверями пение Херувимской песни в это время прерывается на словах «отложим попечение» , они останавливаются на амвоне и, обратившись лицом к верующим, молятся за Святейшего Патриарха, за правящего архиеререя, митрополитов, архиепископов, епископов, за священство, монашество, за создателей храма, за присутствующих православных христиан, и возвращаются чрез царские врата в алтарь; честные Дары поставляются на престол на развернутом антиминсе и покрываются «воздухом», после чего царские врата затворяются и закрываются завесой; певчие же тем временем заканчивают Херувимскую песнь. Перенесение Даров с жертвенника на престол называется великим входом и знаменует собой торжественное шествие Иисуса Христа на вольные страдания и крестную смерть. Верующие в это время должны стоять с наклоненною головою и молить Господа помянуть их и всех близких к ним во Царствии Его; при словах же священника «Вас и всех православных христиан да помянет Господь Бог... Приготовление верующих к освящению честных даров После великого входа следует приготовление верующих к достойному присутствию при освящении приготовленных Даров. Оно начинается просительной ектенией «Исполним молитву нашу Господеви» о «предложенных честных Дарех», чтобы они были угодны Господу, о чем в то же время втайне молится священник, и чтобы Господь освятил их Своею благодатию.
Далее мы просим у Господа помощи провести весь день «дне всего» в совершенстве, то есть свято, мирно и без греха; послать нам Ангела хранителя, верно наставляющего на путь истины и добра и охраняющего наши души и тела от всякого зла; просим простить «прощения» и забыть «оставления» наши случайные грехи и часто повторяемые прегрешения; даровать нам все доброе и полезное для души а не то, что услаждает наши пагубные страсти и чего мы часто желаем ; и чтобы люди жили и трудились в мире между собой а не во вражде и взаимноуничтожающей борьбе ; и чтобы мы провели остаток жизни нашей «прочее время живота нашего» в мире с ближними и со своею совестью и, в сокрушении о содеянных грехах; сподобились христианской кончины, то есть исповедавшись и приобщившись Святых Таин Христовых. Мы просим кончины безболезненной, непостыдной, кончины мирной, то есть в душевном мире и примирении с ближними. И чтобы Господь удостоил нас дать добрый, безбоязненный ответ на Страшном суде Его. Для достойного присутствия при совершении таинства необходимы: мир душевный, взаимная любовь и всех объединяющая истинная православная вера. Поэтому после просительной ектении священник, благословляя народ, говорит: «Мир всем! Затем возглашается: «Возлюбим друг друга, да единомыслием исповемы», на что певчие поют: «Отца и Сына и Святаго Духа, Троицу Единосущную и нераздельную».
Этим показывается, Кого следует так единомысленно исповедать признавать. За следующим возгласом «Двери, двери! Премудростию вонмем! При этом завеса на царских вратах отодвигается и «воздух» с честных Даров снимается. Слова «Двери, двери! С этой минуты верующие не должны выходить из храма до окончания Литургии.
Насколько предосудительно нарушать это требование, видно из 9-го апостольского правила: «Всех верных, входящих в церковь... После Символа веры возгласом «Станем будем стоять добре, станем со страхом, вонмем, святое возношение в мире приносити» обращается внимание верующих на то, что наступило время приносить «святое возношение» или жертву, то есть совершать святое таинство Евхаристии, и с этого момента надлежит стоять с особенным благоговением.
На каждом Часе читаются псалмы по три на каждом. При этом от последования обычного часа сохраняется по одному псалму, тогда как два другие заменяются по следующим правилам: на 1-м часе всегда остается начальный псалом 5 , тогда как на остальных часах сохраняются заключительные псалмы соответственно на 3-м — 50, на 6-м — 90, на 9-м — 85. Для примера: в Великую Пятницу на часах положены следующие псалмы: 1-й час: Пс. Помимо псалмов, на каждом часе а совершаются они подряд, с первого по девятый читается паримия — отрывок из Ветхого Завета, содержащий пророчество о воспоминаемом дне, текст из Апостола и Евангелия. Кроме того, поются особые тропари.
Ведь, в сущности, Ангелы и святые в раю пребывают в непрерывном славословии Господу. Образно говоря, в Царствии Небесном, в Его возвышенном и духовном храме, постоянно идет богослужение. И чтобы человек получил навык к этой райской непрерывной молитве, он приобретает его еще здесь — в земной жизни. Отсюда и богослужения часов в определенное время. Это можно сравнить с монашеской трапезой. Чтобы инок не погружался с головой в поглощение пищи, трапеза где-то посредине прерывается звуком колокольчика. Все встают. Произносится краткая молитва. Затем снова садятся и вкушают пищу. Этим человек будто бы выбивается из земной колеи, из умственной и сердечной концентрации на своем животе, и снова учится вперять свое внимание в горнее — в небесное. Часы, мне думается, имеют ту же функцию — отвлечь внимание человека от материальных забот дня. И обратить свой взор к Господу Богу. О том, что Ветхозаветная Церковь знала богослужения часов, свидетельствуют нам первые главы Книги святого апостола и евангелиста Луки Деяния святых апостолов: «Петр и Иоанн шли вместе в храм в час молитвы девятый» Деян. О том, что апостолы знали и употребляли определенные часы дня для молитвы, свидетельствует нам книга, написанная в начале II века по Рождестве Христовом, «Учение 12 апостолов». Она предписывает читать молитву Господню «Отче наш» три раза в день. Названия же 1-го, 3-го, 6-го, 9-го часа эти краткие богослужения получили из-за несколько иного, чем наше, исчисления времени суток в древнем Израиле. Древние евреи разделяли ночь на четыре стражи менялись часовые, охраняющие населенный пункт , а день — на четыре часа изменения движения солнца относительно земли. Первый час соответствует нашему седьмому часу утра. Третий час — девятому часу утра. Шестой — двенадцати часам — полудню. Девятый час — трем часам дня. В Новозаветной Церкви значение богослужения часов стало еще более символично. Оно приобрело знаковое евангельское значение, связанное с важнейшими событиями в жизни Господа нашего Иисуса Христа и Церкви. Итак, начнем с первого богослужебного часа, который применяется в храме. Так как церковный богослужебный день начинается с вечера вечерни , то первым не в арифметическом или хронологическом смысле часом является девятый. Он также первый и в духовном смысле. Мы точно знаем из Святого Евангелия, что Спаситель умер на кресте в девятом часу третьем пополудни в нашем счислении. Поэтому молитвенная память девятого часа посвящена крестной смерти Господа нашего Иисуса Христа, а также Его сошествию в ад. Поэтому молитвословия этого часа скорбные, но в то же время в них есть уже и нарождающаяся пасхальная радость, ведь очень скоро произойдет Светлое Воскресение Христово. Поэтому девятый час и предваряет все остальные суточные службы: вечерню, утреню, первый, третий, шестой часы, Литургию. Ведь церковная завеса раздирается надвое, и человечество получает возможность войти в рай. Настает эра Нового Завета — эра спасения. Человечество делает новый шаг к Богу, Который максимально приблизил его к Себе. Первый час был с Божьей помощью установлен позднее трех остальных. Церковь апостольских времен не знала его. Он уже был установлен с развитием монашества в IV веке в связи с аскезой и подвижнической дисциплиной типа: «меньше спать, а больше молиться». Дело в том, что для усугубления молитвенного бдения древние монахи разбивали ночь также на несколько страж, во время которых вставали на молитву. Последняя молитвенная стража ночи — это первый час. Кроме того, он также несет в себе и духовный евангельский смысл.
Они помогают человеку сосредоточиться и отвлечься от повседневных забот и проблем, приближая его к более глубокому общению с Богом. Историческая значимость часов литургии связана также с тем, что они отражают сложившуюся культурную и духовную атмосферу общества. Они представляют собой культурное наследие исторических эпох, отражая в себе особенности религиозной и культурной жизни различных народов и эпох. В целом, часы литургии имеют историческую значимость как практический и религиозный ритуал, отражающий богатство и многовековую традицию христианства. Они являются частной формой общения с Богом и способствуют духовному росту и развитию верующих. Часы литургия: исповедь Исповедь является неотъемлемой частью часов литургии. Она является процессом признания грехов перед священником, совершаемым верующим в православии. Исповедь играет важную роль в духовной жизни верующего, помогая очищать душу от грехов и обретать покой. Исповедь входит в состав таких часов литургии, как утреня, первый час, третий час, шестой час, девятый час и вечерня. В различных временах суток эти часы дозволяют верующему общаться со Святым Духом и обретать духовное просвещение. Богослужение исповеди проходит в специально отведенном для этого месте в храме — исповедальне. Здесь верующие могут прийти, чтобы признаться в своих грехах и получить от Священника покаяние и прощение. Верующие приходят ко Споведнику, называют свое имя и начинают признаваться в своих грехах и просить прощения Божьего. Исповедь является индивидуальным общением верующего с Богом через священника. В процессе исповеди священник не только слушает покаяние верующего, но и дает духовные наставления и молитвы, помогающие верующему оставить грехи и обрести душевный покой. Исповедь помогает верующему обрести очищение от грехов и найти мир внутри себя. Верующий получает прощение за свои грехи и снова восстанавливает свою духовную близость с Богом. Часы литургии с исповедью являются мощным средством духовного просвещения, дарующим верующему возможность общаться с Богом и обретать душевный покой. Исповедь перед часами литургии Исповедь — это духовная практика, которая является неотъемлемой частью подготовки к причащению и осознанному участию в часах литургии. Часы литургии представляют собой верующего встречу с Богом, и исповедь помогает очистить душу и приготовиться к этой встрече. Исповедь перед часами литургии — это время покаяния и прощения грехов. Верующий совершает исповедь, чтобы признаться в своих грехах перед Богом и принять Его прощение. Исповедь является источником духовного обновления и позволяет очиститься от тяжести греха. В исповеди верующий обращается к священнику, который выступает в роли духовного отца и руководителя. Священник принимает исповедь, выслушивает грешника, даёт духовные наставления и освящает покаяние верующего. Исповедь перед часами литургии позволяет верующему открыть свое сердце, признаться в своих проступках, понять свои ошибки и постараться избежать их в будущем.