Отец Николай рассказал, что в Сретение нужно особенно чтить детей и стариков.
Что такое Сретение Господне и в чём смысл этого праздника?
С этим угощением дети забирались на высокие пригорки и протягивали его солнышку как своеобразный дар, прося поскорей прогнать Зимушку-зиму. Эта традиция сопровождалась характерными песенками, зазывающими Весну и Птиц, что в комплексе называлось «закличками весны». В соответствии со славянскими традициями, именно со Сретения можно было начинать важные продолжительные дела, связанные с домостроительством и прочими серьезными задачами на год. Кроме того, в этот день старались совершать благие поступки по отношению к ближним. В церковных обрядах особое место занимало освящение специальных «громничных» свечей, которые прихожане делали из чистого пчелиного воска, специально припасенного для этого случая, и несли в храм для благословения — отсюда происходит еще одно название праздника — «Громница» поскольку эти свечи символизировали свет, отгоняющий темные силы и грозы. Здесь, кстати, наблюдается некое противоречие — оберегающий предмет носит название того, от чего собственно должен оберегать.
Однако, это не должно смущать — дело в том, что Громница — это изначальное дохристианское название данного праздника. Идет оно оттого, что согласно поверьям в этот день зимой можно было услышать первый гром. И это, несомненно, также указание на скорый приход весны, но то, что Перун-громовержец просыпается и скоро разобьет оковы зимы, принося в мир свет и возрождение. В этом смысле гром — это священное оружие, очищающее, всепобеждающее и прогоняющее силы зимы и ночи. Самая долгая Ночь пик могущества темного бога Велеса осталась позади, после Коляды энергии солнца уже не угасают, а набирают силу, день каждые сутки увеличивается, а, значит, скоро солнечный бог Перун станет равен по силам своему сопернику день весеннего равноденствия и неизбежно его одолеет, как заведено в порядке мироздания.
В поздние времена, когда имя Перуна уже не упоминалось, связь праздника со свечами и название «громничные» тем не менее сохранилось. В новой эре по сретенской свече, освященной уже в храме, предсказывали будущее. Негаснущая по дороге домой свеча с ровным пламенем сулила несущему ее хорошее здоровье и удачу. Освященные в Сретенье свечи хранили в доме как талисман и использовали в трудные минуты для защиты от злых духов, пожаров и бедствий. В некоторых деревнях со сретенскими свечами обходили избы, чтобы очистить их от темных сил.
Еще одним символом праздника была вода, которую вычерпывали в полночь из трех колодцев и затем освящали. Считалось, что по своей целебной силе она равнозначна крещенской , поэтому ею умывались, брызгали домашнюю скотину и, конечно, пили сами, чтобы не болеть и укрепить дух. С приходом Сретения наступала пора подготовки к весенне-полевым работам.
В это время жил в Иерусалиме праведный старец Симеон. Ему было откровение, что он не умрет, пока не увидит Христа Спасителя. По внушению свыше благочестивый старец пришел в храм в то время, когда Пресвятая Богородица и праведный Иосиф принесли туда Младенца Иисуса, чтобы исполнить законный обряд. Богоприимец Симеон взял Богомладенца на руки и, благословив Бога, изрек пророчество о Спасителе мира: «Ныне отпускаешь раба Твоего, Владыка, по слову Твоему, с миром, ибо видели очи мои спасение Твое, которое Ты уготовал пред лицем всех народов, свет к просвещению язычников и славу народа Твоего Израиля» Лк. Пресвятой Деве праведный Симеон сказал: «Се, лежит Сей на падение и на восстание многих в Израиле и в предмет пререканий, и Тебе Самой оружие пройдет душу, да откроются помышления многих сердец» Лк. В храме была также 84-летняя вдовица Анна, пророчица, дочь Фануилова, которая постом и молитвой служила Богу в храме день и ночь. Она «славила Господа и говорила о Богомладенце всем, ожидавшим избавления в Иерусалиме» Лк.
До Рождества Христова все праведные мужи и жены жили верой в грядущего Мессию — Спасителя мира и ожидали Его пришествия. Последние праведники уходящего Ветхого Завета — праведный Симеон и Анна, пророчица, — удостоились встретить в храме Носителя Нового Завета, в Котором уже соединились Божество и человечество. Древнейшим исторически достоверным свидетельством о церковно-богослужебном чествовании Сретения на христианском Востоке является «Паломничество ко святым местам», датируемое концом IV века и принадлежащее западной паломнице Этерии. Оно не дает Сретению самостоятельного литургического заголовка и именует его просто сороковым днем от Богоявления, зато кратко, но чрезвычайно эмоционально описывает само торжество, совершающееся в этот день в Иерусалиме [1]. Второй по времени исторический памятник, на сей раз специального, литургического характера, также происходит из Иерусалима. Это армянский Лекционарий, в котором засвидетельствована богослужебно-уставная практика начала V века. Однако и здесь праздник атрибутируется с показательной описательностью: «Сороковой день от Рождества Господа нашего Иисуса Христа». Исходя из вышеизложенного, можно сделать следующий вывод: в IV—V столетиях Сретение существовало в Иерусалимской Церкви как местночтимый праздник — со всеми уникальными для Святой земли литургическими свойствами. Кроме того, именование Сретения лишь по формально-хронологическому признаку, то есть сороковым днем от Рождества Богоявления , весьма однозначно указывает: первоначально анализируемый праздник не имел вполне самостоятельного значения, но рассматривался в качестве своеобразного «отдания» всего сорокадневного цикла праздников, посвященных явлению в мир Сына Божия. Обратившись к свидетельствам более позднего времени, можно убедиться, что окончательное закрепление праздника Сретения в византийском календаре произошло не ранее первой половины VI века, после чего он в качестве официального государственного торжества стал распространяться по всей империи.
Но и здесь возникает большое число вопросов, вызывающих серьезные разногласия. Бог открыл одному благочестивому мужу, что страдания прекратятся, если будет установлено торжество праздника Сретения Господня. И действительно, с наступлением 2 февраля 542 года после торжественного богослужения в честь Сретения Господня болезнь и землетрясения кончились чудесным образом. В память сего события император Юстиниан Великий повелел по всей империи торжественно чтить день 2 февраля. Данную гипотезу разделяют, однако, не все древние и тем более современные богословы и литургисты, хотя она, надо признать, является в высшей степени популярной [2]. Так, например, Георгий Амартол был убежден, что празднование Сретения ввел император Юстин I 518—527. Его же преемник Юстиниан осуществил реформу праздника в соответствии с календарной традицией Римской Церкви. Георгий Амартол отмечает: праздник Сретения был перенесен и стал праздноваться во второй день месяца февраля. Справляемый прежде в четырнадцатый, он не причислялся к Владычным праздникам. Аналогичные свидетельства можно найти и у Георгия Кедрина.
При этом многие авторы Евагрий Схоластик, а также Павел Диакон, Феофан Исповедник, Георгий Амартол, Георгий Кедрин , судя по их текстам, никак не связывают праздник Сретения и чудо спасения от разрушительного антиохийского труса. Теперь следует обратиться к источникам, в которых установление Сретения в Византии датируется 542 годом — годом, когда Константинополь поразила моровая язва. Древнейшее свидетельство об учреждении праздника в этом году принадлежит западному историку Павлу Диакону. С ним полностью согласен римский аббат Анастасий Библиотекарь. Не противоречит им и константинопольский монах Феофан Исповедник, рассказывая о событиях этого же знаменательного года дополнительные подробности. Анализируя их логически корректные и нейтрально эмоциональные труды можно заключить: все они не устанавливают ни малейшей причинной связи между праздником Сретения Господня и стихийными катаклизмами, поразившими империю. Для них страшная моровая язва и сильнейшее землетрясение выступают лишь в функции навеки памятной, легендарной хронологической метки, по которой удобно датировать это важное литургическое нововведение юстинианова времени. Отсюда становится понятным, почему Никифор Каллист, говоря о возведении Сретения в ранг общецерковного торжества, закономерно связывает данное событие с реформами, предпринятыми императором Юстинианом после V Вселенского Собора 553 года, а о чуме и иных Божиих карах умалчивает. Такая событийная лакуна крайне знаменательна, поскольку, будучи профессиональным историографом и клириком храма Святой Софии, пользуясь ее богатой библиотекой, он, без сомнения, был прекрасно осведомлен обо всех катаклизмах юстиниановской эпохи. К тому же, если ориентироваться на хроникальные заметки из «Церковной истории» Никифора, можно установить, что император Юстиниан не назван там и тем, кто впервые вводит праздник Сретения в богослужебный календарь.
Уравнивая степень литургических реформ византийских василевсов VI столетия, историк считает их реформаторами и распространителями уже существовавших богослужебных традиций. И здесь нужно подробнее охарактеризовать условия, при которых праздник Сретения возводится в степень общеимперского церковного торжества. Это, в первую очередь, богословские споры в догматической борьбе с монофизитами. Данная полемика оказывается тесно связанной с реформами литургического характера. Итак, армяне-дохалкидоняне Рождество и Богоявление празднуют в один день.
Громничные свечи считались мощнейшим магическим атрибутом. Их оставляли на окне в тот момент, когда на улице бушевала буря, когда небо разрывалось на части от грома и молнии. Громничная свеча была залогом того, что в этот дом не ударит молния. Воск, который оставался от громничной свечи использовали, как оберег. Делая свечи, наши предки читали такой заговор: Читали вышеназванный заговор или в момент скрутки свечей, или в момент, когда в них добавлялись травы.
Слова заговоров принадлежат Арине Ивановне Никитиной. Доподлинно известно, что воск громничной свечи использовали в качестве лекарства, давая в руки хворому, чтобы облегчить его состояние, воск брали с собой, когда шли свататься или решать какое-то очень важное дело. Хранились такие свечи в Красном Кутке. Начиная со 2 февраля наблюдали за погодой, а также ворожили. В основном ворожба была связана с темой грядущего лета. Так, например, услышав гром в первых числах февраля, можно было рассчитывать на ранний прихода тепла. В то же самое время, если первый гром приходился на голый лес, то есть период, когда ещё не появились первые листочки, то сие явление указывало на то, что год будет неурожайным. Чтобы задобрить Перуна-Громовержца ему приносили требы, его и его жену чествовали песнями, прося прихода скорой весны. Сказание описывает основные процессы и вехи течения любой человеческой жизни, описывает закономерности взаимоотношений между Мужчиной и Женщиной. Эти самые закономерности мы видим в праздниках Колагода.
Наши предки смотрели на Жизнь, как на единение и взаимодействие двух начал, двух различных энергий: мужской и женской. Характер данного взаимодействия и определял свойства и атрибуты времён года: зарождения жизни, её развития, апогея и, так называемой, жатвы урожая. Праздник Громница — это праздник выхода Силы на поверхность земли.
Пресвятой Деве Марии старец предсказал будущее ее сына и предупредил о ее собственных муках возле Креста: «Се лежит сей на падение и на восстание многих в Израиле и в предмет пререканий, и Тебе самой оружие пройдет душу, да откроются помышления многих сердец» Лк. Святитель Амфилохий Иконийский в своем труде «Слово на Сретение» назвал ее «венцом вдов»: «телом измождена, душой бодра; лицо в морщинах, ум расправлен, согбенна от старости, пряма мыслью; годами увядшая, богопознанием цветущая». По преданию, Анна прожила в замужестве всего семь лет, рано овдовела, лишилась денег и имущества, но больше не вышла замуж, поскольку хотела сохранить верность покойному мужу. Она вела праведную жизнь, жила при иерусалимском храме, как и многие другие вдовы тех времен. Евангелист Лука ее называет пророчицей: «Тут была также Анна пророчица, дочь Фануилова, от колена Асирова, достигшая глубокой старости, прожив с мужем от девства своего семь лет, вдова лет восьмидесяти четырех, которая не отходила от храма, постом и молитвою служа Богу день и ночь. И она в то время, подойдя, славила Господа и пророчествовала о Нем всем, ожидавшим избавления в Иерусалиме » Лк. Какого числа вспоминают старца Симеона и пророчицу Анну Память Святого праведного Симеона Богоприимца и пророчицы Анны чествуется церковью в одну дату, 16 февраля, на следующий день после праздника Сретения Господня Как отмечают Сретение Господне Это древнейший праздник христианской церкви, он завершает череду рождественских празднеств. Отмечать Сретение стали еще в IV веке — на христианском Востоке, с V века — на Западе, а начиная с VI века в Византии этот день был официально признан государственным праздником. Согласно преданию, в 540-х годах в городе Антиохии случилось несколько сильных землетрясений и была вспышка эпидемии.
Сретение Господне 15 февраля: в чем суть праздника и что категорически нельзя делать
Православный праздник Сретение Господне, который христиане отмечают 15 февраля (2 февраля по старому стилю), напомнит о традициях, царивших среди иудеев. Рассказываем, какого числа Сретение Господне в 2024 году, как появился этот праздник и какие у него традиции. В Иерусалимском храме произошла встреча (сретенье) дряхлого, древнего, уставшего от жизни старца с младенцем Иисусом Христом, которого Иосиф и Мария принесли туда на 40 день после его рождения, как того велела древняя иудейская традиция. Праздник Сретения или Сретение, который отмечают 15 февраля по новому стилю, символизирует встречу холодной зимы и наступающего жаркого лета.
Сретение Господне 15 февраля: в чем суть праздника и что категорически нельзя делать
| Сретение Господне в 2024 году: священник рассказал, что можно и чего нельзя делать 15 февраля | Сретенье — день народного календаря у славян, приходящийся на 2 (15) февраля. В Воронежской области в ночь на Сретенье в 12 часов ходили к трём колодцам набирать воду. |
| Новости страны Северной | Русские народные традиции и обычаи веками соблюдались как среди сельских жителей, так и среди горожан. |
| Сретение Господне 15 февраля: традиции, приметы, что можно и нельзя делать | Традиции и обычаи Сретения. В церковном календаре этот день отмечен как двунадесятый праздник, что означает его великую важность для нас всех. |
Громницы (Сретение), 2/15 февраля
Сретение Господне вошло в славянскую культуру после принятия христианства. Еще одной традицией на Сретение стало собирать гостей за щедрым праздничным столом, причем не только домочадцев и близкую родню, но и друзей. Так как в славянской традиции Сретение — переломный день, когда Зима встречается с Весной и впервые «борется» с ней, с 15 февраля связана масса примет о погоде, урожае и вообще о том, каким будет грядущий год.
Сретение Господне в 2023: дата, история и традиции христианского праздника
Симеона нарекли Богоприимцем и прославили как святого. История празднования Сретения Сретение считается одним из древнейших христианских праздников. Именно им завершается череда рождественских празднований. Первое свидетельство о праздновании Сретения Господня относится к концу IV в. В то же время этот день не являлся самостоятельным праздником, его называли "сороковым днем от Богоявления".
В 528 году, во время правления императора Юстиниана, Антиохию настигло несчастье — землетрясение унесло жизни многих людей. За ним последовала моровая язва, от которой погибли тысячи жителей. Во время всенародного бедствия одному из христиан пришло видение, что Сретение нужно праздновать торжественно. Всенощное бдение и крестный ход положили конец горестям Византии.
В благодарность Всевышнему Сретение причислили к основным церковным праздникам. Интересно, что у белорусов и других славян в этот день празднуются Громницы — языческий праздник со временем перешел в христианский. В Громницы принято освящать специальные "громничные" свечи, а также звать солнце. Считается, что именно в этот день зима впервые встречается с летом.
Простолюдины западно-русского края сретенскими свечами на праздник Сретения имели обычай поджигать друг другу крестообразно волосы, считая это очень полезным от головной боли. В этот день в деревнях раньше проводили гулянья. На Сретенье пекли блины, круглые, золотистые — они символизировали Солнце. Этим призывали его возвращение.
В Костромской губернии крестьянки пекли баранки и кормили этими баранками домашний скот, чтобы предохранить животных от болезней. В этот день жглись костры, народ веселился ритуальными плясками. В сельскохозяйственном быту по состоянию погоды в этот день жители судили о наступающих весне и лете, особенно о погоде и урожае. Крестьяне обычно делали расчет запасов хлеба, сена, соломы и других кормов: «уложились ли они в половину, а если нет, вносили поправки в кормушки, да и сами подзатягивали пояса».
Этот славянский праздник сопровождался хороводами и плясками, а также выпеканием журавликов из пресного теста для домашних семейных оберегов. Светлый день добра и тепла позволял зарядить и украшения для девушек или замужних женщин — серьги, кулоны и браслеты с ладинцами, символизирующими гармонию женской красоты, здоровья и мудрости. Языческие и славянские праздники в апреле 1 апреля День Домового или его пробуждение Этот веселый славянский праздник посвящался Домовому — тому самому духу, что оберегал ваш дом, подворье и закрома.
Первого апреля он просыпался от зимней спячки, в течение которой он делал только важные дела — охранял ваше имущество, и начинал активную работу по наведению уюта и привлечения достатка в семью. Чтобы он быстрее проснулся и стал бодрее — его угощали молоком и другими вкусностями, начинали шутить и играть с ним и друг с другом — разыгрывать и рассказывать анекдоты, надевать одежду наизнанку, а носки или обувь порознь. Этот славянский праздник посвящался ему: рыбаки несли щедрые дары для Водяного в надежде, что тот наведет порядок в водном царстве и отблагодарит угощающих щедрым уловом, не порвет их сети, пригонит в них крупную рыбу, а также накажет русалкам не трогать их и их близких.
Некоторые артели могли принести в дар и целую лошадь, однако чаще всего требы ограничивались молоком, маслом или хлебом с яйцами. Кидая их в холодную весеннюю воду, славяне надеялись — Водяной дух проснется в хорошем и сытом настроении. Именно этот Бог Солнца и Огня охраняет посевы и дает хорошие урожаи и именно он может сжечь дотла все живое.
Говорят, что Семаргла выковал из искры сам Сварог на своей священной кузнице. Каждую ночь он стоит на страже Порядка с огненным мечом и только в день осеннего равноденствия приходит к Купальнице, чтобы у них появились дети — Купало и Кострома. Требы Огнебогу приносят, бросая их в костер, обереги с Семарглом также активируют в его пламени с просьбой Бога о защите.
Поэтому производится поминовение родственников на могилах и принесение тризны: угощения в память о них. Более старших в Роду поминают, опуская в воду скорлупки от крашеных яиц, чтобы к Русальему дню они были переданы им как дорогая весточка от близких. Также как и первого апреля, в день Марены, в этот славянский праздник выходя на Явью сторону и не усопшие, не упокоенные, неприкаянные, обиженные покойные души.
Именно поэтому многие опять надевают личины для защиты себя от них. На высокий холм, Красную Горку усаживали самую молодую и красивую девушку, приносили ей всяческие дары: молоко, хлеб, сладости и яйца, водили вокруг нее хороводы и радовались пробудившейся после зимы жизни. Раскрашенные, писаные яйца раздавались родным и близким, а также неслись уже покойным Предкам в качестве помина.
Такие цветные, расписные яйца вообще являются частью славянской культуры, некоторые из них следовало приберечь для последующих один за одним других весенних праздников пробуждения ПриРоды и славления Ярилы, Живы, Даждьбога. С этого периода начинаются первые весенние свадьбы и производится символическое оплодотворение — Отмыкание Ярилой Земли и выпускание первой росы, которая считалась сильной и использовалась при обрядовых катаниях мужчин по земле для увеличения их здоровья и богатырской воли. Ярилина роса бережно собиралась и использовалась впрок как живая вода для лечения многих недугов.
Также в этот день устраиваются соревнования: катание с горы писаных яиц. Побеждает тот участник, чье яйцо укатится дальше всех и не разобьется. Такая выкатка земли яйцами символизирует ее будущее плодородие.
К полночи все празднующие готовят зачин и собирают огромный большой костер на той же горе для празднования Живина дня. Языческие и славянские праздники в мае 1 мая Живин день Сразу в полночь первого мая начинается славянский весенний праздник в честь Живы: богини весны, плодородия, рождения жизни. Дочь Лады и супруга Даждьбога, Живена дает жизнь всему живому и наполняет этой созидательной силой весь Род.
При зажженном костре в ее честь женщины и девушки, которым покровительствует богиня, берут в руки метлы и совершают обрядовую пляску-уборку от нечисти, прыгают через Животворящий Огонь, очищаясь от зимнего навьего сна и морока. Жива — это движение природы, первые побеги, первые ручейки, первые цветы и первая любовь. Шестого мая люди выходят в поле и производят первые обряды засевы, выводят скот на свежие поля, а также начинают строительство новых домов, ну и конечно же — приносят щедрые требы дедушке Даждьбогу и радуются жаркому солнышку как символу настоящей весны и будущего обильного урожая.
В этот день запрещалось ранить землю: копать, боронить или просто втыкать в нее острые предметы — ведь она просыпается после зимнего навьего сна и наполняется живительными соками. Все ведуны и просто чтящие Природу братья-славяне выходили в этот день со щедрыми дарами на поля и выливали Матушке Земле полные чарки, славя ее и прося хорошего урожая, ложились на нее и слушали ее ласковый родительский шепот с советами и наставлениями. Считается, что Троян собрал в себе силу каждого из них и ежедневно стоит на страже Природы от нападения Чернобога.
На Трояна производили посвящение мальчиков в воины, поминали предков и делали обереги от душ неприкаянных покойников, в том числе и опахивали целые деревни защитным, обережным кругом от злых навьих сил, а женщин и девушек очищали от морока перед свадебными обрядами и деторождением. Поэтому желающим покумиться — сродниться, не имея прямого кровного родства, в последний день весны предоставляется такая возможность. Также можно попросить желаемого у Живы — просто расскажите свои надежды и мечты кукушке, она донесет их до Богини и прокует ей о вас.
Также в этот древний языческий праздник славяне обменивались подарками-оберегами с дорогими и близкими им по духу людьми. Летние славянские праздники и обряды Языческие и славянские праздники в июне 1 июня Духов день или начало Русальей недели Духов день начинается с первого дня лета и продолжается всю неделю, называемую Русальей. С этого дня Марена выпускает погостить умерших предков в Явь, а их Потомки приглашают их в свои дома, раскладывая по углам березовые ветки, символизирующие Родовые связи.
Однако вместе с ними активируются и не упокоенные, самоубивщиеся и утопившиеся люди. Чаще всего это женщины и Русалки. Вода в это время наиболее активно принимает и проводит энергию Прави, Силави и Яви.
С помощью нее можно выздороветь, навести порчу или же что-то узнать. В качестве треб на берега рек приносили одежду и рушники для русальих детей, а чтобы духи не смогли проникнуть в тело, носили обереги с Одолень-травой. В этот день совершаются многие обряды — ведь сила такого периода очень большая.
Собранные на Купало травы имеют большую ценность. Ярый огонь костра очищает людей, а вода смывает с них все горести и болезни. Пир, игры да хороводы с обрядами продолжаются с зари до зари.
Это славянский веселый и жизнерадостный праздник, символом которого на весь год остаются обереги с Одолень-травой, Цветком Папоротника и Коло Года. В каждом доме начинали заготавливаться целебные банные веники и проводилась ритуальная топка бань для чистки родных — пропаривания, и последующей зарядки — восстановления здоровья при окунании в открытые водоемы. В день Аграфены Купальницы, как и на других святках, девушки всех возрастов ходили со славлениями и прошениями преподнести подарки: славянскую верхнюю одежду, рубахи с вышивкой , украшения из серебра с обережной символикой.
Языческие и славянские праздники в июле 3 июля — День памяти князя Святослава День славления князя Святослава Игоревича около 942—972. У славян в этот день было принято проводить ритуальные поединки, воинские посвящения и славить Перуна.
Сретение или Встреча зимы с весною.
Праздник Сретение как бы лежит на границе между весною и зимою. В народе так и говорят: «Сретение — это, когда зима с весною встречаются». В Сретение зима потихоньку начинает отступать от морозных дней, а яркое солнце поворачивает на лето.
В сельском хозяйстве на Сретение принято предсказывать погоду на весну и на лето, а также делать прогнозы о будущем урожае, по особым приметам, заметным только опытному глазу кудесника по состоянию природы в этот день.
Славянский праздник ГРОМНИЦА
Он знал, что ожидаемый Мессия уже приближается, ибо скипетр перешёл от Иуды к Ироду, и исполнялось пророчество праотца патриарха Иакова, предрекшего, что не оскудеет князь от Иуды, пока не приидет ожидание народов, Христос Господь Быт. Точно также окончились и Данииловы седмины числом семьдесят, после чего, по пророчеству, должно быть пришествие Мессии. Вместе с тем и самому святому Симеону Духом Святым было обещано не видеть смерти, прежде чем он не увидит Христа Господня. Симеон, посмотрев на Пречистую Деву и на Младенца, бывшего на Ее руках, увидел благодать Божию, окружающую Матерь с Младенцем, и, уведав от Святого Духа, что Сей есть ожидаемый Мессия, поспешно подошёл и, приняв Его с неизреченною радостию и благоговейным страхом, воздавал Богу великое благодарение. Он, убеленный сединами, как лебедь перед своею кончиною, воспел пророческую песнь: "Ныне отпущаеши раба Твоего, Владыко, по глаголу Твоему, с миром". Отпусти меня раба Твоего, после многолетних трудов, успокоиться на лоне Авраамовом: очи мои уже видели Спасение Твое, уготованное для всех людей, очи мои видели Свет, уготованный для рассеяния тьмы, для просвещения народов, для откровения им неведомых Божественных Таин, — Свет, воссиявший для прославления людей Твоих Израиля, Который Ты обещал чрез пророка Исаию, сказав: "Дам Сиону спасение, Израилю славу Мою" Ис.
Иосиф и Пречистая Дева, слыша всё сказанное Симеоном о Младенце, удивлялись; притом они видели, что Симеон говорит к Младенцу, не как к младенцу, но как к "Ветхому днями" [5] , и молясь обращается к Нему не как к человеку, а как к Богу, имеющему власть жизни и смерти и могущему тотчас отпустить старца к иной жизни, или удержать в настоящей. Симеон обратился с благословением и к ним, восхваляя и величая пренепорочную Матерь, родившую в мир Бога и человека, и ублажая мнимого отца святого Иосифа, сподобившегося быть служителем такому таинству. Потом, обратившись к Марии, Матери Его, а не к Иосифу — ибо он прозревал в Ней очами своими безмужную Матерь, — Симеон произнес: — Сей послужит на падение и восстание многим во Израиле: на падение тем, которые не пожелают веровать словам Его, на восстание же тем, которые с любовью примут святую проповедь Его, — на падение книжникам и фарисеям, ослеплённым злобою, на восстание простым рыбарям и людям немудрым. Он изберет не мудрых, мудрых же века сего посрамит, — на падение ветхозаветного иудейского соборища, и на восстание благодатной Церкви Божией. Сей послужит знаменем для пререканий [6] , ибо великий раздор произойдет в людях из-за Него: одни назовут Его благим, другие же скажут, что он обманывает людей; и положат Его, — по слову пророка Иеремии, "как бы целью для стрел" Плч.
В то время, безмужная Матерь, — продолжал старец, — душу Твою пройдет оружие печали и сердечной боли, когда увидишь пригвожденным ко кресту Сына Своего, когда Ты с великою болью в сердце и рыданиями будешь провожать из мира сего Того, Кого в мир Ты родила без болезни. Здесь же в храме была и Анна пророчица, дочь Фануилова, из колена Ассирова. Она была вдова, уже сильно состарившаяся, — ей было восемьдесят четыре года; - она семь лет только прожила со своим мужем и, овдовев, проводила Богоугодную жизнь, не отходя от храма, но в посте и молитве служа Богу день и ночь. Придя в тот час в храм, Анна много пророчествовала о принесенном в храм Господень Младенце, ко всем ожидавшим избавления в Иерусалиме [7].
Обратившись к свидетельствам более позднего времени, можно убедиться, что окончательное закрепление праздника Сретения в византийском календаре произошло не ранее первой половины VI века, после чего он в качестве официального государственного торжества стал распространяться по всей империи. Но и здесь возникает большое число вопросов, вызывающих серьезные разногласия. Бог открыл одному благочестивому мужу, что страдания прекратятся, если будет установлено торжество праздника Сретения Господня.
И действительно, с наступлением 2 февраля 542 года после торжественного богослужения в честь Сретения Господня болезнь и землетрясения кончились чудесным образом. В память сего события император Юстиниан Великий повелел по всей империи торжественно чтить день 2 февраля. Данную гипотезу разделяют, однако, не все древние и тем более современные богословы и литургисты, хотя она, надо признать, является в высшей степени популярной [2]. Так, например, Георгий Амартол был убежден, что празднование Сретения ввел император Юстин I 518—527. Его же преемник Юстиниан осуществил реформу праздника в соответствии с календарной традицией Римской Церкви. Георгий Амартол отмечает: праздник Сретения был перенесен и стал праздноваться во второй день месяца февраля. Справляемый прежде в четырнадцатый, он не причислялся к Владычным праздникам.
Аналогичные свидетельства можно найти и у Георгия Кедрина. При этом многие авторы Евагрий Схоластик, а также Павел Диакон, Феофан Исповедник, Георгий Амартол, Георгий Кедрин , судя по их текстам, никак не связывают праздник Сретения и чудо спасения от разрушительного антиохийского труса. Теперь следует обратиться к источникам, в которых установление Сретения в Византии датируется 542 годом — годом, когда Константинополь поразила моровая язва. Древнейшее свидетельство об учреждении праздника в этом году принадлежит западному историку Павлу Диакону. С ним полностью согласен римский аббат Анастасий Библиотекарь. Не противоречит им и константинопольский монах Феофан Исповедник, рассказывая о событиях этого же знаменательного года дополнительные подробности. Анализируя их логически корректные и нейтрально эмоциональные труды можно заключить: все они не устанавливают ни малейшей причинной связи между праздником Сретения Господня и стихийными катаклизмами, поразившими империю.
Для них страшная моровая язва и сильнейшее землетрясение выступают лишь в функции навеки памятной, легендарной хронологической метки, по которой удобно датировать это важное литургическое нововведение юстинианова времени. Отсюда становится понятным, почему Никифор Каллист, говоря о возведении Сретения в ранг общецерковного торжества, закономерно связывает данное событие с реформами, предпринятыми императором Юстинианом после V Вселенского Собора 553 года, а о чуме и иных Божиих карах умалчивает. Такая событийная лакуна крайне знаменательна, поскольку, будучи профессиональным историографом и клириком храма Святой Софии, пользуясь ее богатой библиотекой, он, без сомнения, был прекрасно осведомлен обо всех катаклизмах юстиниановской эпохи. К тому же, если ориентироваться на хроникальные заметки из «Церковной истории» Никифора, можно установить, что император Юстиниан не назван там и тем, кто впервые вводит праздник Сретения в богослужебный календарь. Уравнивая степень литургических реформ византийских василевсов VI столетия, историк считает их реформаторами и распространителями уже существовавших богослужебных традиций. И здесь нужно подробнее охарактеризовать условия, при которых праздник Сретения возводится в степень общеимперского церковного торжества. Это, в первую очередь, богословские споры в догматической борьбе с монофизитами.
Данная полемика оказывается тесно связанной с реформами литургического характера. Итак, армяне-дохалкидоняне Рождество и Богоявление празднуют в один день. Восточная Церковь заимствовала празднование Рождества 25 декабря у Западной. Отсюда и Сретение нужно было праздновать 2 февраля. Но до Юстиниана оно отмечалось 14 февраля. Когда же Армянская Церковь стала праздновать Рождество и Сретение по-прежнему, отдельно от Вселенской Церкви, то богословы-антимонофизиты обратили внимание на этот обычай соединения Рождества и Богоявления и на праздник Сретения как на выражение монофизитских идей. Для того чтобы уравновесить аргументы, доказывающие, с одной стороны, легендарную, а с другой — богословско-календарную версии установления праздника Сретения, нужно обратиться не только к свидетельствам периода, отдаленного от эпохи Юстиниана, но и к синхронных ей данным.
Принципиальный интерес представляет здесь «История войн Юстиниана» Прокопия Кесарийского между 490 и 507 — после 562 , пощаженного страшной чумой, которой он посвятил пространное повествование. В нем есть все: сюжеты о распространении болезни, о напрасных попытках отчаявшихся людей прибегнуть к Божественной помощи, о болезни царя и прочее. Однако нет ни одного упоминания об установлении исцелившимся и благодарным Богу Юстинианом праздника Сретения Господня. Церковный историк Евагрий Схоластик также посвятил описанию этой разрушительной и продолжительной эпидемии одну из глав своей заслужившей высокие похвалы «Церковной истории». Но и у него сведения о каких-либо эортологических введениях отсутствуют. Кроме того, немаловажно, что оба автора не подтверждают традиционную дату появления чумы в Константинополе — 542 год. Рассмотренные византийские источники свидетельствуют о полной непричастности природных бедствий VI века к установлению богослужебного чествования Сретения Господня и подтверждают как сообщение Никифора Каллиста, связывающего реформу праздника с окончанием V Вселенского Собора 553 года, так и краткие, но важные заметки Георгия Амартола, разграничивающего введение и последующее изменение литургического статуса этого торжества.
Праздник в православном богослужении. Литургический статус Сретения Сретение Господне. ГРМ При попытке выяснения литургического характера праздника Сретения Господня и установления его места в ряду других двунадесятых праздников можно столкнуться с отдельными вопросами, которые не имеют до сих пор однозначного решения. Само их наличие сопряжено в первую очередь с многоаспектностью евангельского события, послужившего основой праздника [3].
Проходящий сквозь стекло или кристалл солнечный луч не разбивает и не портит его, но еще больше освещает. И дверь естественного рождения, чистотою запечатленную и девством охраняемую, не осквернил обычными для женщин кровотечениями, но пройдя сверхъестественно, еще более усцгубил Её чистоту, и освятив Её Своим происхождением, и просветив Божественным светом благодати. Совершенно не нужно было никакого очищения для Родившей без истления Бога — Слова» Жития святых. Сказание о Сретении Господнем. Чистая Дева соделалась Пречистою, чуждою всякой скверны, помышляемой и ощущаемой, соделалась благодатно-чистою, Духоносную, божественною Девою.
В такой обновленный и богоукрашенный сосуд, стяжавший от действия в нем Святого Духа способность и достоинство приять в себя Бога-Слова, низошло Слово-Бог, сделалось во утробе Девы и семенем и плодом, вочеловечилось» Игнатий Брянчанинов , епископ. О Божией Матери. Аскетическая проповедь. Джорданвиль, 1984. Еврейское название горлицы — тор; это название, подобно латинскому turtur, есть звукоподражательное и напоминает собою звуки «тур — тур», которые горлица издает при ворковании. Библейские книги говорят о горлицах, как о птицах перелетных Иер. Эти признаки указывают на то, что древние обитатели св. Этот вид горлиц действительно принадлежит к числу перелетных птиц и появляется в Палестине в первой половине апреля, направляясь сюда из теплых южных стран. Горлицы имеют малую красивую голову, длинный хвост и крылья.
У обыкновенной горлицы в окраске перьев преобладает красновато- серый цвет; по верхней части её туловища разбросаны черные и пепельного цвета мелкие пятна. По бокам шеи проходят четыре поперечные черные полоски с белыми закраинами; глаза буровато-желтые с голубовато-красным кольцом; клюв черный; ноги карамино-красного цвета. Горлица — птица более мелкая, чем голубь columba » Дьяченко Григорий , священник. Объяснение праздничных евангелий. Сретенского монастыря, 1997. Но женщины благочестивые обыкновенно сами приходили в храм, и в то же время совершался выкуп их младенцев, которых они также брали на этот раз собою. Так было и с Марией и её Сыном. Иисус Христос , вероятно, только был представлен священнику, который совершил над ним две краткие молитвы: одну- за законт о выкупе, другую — за дарование перворожденного сына…Деньги за жертву Пресвятая Дева должна была положить в особую огромную кружку «трубу» , которая находилась вблизи возвышенной эстрады, где молились женщины отдельно от мужчин. Затем, конечно, она поставлена была в числе других принимавших очищение женщин на верху пятнадцати ступеней, которые вели из двора женщин во двор, где стоял жертвенник всесожжения: отсюда было видно, что делалось на жертвеннике всесожжения» Лопухин А.
Толковая Библия. Толкование Евангелия от Марка, Луки и Иоанна. Причина выкупа первенца была такова: «В память того, что в ночь перед исходом евреев из Египта Ангел-Погубитель истребил всех первенцев египетских, все первенцы еврейские должны были быть посвящены в особое служение Богу, т. Когда же впоследствии для этого было избрано одно только колено Левиино, то за первородных назначен был выкуп в пять сиклей серебра… Поэтому израильтяне приносили своих перворожденных младенцев в храм, посвящая их Богу, как должную дань, установленную законом. И опять выкупали их установленною ценою, которая называлась «выкупным серебром», и отдавалась служащим при храме Господнем левитам, как об этом написано в четвертой книге Моисея Кн. Установленная же цена выкупа состояла из пяти священных сиклей церковного веса, а каждый священный сикль имел в себе 20 пенязей» Жития святых. Библия и археология. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 2003.
Поэтому в грозу, чтобы избежать удара молнии, зажигали громницу. Сретенскую свечу давали в руки умирающему человеку, чтобы отогнать бесов. Также с помощью неё отгоняли лихоманок — демонов болезни в облике женщин. Вселившись в человека, они начинали его трясти, ломить кости и расслаблять суставы. Приметы и поверья Какая погода на Сретение — такой и весна будет. Оттепель в этот день — к ранней и теплой весне. Снежок на Сретение — весна будет затяжная и дождливая. Холода пришли 15 февраля — весна будет холодная. Если метёт снег, то хлеб уродится. Тихая и солнечная погода — к хорошему урожаю льна. Капель в Сретение — к урожаю пшеницы, ветрено — к урожаю фруктов.
Сретение Господне 15 февраля: в чем суть праздника и что категорически нельзя делать
Славяне чествовали Маланьицу за то, что она дает им надежду своим проблеском света. Люди, мучившиеся от головных болей, поджигали друг другу волосы сретенскими свечами крест-накрест. Считалось, что с огнем уйдет и недуг. Поговорки и приметы Сречи В сельскохозяйственном быту по состоянию погоды на Громницу люди судили о наступающих весне и лете, особенно о погоде, урожае. О весне судили так: Какова погода на Сречу, такова будет и весна. На Сретение утром снег — урожай ранних хлебов; если в полдень — средних; если к вечеру — поздних. Будет снежок — весной дрожжок.
Коли метель дорогу переметает — весна поздняя да холодная; ежели тепло — ранняя и теплая. Ежели на Сретенье установится оттепель — весна ранняя теплая, коли холода завернут — весна холодная; выпавший в этот день снег — к затяжной и дождливой весне. На Сретение капель — урожай пшеницы.
Особенно в этот день заботились о домашней скотине, птице, плодовых деревьях и семенном зерне. Считалось, что ветер в Сретение с деревьев отряхивает нечисть, что обеспечивает урожай фруктов. В связи с этим существовал обычай после сретенской заутрени руками трясти фруктовые деревья. Ещё в этот день хозяйки усиленно кормили кур, чтобы они несли много яиц. Громницы — свечи на Сретение Господне 15 февраля Существовал обычай в Сретение носить свечи в церковь для освящения. Назывались эти свечи громницами.
Этот обряд связан с католической традицией и возник от древнего обычая римской церкви совершать с зажженными факелами или свечами процессии в праздник Сретения. Крестьяне из церкви возвращались с зажженной громницей и совершали обряд обнесения вокруг стола хлеба и свечи. В народе громничным свечам приписывали магическую способность отгонять нечистую силу, молнию и гром, дождь и град. Поэтому в грозу, чтобы избежать удара молнии, зажигали громницу. Сретенскую свечу давали в руки умирающему человеку, чтобы отогнать бесов.
В народе день Сретения Господня традиционно сопровождался гуляниями. Женщины пекли в этот день блины — символ солнца. Однако есть блины нельзя до первой звезды. Когда часы пробьют 8 вечера, можно съесть кусочек блина и попросить у Бога удачи. Затем нужно угостить блинами всех, кому вы желаете добра. В некоторых районах верующие пекли баранки и кормили им скот. Считалось, что лакомства защитят животных от болезней. Такая вода считается целебной и ценится наравне с крещенской. К слову, изначально воду не носили в храм, а собирали с тающих капающих сосулек. Что нельзя делать 15 февраля Поскольку праздник Сретения Господня считается великим, в этот день запрещено заниматься тяжелой и грязной работой. Уборку и стирку также придется отложить. Работы в огороде и топка бани тоже находятся под запретом. Сегодняшний день стоит провести дома или в храме. Путешествовать и отправляться в дорогу нельзя. В лучшем случае дорога будет долгой и утомительной, в худшем — могут случиться серьезные неприятности.
В кратком описании упоминается шествие в Храм Воскресения, пресвитерские и епископские проповеди, на которых толковалось Евангелие от Луки, затем обычная литургия и отпуст. Аналогичное название праздника зафиксировано и в армянском Лекциона-ре, содержавшем краткие богослужебно-уставные заметки о праздниках годового цикла, совершавшихся в Иерусалиме в начале V века. Видимо, в это время праздник Сретения существовал как местночтимый, завершая сорокадневный цикл праздников, посвященных Богоявлению. В календаре Константинопольской церкви этот праздник появляется при византийском императоре Юстине I правил 518—527. Его преемник Юстиниан I перенес Сретение с 14 на 2 февраля в соответствии с календарной традицией Римской церкви, отмечавшей Рождество Христово 25 декабря. Известны два основных названия: Встреча Господа и праздник Очищения. Первое закрепилось в Византии, а также в григорианской традиции Рима, второе — в многовековой богослужебной традиции Папы Гелазия конец V века. В восточной традиции праздник Сретения постепенно трансформировался в Богородичный и стал называться Сретение Пресвятой Богородицы. Если Сретение попадает на воскресенье, то воскресная служба соединяется с праздничной, как и в двунадесятые Богородичные праздники. В католической церкви только после Второго Ватиканского собора 1965 праздник стал Господним и начал именоваться Представление Господне. Однако среди русских католиков сохранилось название Сретение Господне.
Сретение Господне. Церковные традиции и народные приметы в этот день
| Сретение в 2022 году: обычаи, обряды, приметы, что можно и нельзя делать | Подробнее об истории праздника Сретение Господне, традициях и приметах – в материале «Рамблера». |
| Без ссор и путешествий: главные традиции и приметы на Сретение Господне – Москва 24, 15.02.2024 | В народных традициях празднования Сретения перемешались христианское и языческое начала. |
| Сретение Господне 2024: дата, что можно и нельзя делать | Праздник Сретения или Сретение, который отмечают 15 февраля по новому стилю, символизирует встречу холодной зимы и наступающего жаркого лета. |
Встреча зимы с весной. Обряды, приметы, традиции
- Что такое Сретение Господне и в чём смысл этого праздника?
- История праздника
- Когда православные отмечают Сретение Господне
- Велесов день 2024: что можно и чего нельзя делать 24 февраля
- Вода и Огонь — вот традиции Громницы!
- Два Завета встретились. Сретение Господне — Старообрядцы
Сретение Господне: традиции и приметы на 15 февраля
| Как отмечали Сретенье на Руси: история праздника, традиции и обычаи | В этом обычае можно уловить отголоски языческих обрядов кельтских, германских и славянских племён. |
| 15 февраля 2024 — Сретение Господне - Православный журнал «Фома» | Народные приметы на Сретение Так как в славянской традиции Сретение — переломный день, когда Зима встречается с Весной и впервые «борется» с ней, с 15 февраля связана масса примет о погоде, урожае и вообще о том, каким будет грядущий год. |
| Два Завета встретились. Сретение Господне | Некоторые славянские традиции Сретения сохранились после христианизации Руси. |
Сретение Господне в 2024 году: история и смысл праздника, что можно и что нельзя делать
Сретение на церковно-славянском и означает «встреча». В Сретение зима потихоньку начинает отступать от морозных дней, а яркое солнце поворачивает на лето. В Иерусалимском храме произошла встреча (сретенье) дряхлого, древнего, уставшего от жизни старца с младенцем Иисусом Христом, которого Иосиф и Мария принесли туда на 40 день после его рождения, как того велела древняя иудейская традиция.
15 февраля – Среча (День встречи Зимы с Весною) | Календарь языческих праздников
Рассказываем, какого числа Сретение Господне в 2024 году, как появился этот праздник и какие у него традиции. Праздник Сретения Господня празднуется 15 февраля (нов. ст.) и имеет 1 день предпразднства и 1–7 дней ие Архимандрит Рафаил (Карелин)Сретение В. ЛосскийСретение Н. ПоповПраздник Сретения в литургике. Можно ли сейчас самостоятельно, в славянских традициях изготовить и освятить громничную свечу в домашних условиях? Сретенье — день народного календаря у славян, приходящийся на 2 (15) февраля. Дополнительные материалы: (ФАЙЛ) Сретенье (в славянской традиции).zip. В восточной традиции праздник Сретения постепенно трансформировался в Богородичный и стал называться Сретение Пресвятой Богородицы.
Сретение 2024: что нужно сделать, чтобы слезами год не умываться
Какие традиции, обычаи он хранит? портал о язычестве и народной традиции славян. Праздник Сретения Господня празднуется 15 февраля (нов. ст.) и имеет 1 день предпразднства и 1–7 дней ие Архимандрит Рафаил (Карелин)Сретение В. ЛосскийСретение Н. ПоповПраздник Сретения в литургике. Старая традиция освящения свечей в храмах на Сретение Господне сохраняется до сих пор. На Сретение в православных храмах служат праздничную литургию, иногда с крестным ходом. Народные приметы на Сретение Так как в славянской традиции Сретение — переломный день, когда Зима встречается с Весной и впервые «борется» с ней, с 15 февраля связана масса примет о погоде, урожае и вообще о том, каким будет грядущий год.