На один из них, Бынаты Хицауы Ахсав (праздник покровителя жилища), в первую среду января режут петуха или курицу. Бынаты Ахсав у осетин. В ночь на среду после Цыппурса осетины отмечают Бынаты Хицауы ахсав (ночь Домового) или Хайраджыты ахсав (ночь чертей). Приготовленным на праздник Бынаты Хицау не полагалось угощать посто-ронних людей. В Осетии отмечают праздник покровителя домашнего очага Зимний цикл осетинской календарной обрядности включает празднование Бынаты хицауы ахсав, который отмечают в ночь со вторника на среду в первую неделю после Рождества.
Объявления:
После нового года осетины отмечают Бынаты хицауы ахсав – ночь домового в честь покровителя жилища. Их всех принесли в жертву в осетинский языческий праздник «Бынаты Хицауы Ахсав». Кстати, под описание несколько подходит и осетинское жертвоприношение: БЫНАТЫ ХИЦАУЫ АХСАВ (праздник покровителя жилища) справляется в первую неделю Нового года в ночь со вторника на среду. БЫНАТЫ ХИЦАУЫ AXСAB (праздник покровителя жилища) справляется в первую неделю Нового года в ночь со вторника на среду.
Зимние праздники осетин - фотоподборка
Мясо ставилось на стол вместе с пирогами и выпивкой, и глава дома возносил молитву: «О Бынаты Хицау, да будет нам твоя благодать! Не дай нам ошибиться и огради нас от несчастий. Домочадцы наши и живность наша да будут под твоим покровительством. Услышь наши искренние молитвы и да будет тебе угодно все, что мы приготовили.
Да не станет это нашим последним даром, тебе. Говорят, что когда-то люди и черти жили вместе, но потом между ними завелась вражда. Уастырджи изгнал чертей, не люди все равно их боялись и, чтобы расположить к себе, отмечали «ночь чертей».
Кровь жертвенного животного или птицы сливали в какой-нибудь сосуд и закапывали или топили в реке, чтобы кошка или собака не притронулись к ней. То же самое делали с костями и шкурой или перьями. Праздники Бынаты Хицау и Хайраджыты ахсав свидетельствуют, что у каждого жилища и каждой семьи есть свой покровитель и свой черт хайраджы хай.
Помолись Бынаты Хицау, чтобы дом и семья пребывали в достатке и счастии. Поручи свой дом чертям, чтобы они не подходили к нему близко, не приносили несчастий. Хайраджыты ахсав отмечают и в наши дни.
Режут обычно курицу или петуха. Приготовленной на этот праздник пищей нельзя угощать посторонних людей, ее должны есть только домочадцы, иначе можно вызвать гнев чертей. На рассвете каждая семья разжигала перед домом костер.
Каждому хотелось, чтобы его костер был больше, ярче горел, и поэтому село ярко освещалось, языки пламени тянулись к небу. Люди собирались вокруг костров, молодежь с песней «Сой-сой» обходила костры. Глядя, как догорает огонь, высказывали пожелание, чтобы несчастья и козни врагов сгорели вместе с ним.
К новогоднему столу начинали готовиться заранее. Считалось, что чем обильнее стол, тем богаче будет наступающий год. Почетное место на столе занимал Артхурон — большой пирог, олицетворяющий солнце.
Этого пирога должны были отведать все домочадцы, угощать им посторонних не полагалось. За новогодним столом глава семьи произносил молитву, поручая каждого члена семьи Богу и созданным Им дзуарам, просил, чтобы они были счастливы на протяжении всего года. Наиболее удачливый из семьи обходил хлева.
Сидели долго. Утром первый гость, переступивший порог дома, рассыпал по полу горсть зерен кукурузы, пшеницы, охапку соломы с пожеланием этому очагу стольких же удач, сколько зерен на полу. На Новый год женщины пекли басылта и одаривали ими гостей.
Один из наиболее любимых осетинами праздников, приходится на второе-третье воскресенье апреля, на первое воскресенье после полнолуния. Термин Куадзан — трансформированное «комуа-дзан» конец поста. К Пасхе готовятся заранее: варят пиво, мясо, готовят пироги.
Почетное место на столе занимают яйца: их красят в разные цвета, отваривают, солят. Соседи и родственники одаривают ими друг друга. В наше время редко кто соблюдает пост, но в старину съесть яйцо на Пасху означало конец поста.
Поскольку Пасха у осетин является еще и праздником поминального характера, то в первую очередь шли в семьи, которые в течение года потеряли кого-то из близких, чтобы поддержать, обнадежить их. Когда семья собиралась за пасхальным столом, глава семьи возносил молитву: «О Иисус Христос, благодетельствуй нам из того райского края, в котором ты находишься! Ты распределяешь места в истинном мире для тех, кто держал пост во Имя Твое.
Моя семья, от мала до велика, воздавая Тебе честь, тоже держала пост. Да пойдет это Тебе впрок и да обеспечишь Ты нам и потомству нашему милостью Своей места в раю». На Пасху устраивали общесельский кувд.
Люди веселились, пели, устраивали танцы. Особенно радовались дети, которым обязательно шили какую-либо обновку. Они ходили по домам, и все давали им яйца, сладости.
Приходится на первое воскресенье после Пасхи. Справлялся праздник очень широко, длился неделю и свидетельствовал о неразрывной связи человека с природой. Рассказывают, отправился некогда один дровосек в лес за дровами.
Срубив дерево, он увидел, что на срубе выступили капли крови. Дровосек очень удивился и поспешил в село рассказать сельчанам про увиденное. С тех пор и стали отмечать праздник Балдаран, посвященный началу оплодотворения природы.
По представлению наших предков, у любого существа, будь то человек, зверь или птица, и даже у неодушевленных предметов есть пары. Балдаран является днем их встречи, их слияния. В этот день женщины непременно должны были быть в длинных платьях, им не разрешалось сидеть ни на земле, ни на камне во избежание зачатия.
Отдыхать днем не полагалось из опасения, что Бог может увидеть человека спящим, и он весь год проведет в вялом, инертном состоянии. Праздник отмечался всей сельской общиной, предварительно выбирали ответственного за его проведение. Балдаран не забыт и по сей день.
Праздник Таранджелоза отмечается и в наши дни. С приходом весны перед пахотой в каждом селении приносили в жертву приобретенного на общественные деньги барана и просили Никколу ниспослать хорошую погоду, обильных покосов, урожая, здоровья и счастья жителям села. Обычно отмечается во второй половине мая.
Один из самых любимых и почитаемых осетинами праздников. Длится целую неделю. Раньше в святилище Реком шли паломники со всей Осетии, особенно почитали его жители Алагирского ущелья.
Праздник и в прежние времена и в наши дни начинается с закалывания жертвенного животного. В прежние века поклониться Рекому шли столько паломников, что в святилище негде было яблоку упасть. Это было что-то вроде осетинских Олимпийских игр.
Молодежь состязалась в танцах, в пении, в скачках, в стрельбе из лука, в рукопашной борьбе. Поклониться Рекому шли не только осетины, но и грузины. Скорее всего это были огрузинившиеся осетины, и зов крови вел их в святилище одного из самых почитаемых предками дзуаров.
Рассказывают, грузины шли поклониться Рекому. С ними была семья — муж, жена, маленький ребенок, — которая вела на закланье барана. Случайно на веревке, на которой вели барана, оказалась свиная щетина.
Семья об этом, конечно же, не знала. Когда они добрались до В окрестностях святилища многие фамилии имели временные жилища, в которых поселялись на время праздника. В больших чугунных котлах варили пиво, люди приносили жертвы: кто барана, кто быка.
Каждое село накрывало отдельные столы, и люди приглашали друг друга, посылая почетные бокалы. Взявшись за руки, с пением совершали вокруг святилища ритуальное шествие. Женщины не имели права приближаться к святилищу, но посылали туда свои кувинагта, и жрецы произносили над ними ритуальные молитвы.
Каждое село имело своего жреца — дзуары лага, который наблюдал за ходом праздника и собирал мысайнаг1. Босые, с обнаженными головами, с маленькими белыми флажками в руках, они обходили ряды паломников. В прежние времена в качестве мысайнага могли дать лук, стрелы, пуговицу, бусинку, серебряные или медные монеты.
По мнению ученых, святилище Реком было построено в 1382 году. Легенда гласит, что некогда Уастырджи решил возвести для осетинского народа святилище из вечного, негниющего дерева. А такие деревья росли в лесу за Рекомом.
Да не оскудеют наши дары тебе! После молитвы к еде сразу не притрагиваются, члены семьи выключают свет и выходят на некоторое время из помещения, где накрыт стол, чтобы Бынатыхицау мог вкусить приготовленные в его честь блюда. Только после этого семья приступает к трапезе. Важно помнить, что пища в этот вечер предназначена только для домочадцев. Замужние дочери и женатые сыновья, проживающие отдельно, за столом присутствовать не должны, чтобы не разгневать Бынатыхицау. В этот вечер в гости ходить нельзя.
Пух и кости птицы скидывают в реку», — сказал он. По словам Руслана Туаева, в этот вечер на стол не принято класть соль и нож, так как они отпугивают тех, кому посвящен праздник. Глава семьи обращается к покровителю жилища, после чего семья выключает свет, открывает окна и уходит в другую комнату, чтобы сначала отведал приготовленное Бынаты хицау. Только после этого семья приступала к трапезе», — сказал он.
Домочадцы наши и живность наша да будут под твоим покровительством. Услышь наши искренние молитвы и да будет тебе угодно все, что мы приготовили. Да не станет это нашим последним даром тебе... Старинное предание гласит, что когда-то люди и черти жили вместе, но потом между ними завелась вражда. Уастырджи, великое божество древних аланов, изгнал чертей, но люди все равно опасались их козней и, чтобы расположить к себе, отмечали "ночь чертей". На Хайраджыты ахсав принято было закалывать козленка, ибо существовало предание, что коз создали черти и поэтому такую жертву им приятнее будет получить, но могли заколоть и барашка, зарезать курицу или петуха - в зависимости от достатка. Стол накрывали в полночь. Когда все было готово, все члены рода - от малышей до старцев - выходили во двор, чтобы дать чертям возможность попировать.
Осетинские стихи на новый год
Праздник обычно отмечается во второе воскресенье июля. Праздник был настолько почитаем осетинами, что многие называли июль «Кахцгананты май». Раньше кахц делали только старшему мальчику, но со временем стали делать всем последующим, ибо рождение наследника в осетинской семье считалось событием очень важным. На мальчика возлагали большие надежды, он был не только продолжателем рода, но и будущим кормильцем в семье. Когда до Кахцгананта оставалось две недели, молодую мать с первенцем, с хуыном пироги, физонаг, арака отправляли к родителям за кахцом. Родители с почетом принимали дочь и сопровождающих ее лиц: накрывались столы, на «хуын» приглашались соседи.
Семья молодой матери справляла ребенку все, что полагается. Более состоятельные дарили племяннику коня, а то и быка, менее состоятельные - барана. Помимо этого соседи, знакомые и родственники дарили ему различные подарки. Подарки укладывались на подводу, за которой бежали лошадь, жеребенок или барашек. Возвращения молодой матери ждали все родственники: всем было интересно посмотреть, что подарили мальчику его родственники по материнской линии.
Если случалось, что ребенку ничего не дарили, то он мог, будучи уже подростком, угнать у родственников по материнской линии коня или жеребенка. В доме новорожденного также готовились к Кахцга-нану: закалывали быка или барана. На кувд приглашались жители села, родственники ребенка по матери. Выкупанного, одетого во все новое младенца подносили к старшему, когда тот произносил ритуальную молитву над хуыном, принесенным из цагата матери. Молитвы были в основном обращены к Матери Марии, к Уастырджи.
После молитвы он брал младенца, макал его пальчик в чашу с дзыкка каша из муки с сыром или сметаной. Не сделать кахц считалось позором, но, кроме того, существовало поверье, что мальчик, в чью честь не сделали кахц, будет расти болезненным. Поэтому те, кому по каким-либо причинам не удалось сделать кувд вовремя, делали его позже. Со временем женщины перестали ходить в цагат за кахцом, теперь ее родственники сами приносят кахц: барана, пироги, различные подарки ребенку и т. Это было в те времена, когда монголо-татары ступили на землю алан, беспощадно предавая огню поселения наших предков.
Одна пожилая женщина, Нана, как принято было называть женщин ее возраста, дабы не исчез с земли род аланский, пошла по селам собирать осиротевших детей, чтобы тайком увести их в горы. Она кормила их дикими фруктами, различными кореньями, всем, что ей удавалось добыть. Однажды Нана с детьми попала в Задалеск, в род Текиевых. Хозяева по возможности приветили детей. Кто-то предложил распределить их по семьям, но Нана не согласилась.
Тогда жители селения выстроили для нее и ее детей дом и в дальнейшем помогали им, как могли. Время шло. Дети выросли. Девушки вышли замуж, юноши женились. Семья Нана разрослась, пустила корни, а сама она так полюбилась жителям селения, что когда ее не стало, они сделали из ее дома святилище.
С тех пор каждый год в третью субботу июля в Задалеске отмечают праздник Нана Задалеской. Ответственны за праздник бывают три семьи, которые жертвуют на кувд по барану, варят пиво, готовят араку, - прилагают все усилия, чтобы праздник удался. Семьи, в которых в течение года родились девочки, делают в святилище кусарт, приносят пироги, араку, пиво. Старший возносит молитву, поручая детей и молодежь Нана, просит, чтобы они милостью ее избегали болезней и бед, трудных дорог. Праздник Нана Задалеской — женский праздник.
Все молитвы - о счастье, благополучии семьи, счастливом будущем детей. В горах нет такого селения, где бы не было святилища в его честь. Одни отмечают праздник в третье или четвертое воскресенье июля, другие в октябре. Особенно почитаемо это божество женщинами. Семьи, в которых была молодая невестка или рождался ребенок, делали в этот день кусарт.
В честь Хуцауы дзуара устраивали общесельский кувд, закалывали бычка. Люди шли в святилище с подношениями. Победителю вручался кады нуазан бокал чести — чаша с пивом. Получить кады нуазан в день Хуцауы дзуара было очень престижно. Праздник продолжался целый день.
Паломникам давали с собой фадзахсан: выпивку, пирог и шашлык с тем, чтобы это обязательно отведали домочадцы. В Осетии и по сей день много действующих святилищ Хуцау дзуара. Особую популярность приобрело святилище недалеко от Владикавказа, куда собираются не только владикавказцы, но и жители окрестных сел. Праздник проходит очень весело: люди поют, танцуют, по сути, это общенациональный праздник. На праздник Хуцауы дзуара общесельские кувды устраивают в Кармане, Даргавсе и других селах.
Обычно отмечается в июле. Не забыт он и в наши дни, хотя отмечается уже не так широко. Атынаг являлся своеобразной границей между летом и осенью. После праздника люди могли выйти на сенокос, до праздника никто не смел даже дотрагиваться до косы, боясь гнева Бога и Атынага, которые, если не вознести им молитвы, могли послать как затяжные дожди, так и засуху, и тогда урожай на полях мог пропасть, а скотина остаться без корма. Находились, конечно, люди, приступавшие к сенокосу до праздника, но горе им, если после этого устанавливалась непогода.
Их подвергали суровому штрафу: по два быка с каждой семьи на общественные нужды. За несколько дней до кувда старики решали организационные вопросы, собирали деньги на покупку жертвенного животного, а также зерно для производства араки и пива. Кувд делали в воскресенье. Несколько молодых людей обходили селение, собирая людей на пиршество. Люди несли в святилище по три пирога, араку, пиво.
Кувд начинался с молитвы старшего: «Да будет нам Божья благодать и благодать сотворенных Им дзуаров! Да будет нам благодать Атынага, да ниспошлет он нам такое счастье, чтобы мы каждый год встречали его праздник здоровыми и довольными! Да пожелает нам око Атынага, чтобы люди взялись за косы свои в благословенный день, чтобы зима встретила нас изобилием хлеба и скота». Праздник проходил весело, с песнями, с танцами. Во вторник, какая бы погода ни стояла, люди шли на сенокос, работали до обеда, а потом вновь садились за пиршественные столы.
Однако праздник не ограничивался только этим. Если в семье рос сын или родители считали, что он уже достаточно взросл, то на Атынаг его посылали вместе со всеми на сенокос. Это было очень важным событием в жизни юноши: он как бы символически вступал во взрослую жизнь. Имя божества уже свидетельствует о его характере, и поэтому люди молились ему, чтобы оно не посылало на них эпидемий, мора, ограждало от других не менее страшных болезней. Аларды - божество оспы, кори и глазных болезней - еще более суровое божество.
Особенно опасен был Аларды для детей и женщин. Люди боялись обидеть его, разгневать, даже молились с оглядкой, извиняясь за беспокойство. Во многих горных селениях были «пашни Аларды», урожай с которых предназначался для проведения обще-сельских кувдов в его честь. В праздник молодую невестку приводили в святилище Аларды, и одна из старших женщин поручала ее попечительству дзуара. Пироги на Аларды пекли из помола пшеницы, росшей на южных склонах.
В жертву приносили белого ягненка. Возьми наших мальчиков под свое покровительство, а старших одари хорошим зрением! О Аларды, табу тебе! Не приближайся к нам - издали будем молиться тебе. А если надумаешь прийти, то в добром расположении духа, будешь уходить - оставь нас в веселии».
Аларды и в наши дни является популярным божеством, его имя поминают все молящиеся. Праздник в его честь везде отмечают в разное время: одни в январе — феврале, другие — в мае, третьи — в июле, августе, сентябре. Как утверждают ученые, культ Мады Майрам существовал еще у наших предков - алан. В Болгарии есть даже Аланское святилище в честь Мады Майрам.
Не был ли этот Чилахсартаг андроидом, микросхемы которого расплавились в результате температурного скачка?! Очевидцы, ставшие свидетелями появления инопланетян, часто отмечают связанное с этим сильное свечение. Вот и в эпосе таинственное рождение Шатаны в склепе сопровождается ярким свечением, а нарт Уырызмаг во время охоты встречает в лесу женщину, у которой светится тело и которая проделывает с ним разные «фокусы». Немало в эпосе и просто технических чудес. Тот же Курдалагон передвигается с неба на землю «оседлав гребень огненной бури».
Чем не описание летательного аппарата на реактивной тяге?! В одном из сказаний упоминается красавица Акола, живущая в железной башне и которая каждый день «распуская крылья, совершает три круга в небе». Действительно, какими еще словами древний сказитель должен был бы описать ракету-стационар и регулярный патрульный облет местности на некоем подобии самолета со складывающимися крыльями, в котором летала Акола. Но особенно поразительное описание встречается в сказании «Как Сослан женился на Косер». Здесь нарт Сослан приударяет за красавицей по имени Косер, живущей в летающей башне! Когда Солану удается хитростью спустить башню на землю, и он нагло вламывается к Косер, та его предупреждает: «Не сможешь ты управлять моей башней». Что и подтвердилось, едва не приведя к гибели героя эпоса. Здесь вызывает удивление не только яркое описание летающих объектов, но и то, что сказители сохранили на протяжении веков нелогичный для них факт — летающую башню. Ведь до первого старта советской ракеты в космос ассоциации башни с ракетой в человеческом сознании никак не могло возникнуть.
И еще маленькое наблюдение — все эти летающие красавицы бывали не из числа нартов. Ох, уж эти инопланетянки! Много, много необычного в сказаниях о нартах. То же Балсагово колесо, принадлежавшее одному из небожителей и насылаемое в виде наказания на нартов. Мало того, что оно передвигается с большой скоростью, так оно обладает еще и интеллектом! Что это — киборг? А таинственный камень Забвения Горя, на который если ляжешь, то забудешь о своем горе. Может быть, это генератор хорошего настроения или прибор удаления из памяти отрицательных эмоций? Своего рода место релаксации.
Есть в эпосе и стальной шарик, освещающий путь в ночи и необычный металлический! Надо отметить, что все эти особенности мы можем понять только с позиций современных знаний. Древние же сказители все увиденное должны были адаптировать под привычные образы, чтобы слушатели могли их адекватно воспринимать Вызывает удивление и то, что ни последующие сказители, которые все «чудеса» сами не видели, ни многочисленные подвижники, записавшие эти сказания, ни редакторы печатных изданий не отредактировали все эти свидетельства. Хотя возможно, что в текстах сказаний многое все же было изменено менявшимися поколениями. Заменялось простыми понятиями, либо вообще убиралось из текста как невероятный и неприемлемый факт. Но даже то, что сохранилось, вызывает большой интерес. И возможно, что все приведенные факты действительно являются свидетельствами контактов наших предков с представителями внеземных цивилизаций, художественно осмысленными многими поколениями народных сказителей. Роберт Кулумбегов, газета «Республика». Легенды и предания осетин Нами собран фольклорный материал, связанный со святилищами Осетии, но теоретического осмысления в полной мере он не получил.
По типологическим признакам публикуемый материал может быть отнесен к прихрамовому фольклору. Кроме фольклорных рассказов, которые по определению своему являются и передаваемыми от поколения к поколению, и устными, фольклорист не может не пользоваться в своей научной практике и теоретизировании информацией, которая спонтанно выявляется при опросах информаторов. Заметим, что, несмотря на то, что каждый ритуал и обряд, связанный с тем или иным святилищем, веками устоявшимися действиями организует пространство в соответствии со своей семантикой, фольклорные тексты и просто информация о святилищах очень редко раскрывает архетипическую суть обряда. Тема религиозных представлений осетин весьма актуальна не только для фольклористов и этнографов. Она является частью проблемы соотношения в самых различных аспектах официальных религий христианства, мусульманства и т. Вопрос о специфике народных верований и их отражения на уровне обряда, фольклорного текста, литературного текста и бытового приложения активно рассматривается религиоведами, культурологами, историками, социологами и др. Наша задача - показать отношение к существующему культу через фольклорный текст, который повествует об этом непосредственно. В жанровом отношении - это один из видов топонимических легенд и преданий и устные рассказы. Границу между легендами и преданиями, с одной стороны, и устными рассказами, с другой, можно установить, но в «живой» жизни фольклорного текста происходит практически постоянный переход рассказчика от канонических тем легенд и преданий к темам современной жизни.
Констатация факта наличия имеющегося святилища; 2. Описание примет, внешнего вида; 3. Попытки объяснить происхождение, название, природу чудодейственной силы и т. Синхронный срез устного рассказа обнажает рефлексию рассказчика, а актуализация темы продлевает жизнь канонического сюжета и мотива. Таким образом, фольклорные тексты о святилищах - это общее название для легенд, преданий, устных рассказов, историй, связанных со святилищем и местностью, где находится святилище и т. В применении к реальности такой фольклор называется прихрамовым. Что касается других жанров фольклора, то в них, за редким исключением, как таковой образ святилища не встречается, но активно фигурируют Бог Хуцау , «святые», которым посвящены многочисленные святилища в Осетии, и довольно разнообразная ритуальная атрибутика. Так как святилище тесно связано с обрядовой жизнью общества, то обычно рассказы о них повествуют об их возникновении, существовании, об отношении к ним жителей почитание - непочитание , об их функции произнесение клятвы около святилищ и т. В более широком развороте выстраивания всей системы осетинских религиозных представлений тему святилищ логично дополнить рассмотрением представлений об обитателях нижнего мира чертях, далимонтах и о проявлении негативных сил в том или ином мире усбир?
Модели представлений о верхнем и нижнем мирах целостно представлены в волшебных сказках и нартском эпосе. Перед тем, как фольклорные рассказы о святилищах собрать в одну группу, нужно определить, о каких же местах сложены рассказы. Мы рассматриваем фольклорные рассказы обо всех местах, отмеченных как «святые»: это и главные святилища, и менее значимые, и деревья, помеченные молнией. Сюда же с небольшой оговоркой мы можем отнести фольклорные рассказы о цепях, хранящихся в домах, и о чудесных бусинках, хранящихся в специальных пеналах в определенном месте дома. Таким образом, самое общее определение для всех перечисленных мест - это та особенность, что здесь возможен наиболее тесный контакт с так называемыми «чистыми» силами. По тому принципу как передается текст в устной традиции или не передается, кому передается, то есть каково число людей, знающих данный текст, фольклорные тексты о святилищах можно разделить на тексты индивидуального происхождения и тексты широко известные. Они повествуют о том, что тому или иному человеку видится, приснился «святой» или святилище, атрибут ритуала, слышится голос и т. Он рассказывает эту историю как чудо и, возможно, со временем она будет известна многим, и следующая стадия развития - канонизируется, устоится в традиции, и будет передавать устно от поколения к поколению. Но чаще всего такие истории имеют внутрисемейное распространение.
Такие видения, сны, голоса и т. Ко второму разделу такой классификации относятся широко транслируемые и известные тексты об особенностях почти каждого святилища Осетии. Проблема определения жанровых особенностей текстов с топонимической привязкой решается параллельно с проблемой разграничения устных рассказов двух типов, опять же, мемората - устного рассказа от первого лица воспоминания и фабулата -устного рассказа, который вошел в бытование, но оторвался от свидетелей события, о котором повествуется. Таким образом, в осетинском фольклоре: 1 Выделяются легенды, рассказывающие о происхождении того или иного святилища. Например, легенда о происхождении святилища в Дагоме выстраивается на цепочке «голос - свет - белый камень - белый орел - Уастырджи по жребию - кувд моление - на камне молельня». Или, например, происхождение святилищ в трех определенных местах Алагирского ущелья, связаны с посещением этих мест трех голубей. Святилищам в виде горы, гор бывают посвящены целые циклы мифологических рассказов. Гора Бурсамдзели фигурирует в целом ряде вариантов одного сюжета мифологического рассказа о царице Тамаре. Эти рассказы являются разработкой одного из фрагментов Основного индоевропейского мифа о низвержении Громовержцем своей жены и детей под землю.
В Южной и Северной Осетии в основном мы задействовали именно этот материал встречаются святилища, связанные со следами легендарных людей или героев Нартовского эпоса осетин: Склеп Сослана, камень со следами ступни Хетага и т. Кроме того, есть множество святилищ, «помеченных» природой, например, молнией. У осетин существует целый культовый комплекс, посвященный месту, человеку или предмету, в который ударила молния. Он состоит из действий, которые должны выполняться при случившемся, слов, которые должны произноситься после случившегося и т. Наиболее большие группы фольклорных текстов о святилищах связаны именно с их происхождением. Помимо перечисленных есть тексты о распределении «святых» по местностям, например, легенда о том, как покровителем Лезгора стал Никкола. Очень много текстов о том, как надо бережно обращаться со святилищем, ни словом, ни действием не допускать их оскорбления. Обычно рассказывается, что герой повествования вынес что-нибудь из святилища, сжег и т. Как правило, с виновником случится что-то нехорошее, он заболевает, и его лечат опять же обращением к верхним силам, либо виновнику снится сон о том, что он неправильно поступил, и он исправляет ошибку и т.
От них происходят новые фамилии, этим фамилиям достаются большие земли, богатства и т. Собраны фольклорные тексты о святилищах исторического характера, рассказывающие о том, как святилищем клялись, братались у святилища, искали покровительства, уходя на войну, в балц военный поход. Отсюда группу фольклорных текстов о святилищах составляют тексты, рассказывающие о чудесах, виденных около святилищ. Например, Марзаганов Шакман у святилища Уаламасыг в неестественном для нахождения человека месте видел мужчину. Другой информатор видела около башни Хакуна в Куртатинском ущелье, которая считается святилищем, необычную птицу и т. Помимо возможной классификации, воплощенной в конкретном сборнике текстов фольклорных рассказов о святилищах, мы перечислим темы, проводимые в этих текстах: 1. Мир святилищ параллелен миру чертей. Появление верхних сил сопровождается различными атмосферными явлениями: свет, дождь, молния. Быки останавливаются в определенном месте.
Знахари, которые всегда знают, какой «святой» покарал и что делать. Что касается обрядовой организации жизни осетина, то святилище, во всяком случае, в настоящее время, в основном бывает задействовано как место традиционного праздника. Практически любой праздник имеется в виду календарная обрядность всегда ритуально регламентирован и связан с Богом, святилищем и покровителем святилища фамилии, села, ущелья, народа. К празднику готовятся задолго до непосредственного факта проведения, он органично связан с предыдущими и последующими за ним праздниками как календарный по определению. Праздник, мотивированный какой-либо причиной выздоровлением больного, избежанием опасности, вещим сном о необходимости произнесения коллективной молитвы и т. Часть ритуальной атрибутики праздника движется в прямом смысле этого слова к месту фокусной точки всего действия - месту произнесения коллективной молитвы, а часть уже находится там. Части святилища, будь то камень, ветка и т. Фольклорные тексты о святилищах являются неотъемлемой частью, так называемого переживания Бога и божеств, сил осетинского религиозного пантеона. У осетин существует целый культовый комплекс, посвященный месту и предмету, в которые ударила молния, состоящий из действий, которые должны выполняться при случившемся, слов, которые должны произносится после случившегося, и т.
На наш взгляд, эта национальная особенность требует того, чтобы она получила статус национальной жанровой особенности осетинских топонимических преданий и легенд. Таким образом, перед нами стоит задача широкого рассмотрения вопроса о фольклорных текстах с топонимической привязкой как идеальных трансляторов мифолого-исторической информации. Рассмотрение роли святилищ в религиозной духовной жизни осетинского народа, сбор и классификация фольклорных текстов, связанных со святилищами является частью выстраивания системы верований осетин, которая будет включать все культы верхнего, среднего, нижнего миров. Использованы архивные материалы экспедиции 32-го, 59-го годов, материалы, собраннее в экспедициях 88, 89, 91, 92, 93, 94, 99, 2000, 2001, 2002. Это «не просто физическое объективное пространство, а конструируемая человеком пространственная среда - своего рода физическое и ментальное выражение организации пространства человеком. В субстанции пространства нас интересует уровень значений смыслов , а также сама пространственная среда и ее изменения под воздействием человека: культурные ландшафты, поселения, здания и комнаты, организация интерьера и множество других визуальных проявлений пространственной организации. Однако в поле зрения социально-культурной антропологии находятся не только визуальные, но и воображаемые пространства. Все это составляет то, что можно назвать культурным пространством». Топонимические предания и легенды могут считаться частью народной исторической прозы.
Некоторые исследователи, например Криничная Н. К историям, связанным с местностью, примыкают антропонимические легенды и предания, в которых описывается происхождение антронима, хозяйственная деятельность персонажа -ей , изготовление предметов материальной культуры, взаимоотношения исторического лица вождя, князя, царя с подданными, проявление необычайной физической силы, проявление магической силы магических способностей. Топонимические и антропологические легенды и предания, таким образом, являются ценным материалом для изучения истории народа их носителя, для исследования особенностей религиозной, хозяйственной, ратной деятельности народа. Отдельный интерес представляют предания и легенды о святых местах Осетии, об истории их основания и т. Если рассуждать в режиме «сакральность - профанность», то фольклорные тексты это более или менее приближенные к этой культовой стороне тексты. Реально существующий у осетин до сих пор культ «бусины» - это гарант благополучия дома. Он культ выражается в кален-дарно зафиксированном обряде, отправляемом в начале года. На уровне мифа и повседневности значения «бусины» выражены произведениях фольклора, имеющих мифологическую подоплеку. В легендах и преданиях типа «Згидская красавица», чудесная бусина оживляет покойницу.
После выполнения своей оживляющей функции бусина теряется парой влюбленных, но на ее поиски посланы войска персидского шаха. То есть конечная функция некоторых вариантов легенды или предания «Згидская красавица» - топонимическая. Не во всех приведенных и рассмотренных нами фольклорных текстах связь «бусина - свет» не звучит отчетливо. Со «светом» мы по этим текстам можем ее отнести только по ее культовму местонахождению в верхней части помещения и по одному из вариантов ее появления с неба. В подавляющем же большинстве текстов она бывает отобрана у змеи, то есть появляется из нижней части вертикально члененного пространства. Кстати, в одном из текстов чудесная бусина находится во рту у главной змеи и освещает путь, в другом - является светлой, яркой. Смертельные аварии в Алагире и деревья-вампиры Наличие таких участков на автомобильных дорогах известно большим количеством аварий, например, участок дороги перед селением Гизель или отрезок пути между станицей Архонской и селением Мичурино. Вот вы определили границы геопатогенной зоны, а дальше что? Цель одна - повышение качества среды обитания человека от локальной до глобальной, от квартиры до территории всей республики.
Новые санатории, новые базы отдыха начнем строить в тех местах, где люди не будут болеть. Более того, начинается серия экспериментов по применению энергоактивных форм пирамид и пр. Цель конкретна - повысить урожайность, и значительно. От здорового семени жди доброго семени. Чудесные явления, недоступные человеческому пониманию, - реинкарнация, НЛО, полтергейст, призраки и пр. Однако по мере вторжения пытливых умов в сферу, казалось бы, непостижимого, завеса над тайной начинает растворяться в научном познании. В конце прошлого века ученые задались вполне житейским вопросом: почему в одних домах люди болеют повально, в других - дышится легко и живется без болячек. В ряды исследователей проблемы охотно включились ученые из Северной Осетии - Алании. С одним из них - преподавателем СКГТУ, читающим студентам технологического университета новый предмет - эниологию, Олегом Андреевичем Хасьяновым, мы повели разговор о непознанном...
Но мы попробовали подойти к проблеме со стороны экологического окружения человека. Аликов и ваш покорный слуга. При СКГТУ на архитектурно-строительном факультете открыт Северо-Кавказский региональный научно-практический центр архитектурной эниологии, такой структуры больше нет нигде на Северном Кавказе. А еще сюда с полным основанием можно включить мэра Владикавказа Михаила Михайловича Шаталова, который несколько лет назад однозначно поддержал научный вывод, что строить или реконструировать дома необходимо с обязательным учетом геопатогенных факторов. И по его инициативе городская дума приняла соответствующее постановление. Учебное пособие по архитектурной эниологии, на мой взгляд, появилось очень своевременно. Мы поставили себе цель - серьезно и глубоко подойти к исследованию энергоинформационных проблем, связанных с градостроительством, с поиском способов улучшения экологии вокруг человека. Одна из первых наших разработок «СО» о ней уже писала, большая благодарность за это проект энерго-активного, лечебно-оздоровительного парка, экспериментальный образец которого уже год как действует на территории СОГМА. Первые исследования показали наличие биологического эффекта в этом опытном сквере, где стоит главный компонент проекта - усеченная пирамида определенной высоты.
Но одна лишь пирамида, безусловно, не может образовать достаточно большую зону биологического комфорта, которая оказывает на человека оздоровительное влияние. В комплекс входят также умело подобранные деревья, которые подпитывают человека энергией, а не отсасывают ее, да- да, в природе есть деревья- вампиры и деревья щедро дарящие нам с вами свою живительную энергию, идущую из недр земли. Так вот чудесные свойства деревьев-дарителей мы научились ставить на службу человеку. По разработанной сотрудниками Центра методике - специальная посадка деревьев, применение энергоактивных архитектурных форм пирамиды, сфера, плюс к этому фонтан мы смогли получить зону биологического комфорта, в которую человек вошел, посидел, погулял - и вышел поздоровевшим, прошла усталость, восстановились силы. По окончании экспериментальной стадии мы будем рекомендовать обществу создавать подобные зоны в поликлиниках, больницах, санаториях, городских скверах и парках.
С ним у осетин связаны определенные обычаи и верования. По традиции за неделю до Нового года в Осетии отмечают Цыппурс, в некоторой степени соответствующий православному Рождеству. В прежние времена в день праздника подростки набирали веток с колючками и украшали ими весь дом.
Царило веселье: дети прыгали через костры, которые традиционно разводили на улице из соломы или корневищ девясила. В праздничную ночь готовилось сытное угощение для домочадцев и гостей — было принято обязательно навещать друг друга и поздравлять. В ночь на среду после Цыппурса осетины отмечают Бынаты Хицауы ахсав ночь Домового или Хайраджыты ахсав ночь чертей. Название праздника уже говорит о его характере. По древним поверьям люди и черти когда-то жили вместе, но между ними началась вражда. Святой Уастырджи изгнал чертей.
Важно помнить, что пища в этот вечер предназначена только для домочадцев. Замужние дочери и женатые сыновья, проживающие отдельно, за столом присутствовать не должны, чтобы не разгневать Бынатыхицау. В этот вечер в гости ходить нельзя. Отмечая этот старинный языческий праздник, осетины верят, что заручаются защитой и покровительством Бынатыхицау, чтобы жить в счастье и достатке. По материалам книги Руслана Туаева «Обычаи осетин».
Осетинские стихи на новый год
Бынаты Хицауы Ахсав. Кстати, под описание несколько подходит и осетинское жертвоприношение: БЫНАТЫ ХИЦАУЫ АХСАВ (праздник покровителя жилища) справляется в первую неделю Нового года в ночь со вторника на среду. Бынаты хицауы Ахсав праздник покровителя жилища. Осетинский праздник домового. Бынаты Хицауы Ахсав (ночь домового) – праздник покровителя жилища и по сей день активно отмечают в Северной Осетии. Празднуя Бынаты хицауы æхсæв, важно также помнить, что пища в этот вечер предназначена только для домочадцев.
Священная роща Хетага эксклюзив
- Бога не забывай, но и чёрта не обижай
- Conclusion
- Другие новости
- Кавказская магия
- Бынаты Хицауы Ахсав
- Январь | БЫНАТЫ ХИЦАУЫ АХСАВ (праздник покровителя жилища)
бынаты хицауы ахсав Youtube
Во второе воскресенье июля осетины собираются в священной роще Хетага на общее застолье. У каждого села есть свое место для стола. Участники приносят в жертву животное, веселятся и исполняют национальные танцы. В этот день осетины задабривают бога, чтобы не посылал им эпидемии и недуги. В разных районах Осетии отмечается в разное время. День балкарского хычина — последний день мая. Праздник в честь национального блюда — тонкой лепешки с начинкой.
Отмечается недавно, но уже набрал популярность. Также в этот день в 1997 году была принята Конституция КБР. В этот день в 1853 году вышел первый букварь черкесского языка. Ставропольский край 25 апреля — Радоница — День поминовения усопших. Празднование 2000-летия Дербента. Проводится театрализованный обряд и народные гуляния.
Здесь существовал верховный единый бог Хацау, помощниками которого выступали святые покровители, небесные и земные духи. Вероятно, такая система могла сложиться с первыми веяниями христианства, поскольку она очень напоминает уклад этой веры если не считать земных духов, а небесных принять за ангелов. Ночь чертей и её особенности Увы, со сменой господствующей религии поменялось и представление о духах. Те покровители, что изначально считались нейтральными или добрыми, стали приравниваться к бесам.
Именно поэтому старинных праздник Хайраджыты Ахсав переводится как Ночь чертей, хотя о бесах речь вовсе не идёт. На мой взгляд, второе значение более точно отражает суть праздника, ведь этот день посвящён домашним покровителям. Когда же отмечают Хайраджыты Ахсав? В Осетии нет чётко обозначенной даты празднования, а чаще всего Ночь чертей попадает на первую среду после нового года.
Суть того торжества сводится к почитанию своего духа-покровителя, который существует в каждом доме. Как несложно догадаться, эта традиция насчитывает уже много веков, выходя из тех времён, когда на Кавказке ещё не знали о христианской вере. Традиции Хайраджыты Ахсав Основным обрядом Хайраджыты Ахсав является принесение жертвы домашнему духу, которого называют Бынаты хицау. В прежние времена для жертвоприношения использовали мясо чёрного барашка, однако сегодня народ ограничивается курицей.
Немаловажно соблюдать все особенности ритуала.
Также в память об усопших на праздник Баданта - через неделю после Нового года - совершалось жертвоприношение «кусарт» и устраивались пышные поминки. В древние времена на время застолья одежду покойного набивали соломой и сажали рядом со всеми. Мужчины зажигали свечи, женщины оплакивали потерю. Кроме этих праздников в течение первой недели после Нового года праздновались Доныскафан праздника черпания воды , Бынаты хицауы ахсав праздника покровителя жилища и Хайраджыты ахсав ночь чертей. Доныскафан соответствует христианскому Крещению. Рано утром молодые женщины в полном молчании отправлялись за водой на реку. Этой водой потомобрызгивали стены, пол, все углы, умывались ею, заготавливали впрок. Считалось, что она очищает души. Праздник покровителя жилища помогал заручиться расположением осетинского домового - Бынаты Хицауы.
Ему приносилась жертва в виде козленка или барана, накрывался стол с мясом, пирогами и выпивкой, и глава дома возносил молитву: «О Бынаты Хицау, да будет нам твоя благодать! Не дай нам ошибиться и огради нас от несчастий». Угощениями со этого стола не полагалось делиться с посторонними в доме. На Хайраджыты ахсав - ночь чертей, осетины умасливали злых существ, которые когда-то, по народным поверьям, жили вместе с ними. На этот праздник закалывают обычно козленка, так как по преданию коз создали черти и поэтому такую жертву им приятнее будет получить. Кровь жертвенного животного или птицы сливали в какой-нибудь сосуд и закапывали или топили в реке, чтобы кошка или собака не притронулись к ней. То же самое делали с костями и шкурой или перьями. Стол накрывали в полночь.
У осетин нет описания внешнего облика покровителя жилища, у него нет другого имени, кроме Бынаты хицау, панибратство с ним не допустимо. Да и оставленной на ночь миской молока не не отделяешься. К ритуалу почитания Бынаты Хицау всегда подходили со всей ответственностью и цифровая третья декада третьего тысячелетия ничего не изменила. По осетинскому поверью, у каждого жилища, у каждой семьи есть свой покровитель, и чтобы семья жила в счастье и достатке, нужно заручиться его покровительством. За каждым праздничным или свадебным столом осетины возносят ему молитву. На столе — мясо жертвенного животного. В старину умерщвляли преимущественно козлов — как «чёртовых любимцев», но сегодня допускаются и блюда из чёрной курицы. Птицу покупают живой. Ещё одно обязательное угощение — три пирога Заблаговременно варятся специальные ритуальные напитки — осетинское пиво и арака. Даже если арака готовилась в любое другое время года — обязательной оставляют для Бынаты хицау. В полночь все члены семьи на некоторое время покидают комнату, где накрыт ритуальный стол. Прежде чем ступить за порог, старший обращается с просьбами о милости к Бынаты Хицау. Это единственное застолье, где не упоминают Бога всуе, дабы не рассердить покровителя жилья и потусторонние силы. Вернувшись к столу, первым делом осматривают яства: жертвенная пища должна быть нетронута, по существующему поверью, в противном случае в грядущем году кто-нибудь из домочадцев непременно умрёт. Только удостоверившись в сохранности блюд и напитков, семья усаживается за стол. Всё пригодное в пищу съедается, а оставшиеся куриные кости, пух, перья и тщательно собирают и закапывают в землю или топят в реке — их ни в коем случае нельзя выбрасывать в мусорные урны. Глава дома возносит молитву: «О Бынаты Хицау, да будет нам твоя благодать! Услышь наши искренние молитвы и да будет тебе угодно все, что мы приготовили. Да не станет это нашим последним даром, тебе… «То, что мы вам сегодня приготовили, да будет вам угодно, а более ни на что не претендуйте. Внемлите же нам своими золотыми ушами и ступайте золотыми дорогами», —товорит хозяин дома потусторонним силам, намекая, что после сытного ужина пора и честь знать. Приготовленным на праздник Бынаты Хицау не полагалось угощать посторонних людей. Источник Задобрить покровителя жилища: в ночь на среду в Осетии отмечают «Бынаты Хицауы ахсав» В первую неделю Нового года в ночь со вторника на среду в Осетии отмечают Бынаты хицауы ахсав Ночь покровителя Жилья. Да не станет это нашим последним даром, тебе. Внемлите же нам своими золотыми ушами и ступайте золотыми дорогами», — говорит хозяин дома потусторонним силам, намекая, что после сытного ужина пора и честь знать. У каждой нации есть свои ритуальные праздники, которые отмечаются из поколения в поколение. Что за дом без домового, или Народные поверья у осетин Залина Кулумбегова Согласно поверью, для того, чтобы семья жила в счастье и достатке, необходимо заручиться покровительством домового. Под покровительством домового — у осетин он называется Бынаты хицау — находится энергетическая атмосфера в доме. Считается, что именно домовой отгоняет от жилья нечистую силу, охраняет покой спящих домочадцев, детей, домашних животных. Покровитель жилища Бынаты хицау играет большую роль в жизни осетин, они верят, что он охраняет дом от проникновения в него опасных для человека духов. По осетинскому поверью, у каждого жилища есть свой домовой. Поэтому, чтобы семья жила в счастье и достатке, нужно заручиться его покровительством. В противном случае домочадцев ждали неприятности. Очень часто можно услышать разные истории, связанные с этим домашним духом. Открыв глаза, увидела женщину в черном одеянии, которая злобно на меня смотрела. Я закричала. Домочадцы забежали в комнату, но никого не увидели. Свекор сказал, что это был домовой, который недоволен тем, что молодая невестка не уделила ему внимание. Потом мы испекли три пирога, вознесли молитву Бынаты Хицау. После этого я эту женщину уже не видела», — рассказывает жительница Цхинвала Инна. По народным поверьям домовой может принимать образ женщины или старика. Но чаще всего это невидимая, но четко ощущаемая субстанция. Чтобы задобрить духа жилища, осетины отмечают «Бынаты хицауы ахсав» ночь домового. Для этого в году определен отдельный день — в ночь с вторника на среду после наступления Нового года. Обычно режут петуха, желательно темного окраса. Кроме того, пекут пироги, нарезают сыр, готовят сладости, достают соленья — все приготовленное ставят на стол. Старший мужчина в семье произносит молитву, обращаясь к Бынаты хицау с просьбой оказать покровительство семье. За ним слово берет старшая по возрасту хозяйка — молитвы женщин домовому наиболее приятны. После тостов в доме выключают свет, и все домочадцы выходят на улицу. Считается, что домовой в отсутствии жильцов должен отведать приготовленную в его честь еду.
В новогодние дни осетины и чертям дают попировать
После нового года осетины отмечают Бынаты хицауы ахсав – ночь домового в честь покровителя жилища. это праздник покровителя жилища, он отмечается в первую неделю Нового года, обязательно в ночь со вторника на среду. Россия, Северная Осетия-Алания. Осетины традиционно отмечают праздник Бынаты хицауы ахсав в первый вторник после Рождества, в этом году празднование приходится в ночь на 10 января 09.01.2024, Sputnik Южная Осетия. Бынаты хицауы ахсав 2024. Праздник покровителя жилища у осетин.
Цориева Лидия Магометовна
принято считать, что осетинский год раньше начинался с праздника Цыппурс (Рождество), тут все понятно, христианский праздник. а в первую среду после него, отмечали Бынаты хицауы ахсав – "ночь домового" или "ночь покровителя жилища". Кроме этих праздников в течение первой недели после Нового года праздновались Доныскафан (праздника черпания воды), Бынаты хицауы ахсав (праздника покровителя жилища) и Хайраджыты ахсав (ночь чертей). История / Новости. Мальвина Кокоева, госслужащая: «На Новый год, Бынаты хицауы ахсав и Лагты ахсав по традиции три пирога готовлю всегда сама. Бынаты Хицау живёт в кладовой и изображается в виде ворчливой, сгорбленной старухи с клыками. Бынаты Хицауы Ахсав – это праздник покровителя жилища, который отмечается в первую неделю Нового.
Старая версия сайта
- ТЪÆНДЖЫ МÆЙ - Январь - Ирыстон
- Республика сегодня
- Появление Хайраджыты Ахсав
- Январь | БЫНАТЫ ХИЦАУЫ АХСАВ (праздник покровителя жилища)
Джеоргуба картинки
Другой информатор видела около башни Хакуна в Куртатинском ущелье, которая считается святилищем, необычную птицу и т. Помимо возможной классификации, воплощенной в конкретном сборнике текстов фольклорных рассказов о святилищах, мы перечислим темы, проводимые в этих текстах: 1. Мир святилищ параллелен миру чертей. Появление верхних сил сопровождается различными атмосферными явлениями: свет, дождь, молния. Быки останавливаются в определенном месте. Знахари, которые всегда знают, какой «святой» покарал и что делать. Что касается обрядовой организации жизни осетина, то святилище, во всяком случае, в настоящее время, в основном бывает задействовано как место традиционного праздника. Практически любой праздник имеется в виду календарная обрядность всегда ритуально регламентирован и связан с Богом, святилищем и покровителем святилища фамилии, села, ущелья, народа. К празднику готовятся задолго до непосредственного факта проведения, он органично связан с предыдущими и последующими за ним праздниками как календарный по определению. Праздник, мотивированный какой-либо причиной выздоровлением больного, избежанием опасности, вещим сном о необходимости произнесения коллективной молитвы и т. Часть ритуальной атрибутики праздника движется в прямом смысле этого слова к месту фокусной точки всего действия - месту произнесения коллективной молитвы, а часть уже находится там.
Части святилища, будь то камень, ветка и т. Фольклорные тексты о святилищах являются неотъемлемой частью, так называемого переживания Бога и божеств, сил осетинского религиозного пантеона. У осетин существует целый культовый комплекс, посвященный месту и предмету, в которые ударила молния, состоящий из действий, которые должны выполняться при случившемся, слов, которые должны произносится после случившегося, и т. На наш взгляд, эта национальная особенность требует того, чтобы она получила статус национальной жанровой особенности осетинских топонимических преданий и легенд. Таким образом, перед нами стоит задача широкого рассмотрения вопроса о фольклорных текстах с топонимической привязкой как идеальных трансляторов мифолого-исторической информации. Рассмотрение роли святилищ в религиозной духовной жизни осетинского народа, сбор и классификация фольклорных текстов, связанных со святилищами является частью выстраивания системы верований осетин, которая будет включать все культы верхнего, среднего, нижнего миров. Использованы архивные материалы экспедиции 32-го, 59-го годов, материалы, собраннее в экспедициях 88, 89, 91, 92, 93, 94, 99, 2000, 2001, 2002. Это «не просто физическое объективное пространство, а конструируемая человеком пространственная среда - своего рода физическое и ментальное выражение организации пространства человеком. В субстанции пространства нас интересует уровень значений смыслов , а также сама пространственная среда и ее изменения под воздействием человека: культурные ландшафты, поселения, здания и комнаты, организация интерьера и множество других визуальных проявлений пространственной организации. Однако в поле зрения социально-культурной антропологии находятся не только визуальные, но и воображаемые пространства.
Все это составляет то, что можно назвать культурным пространством». Топонимические предания и легенды могут считаться частью народной исторической прозы. Некоторые исследователи, например Криничная Н. К историям, связанным с местностью, примыкают антропонимические легенды и предания, в которых описывается происхождение антронима, хозяйственная деятельность персонажа -ей , изготовление предметов материальной культуры, взаимоотношения исторического лица вождя, князя, царя с подданными, проявление необычайной физической силы, проявление магической силы магических способностей. Топонимические и антропологические легенды и предания, таким образом, являются ценным материалом для изучения истории народа их носителя, для исследования особенностей религиозной, хозяйственной, ратной деятельности народа. Отдельный интерес представляют предания и легенды о святых местах Осетии, об истории их основания и т. Если рассуждать в режиме «сакральность - профанность», то фольклорные тексты это более или менее приближенные к этой культовой стороне тексты. Реально существующий у осетин до сих пор культ «бусины» - это гарант благополучия дома. Он культ выражается в кален-дарно зафиксированном обряде, отправляемом в начале года. На уровне мифа и повседневности значения «бусины» выражены произведениях фольклора, имеющих мифологическую подоплеку.
В легендах и преданиях типа «Згидская красавица», чудесная бусина оживляет покойницу. После выполнения своей оживляющей функции бусина теряется парой влюбленных, но на ее поиски посланы войска персидского шаха. То есть конечная функция некоторых вариантов легенды или предания «Згидская красавица» - топонимическая. Не во всех приведенных и рассмотренных нами фольклорных текстах связь «бусина - свет» не звучит отчетливо. Со «светом» мы по этим текстам можем ее отнести только по ее культовму местонахождению в верхней части помещения и по одному из вариантов ее появления с неба. В подавляющем же большинстве текстов она бывает отобрана у змеи, то есть появляется из нижней части вертикально члененного пространства. Кстати, в одном из текстов чудесная бусина находится во рту у главной змеи и освещает путь, в другом - является светлой, яркой. Смертельные аварии в Алагире и деревья-вампиры Наличие таких участков на автомобильных дорогах известно большим количеством аварий, например, участок дороги перед селением Гизель или отрезок пути между станицей Архонской и селением Мичурино. Вот вы определили границы геопатогенной зоны, а дальше что? Цель одна - повышение качества среды обитания человека от локальной до глобальной, от квартиры до территории всей республики.
Новые санатории, новые базы отдыха начнем строить в тех местах, где люди не будут болеть. Более того, начинается серия экспериментов по применению энергоактивных форм пирамид и пр. Цель конкретна - повысить урожайность, и значительно. От здорового семени жди доброго семени. Чудесные явления, недоступные человеческому пониманию, - реинкарнация, НЛО, полтергейст, призраки и пр. Однако по мере вторжения пытливых умов в сферу, казалось бы, непостижимого, завеса над тайной начинает растворяться в научном познании. В конце прошлого века ученые задались вполне житейским вопросом: почему в одних домах люди болеют повально, в других - дышится легко и живется без болячек. В ряды исследователей проблемы охотно включились ученые из Северной Осетии - Алании. С одним из них - преподавателем СКГТУ, читающим студентам технологического университета новый предмет - эниологию, Олегом Андреевичем Хасьяновым, мы повели разговор о непознанном... Но мы попробовали подойти к проблеме со стороны экологического окружения человека.
Аликов и ваш покорный слуга. При СКГТУ на архитектурно-строительном факультете открыт Северо-Кавказский региональный научно-практический центр архитектурной эниологии, такой структуры больше нет нигде на Северном Кавказе. А еще сюда с полным основанием можно включить мэра Владикавказа Михаила Михайловича Шаталова, который несколько лет назад однозначно поддержал научный вывод, что строить или реконструировать дома необходимо с обязательным учетом геопатогенных факторов. И по его инициативе городская дума приняла соответствующее постановление. Учебное пособие по архитектурной эниологии, на мой взгляд, появилось очень своевременно. Мы поставили себе цель - серьезно и глубоко подойти к исследованию энергоинформационных проблем, связанных с градостроительством, с поиском способов улучшения экологии вокруг человека. Одна из первых наших разработок «СО» о ней уже писала, большая благодарность за это проект энерго-активного, лечебно-оздоровительного парка, экспериментальный образец которого уже год как действует на территории СОГМА. Первые исследования показали наличие биологического эффекта в этом опытном сквере, где стоит главный компонент проекта - усеченная пирамида определенной высоты. Но одна лишь пирамида, безусловно, не может образовать достаточно большую зону биологического комфорта, которая оказывает на человека оздоровительное влияние. В комплекс входят также умело подобранные деревья, которые подпитывают человека энергией, а не отсасывают ее, да- да, в природе есть деревья- вампиры и деревья щедро дарящие нам с вами свою живительную энергию, идущую из недр земли.
Так вот чудесные свойства деревьев-дарителей мы научились ставить на службу человеку. По разработанной сотрудниками Центра методике - специальная посадка деревьев, применение энергоактивных архитектурных форм пирамиды, сфера, плюс к этому фонтан мы смогли получить зону биологического комфорта, в которую человек вошел, посидел, погулял - и вышел поздоровевшим, прошла усталость, восстановились силы. По окончании экспериментальной стадии мы будем рекомендовать обществу создавать подобные зоны в поликлиниках, больницах, санаториях, городских скверах и парках. Еще одно важнейшее направление, разрабатываемое центром, - изучение воздействия геопатогенных факторов на биологические организмы и прежде всего - на человека. Это то самое, о чем говорилось выше, почему в одних домах люди повально болеют, в других - нет. Для исследования был взят район будущей застройки Владикавказа - 31-й и 32-й микрорайоны, там, где рынок «Фаллой». Были выявлены места аномалий трещины, разломы, вода под землей и т. Составлена карта геопатогенных зон. На основании данных этой карты архитекторы и проектировали места застройки микрорайона. Достаточно сказать, что воздействие геопатогенных зон изучалось архитектурно- экологическим центром «Биолокация» при Союзе архитекторов, Северо-Осетинским отделением международной академии энергоинформационных наук им руководит Лариса Георгиевна Хетагурова - более 8 лет.
Бекузарова, и вердикт был однозначен: геопатогенные зоны представляют угрозу для здоровья человека. Призрак убитого засняли на месте убийства Сенсационный кадр сделан через 37 минут после ужасного убийства во Владикавказе. Призрак расстрелянного киллерами мужчины зафиксировала любительская фотокамера. На заднем фоне боком стоит мрачная согбенная полупрозначная фигура, без головы... Снимок сделан в центре Владикавказа на проспекте Мира, а улица Томаева, на которой 37-ю минутами ранее в автомобиле расстреляли троих мужчин, в том числе местного криминального авторитета по кличке Бзо, 36-летнего Эдуарда Кусраева, находится в соседнем квартале, в двухстах метрах от места, где сделано фото. Аж мурашки по коже пробежали! Детали Кадр с призраком сделан 27 ноября в 18. Эти данные отмечены в свойствах кадра, автоматически регистрируемых фотокамерой. А согласно сводке милиции, внедоржник BMW X5 вместе с тремя пассажирами в нем был расстрелян в 18. Просвечивающая фигура человека в костюме, сгорбившегося как будто под тяжелою ношей, его худые руки, засунутые в карманы, оставляют самые жуткие ощущения у каждого, кто видит снимок.
Создается ощущение, что у объекта или вовсе нет головы или же вместо нее какая-то бесформенная лепнина. Милиция сообщает, что Бзо был убит выстрелами в голову. Пули буквально разнесли череп. Через силуэт, четко вырисовавшийся на снимке, видны окружающие дома. Но ведь мама ребенка утверждает, что специально посмотрела, чтобы в момент съемки никто посторонний не попал на задний план... Эксперт- Фото не подделка, оно очень интересное! Экстрасенсы утверждают, что убийство человека, которое произошло рядом с этим местом, спровоцировало резкий выброс энергии. А она, в свою очередь, может изменять физические свойства окружающей среды. Некоторые исследователи считают, что это «память поля», которая каким-то невероятным образом фиксирует минувшие события. Я склонен думать, что за этими причудливыми фотографиями стоит мозг человека, именно он может навести изображение на фотоплёнку или светочувствительную матрицу.
То есть источник постороннего изображения либо тот, кто снимает, либо тот, кто позирует. Он непроизвольно «накладывает» какую-то картину из памяти на окружающее пространство. И это фиксирует камера! Особенно этим отличаются дети. Считается, что они могут «видеть» призраки. Вспомните хотя бы нашумевший боевик «Шестое чувство» - там малыш общался с умершим человеком, как с живым. История На снимке видно, что ребенок во время съемки, как будто чувствуя присутствие чего-то потустороннего рядом, напуган и инстинктивно тянется ближе к маме. Хотя за минуту до съемки он был в хорошем веселом настроении. Родные рассказали, что в доме Караевых одно время обитал призрак. Привидение, если верить рассказам, жило в доме долго.
Залина не отказывается верить в старую легенду. Террор Шокирующий снимок стал сенсацией во Владикавказе. Город все чаще становится свидетелем кровавых терактов и беспощадных убийств. За день до расстрела машины Кусраева из снайперской винтовки был убит мэр Владикавказа Виталий Караев, за 20 дней до этого на оживленной остановке у городского рынка террористка взорвала маршрутку, погубив 12 человек. Обстановка в столице Северной Осетии сложная, нервозная. В самом Владикавказе и его окрестностях похищают людей, расстреливают представителей власти. С начала года в городе стали жертвами преступников трое высокопоставленных офицеров милиции - 7 марта убит начальник УБОП подполковник милиции Марк Мецаев, 9 сентября на набережной Терека неизвестные расстреляли подполковника милиции Илью Касрадзе, и 1 октября был убит начальник отдела уголовного розыска МВД республики полковник милиции Виталий Чельдиев. Татартуп Верхнеджулатское городище Татартуп - развалины средневекового города, находящиеся на левом берегу Терека, недалеко от станицы Змейской и села Эльхотово Кировского района Северной Осетии. В археологической литературе чаще всего используется название «Верхнеджулатское городище». Согласно распространённой версии, именно это поселение в средневековых русских летописях фигурирует как ясский город Дедяков Тетяков.
Татартуп издревле является священным местом и пользуется большим почитанием у осетин, балкарцев, кабардинцев и других северо-кавказских народов. По свидетельству археологов город возник в X веке как поселение алан. Находясь в стратегически важном месте - Эльхотовских воротах, он бысто рос и развивался и к началу XIII века стал местным политическим и экономическим центром алан. Изучая Северный Кавказ он оставил следующую запись о Татартупе, который он называет Ирак-и Дадиан: «Видны остатки древних зданий… На дверях сохранились надписи и даты… Когда смотришь на этот город с высоты, то видишь 800 старых зданий». К XX веку от всех построек когда-то многолюдного города сохранился только один минарет. Высота его была 21 метр, но первоначально он был выше, так как вершина его обрушилась от времени. Археологические исследования на территории Верхнеджулатского городища проводились в течение ряда лет, начиная с 1958 года, Верхне-Джулатским отрядом Северокавказской экспедиции Института археологии АН СССР и Северо-Осетинского института. Экспедиция зафиксировала на городище руины трёх храмов, двух мечетей и четырёх минаретов - трёх на самом городище и одного в 6 километрах вверх по реке. У осетин и кабардинцев Татартуп всегда считался священным местом и пользовался огромным почитанием. Особенно это касается святилища на вершине горы.
На Татартупе и Татартупом клялись, здесь укрывались от кровной мести. Об этом было известно А. Пушкину, писавшему в своей неоконченной поэме «Тазит»: «В нежданной встрече сын Гасуба Рукой завистника убит вблизи развалин Татартуба». В Никоновской летописи указаны следующие географические ориентиры города: «За рекою за Теркою, под великими горами под Ясскими и Черкасскими, у града Титякова, на реце Сивинце, близ Врат Железных…». По мнению известного советского этнографа, кавказоведа Л. Лаврова, «…Врата Железные…» - это Дарьяльский проход, действительно находящийся «…за рекою за Теркою…» за Тереком , «…под великими горами под Ясскими и Черкасскими…» то есть в Кавказском хребте. Неизвестную ныне на Кавказе реку Сивинец обычно отождествляют с тихой и равнинной Сунжей, но поиски Дедякова в её долине успеха не имели. Под 1277-1278 годами в Симеоновской летописи, об участии русских князей в походе на Северный Кавказ совместно с монголами, сказано: «Князи мнози с бояры и слугами поехаша на войну с царем Менгутемером, и поможе бог князем русскым, взяша славный град Яськый Дедеяков зиме месяца февраля в 8, на память пророка Захарии, и полон и корысть велику взяша, а супротивных без числа оружием избиша, а град их огнём пожгоша». По одной из версий, чудотворная Толгская икона божией матери, могла быть привезена ярославским князем Фёдором Ростиславичем Чёрным из Дедякова в качестве трофея «…корысти великой…» этого похода. В качестве одного из аргументов в пользу данной теории, специалисты отмечают, что иконописный тип «Богоматерь Елеуса на троне», в котором выполнена эта икона, не характерен для Руси, однако широко распространен в Грузии.
В 2014 году, при масштабных археологических раскопках, удалось обнаружить множество захоронений разных эпох, в том числе - Змейский катакомбный могильник. Скальная крпость в Дзивгисе Дзивгисская пещерная крепость В Северной Осетии в глубине Куратинского ущелья, на высоком берегу мелководной горной речки Фиагдон века стоит уникальная наскальная крепость. Дзивгисская пещерная крепость образованна природными выемками в скальной породе. Образованию такого интересного явления способствовал материал скальной породы. Основная порода здесь известняк, в нем за века вода и ветер проделали естественные выемки в виде огромных пустых пространств. Строители заложили эти пространства каменными стенами и укрепили специальным раствором. Главная пещера крепости довольно обширная, в стародавние времена здесь размещались не менее сотни воинов. В глубине крепости находится каменный карман, который заканчивается тупиком. Так же в поселке Дзивгис находятся старинные склепы и древнее святилище, которые тоже представляют интерес для туристов. По мнению ученых и этнографов Дзивгисская пещерная крепость — это крупная фортификационная постройка, одна из наиболее крупных построек Осетии и Кавказа.
В стародавние времена эта наскальная крепость грозно стояла на входе в Фиагдонскую долину. Пройти мимо нее незамеченным было невозможно, и она надежно защищала вход в долину от врагов. Древняя крепость включала в себя шесть разнокалиберных построек. Постройки были пристроены к естественным скальным углублениям и располагались на разной высоте.
Домочадцы наши и живность наша да будут под твоим покровительством. Услышь наши искренние молитвы и да будет тебе угодно все, что мы приготовили. Да не станет это нашим последним даром, тебе... Пасха Пасха приходится на второе-третье воскресенье апреля на первое воскресенье после полнолуния. Термин Куадзан - трансформированное «комуа-дзан» конец поста. К Пасхе готовятся заранее: варят пиво, мясо, готовят пироги. Почетное место на столе занимают яйца: их красят в разные цвета, отваривают. Соседи и родственники одаривают ими друг друга. Поскольку Пасха у осетин является еще и праздником поминального характера, то в первую очередь шли в семьи, которые в течение года потеряли кого-то из близких, чтобы поддержать, обнадежить их. Когда семья собиралась за пасхальным столом, глава семьи возносил молитву: «О Иисус Христос, благодетельствуй нам из того райского края, в котором ты находишься! Ты распределяешь места в истинном мире для тех, кто держал пост во Имя Твое.
Важно помнить, что пища в этот вечер предназначена только для домочадцев. Замужние дочери и женатые сыновья, проживающие отдельно, за столом присутствовать не должны, чтобы не разгневать Бынатыхицау. В этот вечер в гости ходить нельзя. Отмечая этот старинный языческий праздник, осетины верят, что заручаются защитой и покровительством Бынатыхицау, чтобы жить в счастье и достатке. По материалам книги Руслана Туаева «Обычаи осетин».
Для этого в ночь со вторника на среду в домах Осетии пекут пироги и режут обязательно чёрную курицу. У осетинских инстадив новое развлечение — они выставляют в своих сторис процесс чистки от перьев этих самых черных куриц. Зрелище не для слабонервных.
Зимние праздники осетин - фотоподборка
Заодно с Бынаты Хицауы осетины чествуют в эту ночь ещё и чертей – Хайраджыты Ахсав. Село Свободное стоит возле богатого черепа реки Бурея бынаты хицауы ахсав 2016. Бынаты Хицау живёт в кладовой и изображается в виде ворчливой, сгорбленной старухи с клыками. «Бынаты хицауы æхсæв» был приурочен к вечеру вторника или среды, между Рождеством и старым Новым годом. В Осетии отмечают праздник покровителя домашнего очага Зимний цикл осетинской календарной обрядности включает празднование Бынаты хицауы ахсав, который отмечают в ночь со вторника на среду в первую неделю после Рождества. Основным обрядом Хайраджыты Ахсав является принесение жертвы домашнему духу, которого называют Бынаты хицау.