Неизвестно, хранили ли весталки девственность с самого начала зарождения их традиции, однако достоверно известно, что, по крайне мере, уже в первом веке н.э. делать это они были обязаны. Следует отметить один характерный для мифологии Коттравей мотив — постоянного возвращения ее девственности. В мифологии и религии девственность считается признаком особой духовной чистоты, целомудрия.
символ девственности в мифологии
| ДЕВСТВЕННОСТЬ И МАГИЯ | Ответ на вопрос "Символ девственности в мифологии ", 8 (восемь) букв: единорог. |
| Легенда о единороге. Эротическая фантазия или гимн целомудрию? | Ответ на вопрос "Символ девственности в мифологии ", 8 (восемь) букв: единорог. |
| символ девственности в мифологии | Символическое значение девственности в ритуалах жертвоприношений имеет древние корни и связано с представлениями о чистоте и непорочности. |
| Йева - йорубская богиня девственности и смерти | Ознакомьтесь с подходящими ответами на вопрос сканворда символ девственности в мифологии. |
| Как обрести настоящую Женскую Силу | Если мы исходим из того, что любой сексуальный опыт с партнером приводит к лишению девственности, означает ли это, что петтинг в одежде — это уже «прощай, невинность»? |
Рута — символ девственности
Он понял, что единорог может принять всадника только добровольно. Будущий полководец подошел к Буцефалу безоружным, скинув свой плащ. Он поклонился единорогу и произнес: «Приветствую тебя, благородное животное. Я пришел с дружбой, так позволь мне ныне только раз прокатиться на твоей спине, а потом ты можешь избрать свободу». К удивлению всех собравшихся, Буцефал в ответ наклонил голову — так, что его рог прикоснулся к сердцу мальчика и разрешил оседлать себя. Филипп со слезами на глазах произнес: «О, сын мой, ищи себе царства, равного тебе и достойного тебя, ибо Македония слишком мала, чтобы вместить тебя». С тех пор Буцефал стал верным другом Александра и сопровождал его во всех походах. Полководец берег своего любимого друга и ездил на нем только в сражениях. До места боя единорога довозили в клетке, которую тащили простые лошади.
Буцефал стал талисманом Александра Македонского, и когда единорог погиб, то удача отвернулась от великого воина... Реальный единорог Как это не странно, но, возможно, легенды про единорогов имеют под собой реальную основу. В 1663 в Германии был обнаружен большой скелет единорога. Его нашли среди других ископаемых останков в известняковой пещере близ Кведлинбурга, на севере гор Гарца. Но при раскопках скелет был поврежден и представлял собой руду обломков. Впрочем, череп остался целым, как и прямой рог длиной свыше двух метров. Спустя сто лет был найден еще один скелет - в Айнхорнхоле.
В связи с этим в старину бивень нарвала иногда продавался под видом рога единорога.
Некоторые учёные считают, что единорог-бык был изображён на печатях Индской цивилизации бронзового века, но эта интерпретация остаётся спорной. В современной популярной культуре единорог продолжает занимать видное место. Его изображения часто используют как сказочный символ или символ антиквариата.
Такого рода представления о сакральной женской энергии находят мифологическое воплощение в образе тамильской богини Коттравей букв. Древнетамильские тексты упоминают ее лишь в нескольких случаях, а единственное развернутое ее описание содержится в двенадцатой главе «Повести о браслете», где она изображается богиней-покровительницей племени эйинаров, воинственных охотников и грабителей, живущих в пустынной местности. Она сгибала вместо лука большую гору с горяче-гневным змеем в качестве тетивы; полозубая змея была ей нагрудной повязкой. Она вздымала в руке трезубец, на плечах у нее была кожа слона, а на бедрах — шкура льва, полного анангу. На ногах звенели колокольчики и воинские браслеты. Такова была Коттравей, обладательница меча, исполненного победоносной силы.
Оставляя в стороне шиваитскую и вишнуитскую атрибутику Коттравей, отметим два момента в культе богини, восходящие, несомненно, к глубокой древности: кровавые жертвоприношения и убийство демона-буйвола. Эйинары поют: «Вот наш жертвенный долг! Известно представление о крови как о субстанции, в высшей степени насыщенной жизненной энергией, и питающаяся кровью богиня «выпей жертву сильнолуких эйинаров» — СП XII, 20 должна была получать энергию в изобилии. В ответ же она, как богиня победы, дает воинам силу, помогающую им одолеть врага. Представления о сакральной энергии анангу чрезвычайно важно для тамильской культуры. Словарь Subramanian N. Pre-Pallavan Tamil Index. Madras, 1966 дает 12 значений слова ananku , из которых можно выделить такие: страх, источник страха; любое устрашающее божество или демон; демоница, появляющаяся как красавица; убивающая юношей идентифицируется с Мохини, воплощением Вишну в виде соблазнительно-прекрасной, но опасной женщины. Учитывая, что основные значения слова — мучение, боль, страдание, умерщвление глагол ananku соответственно означает мучить, приносить страдание,боль мучимым, погибать, а также подчинять, подавлять, сдерживать; прятаться, подчиняться: ДЭС 566 , мы вправе предположить, что анангу — это некая устрашающая сила, которая приносит человеку зло и страдание и которая может проявлять себя как не персонифицированно, так и в виде неких существ — духов, демонических персонажей, божеств. Однако если мы рассмотрим все случаи употребления слова анангу в древнетамильской поэзии, то обнаружим, что данное определение не дает полного представления об анангу, не исчерпывает этого феномена.
В самом деле, с его помощью нельзя объяснить, почему описываются как обладающие анангу горы, прохладная бухта, море, дерево кадамба; кроме того, анангу обладают лук, стрела, укрепленные стойки ворот, площадка перед домом, бобы-кажангу, используемые для прорицанийи гадания, слон, лев, змея; анангу присуща и людям, ибо содержится в «больших руках» и «крепких ногах» героев, в женской груди; с ней ассоциируется женщина в целом — «девушка, исполненная анангу». С анангу связываются даже абстрактные понятия «время, наполненное анангу»; «исполненное анангу целомудрие»; клятва;анангу, наконец, обладают боги: в одном случае Кали 105, 15 обладающим анангу называется Индра. Как видно из этого списка примеров, причем далеко не исчерпывающего, анангу, во-первых, не всегда злое, опасное начало, часто оно ассоциируется с богами, борющимися против демонов, с качествами силы, надежности, блага; во-вторых, несмотря на то что словом анангу называются духи и божества, оно в первую очередь подразумевает некую энергию, связанную с разнообразными предметами и явлениями мира. Совсем, где она содержалась, нужно было обращаться осторожно, иначе энергия выходила из-под контроля и приводила к катастрофе. Среди объектов, содержавших эту энергию, были целомудренная жена, царь, некоторые виды барабанов, специальные столбы, мемориальные камни с душами павших героев в них, мертвые тела, вдовы, женщины во время месячных и в послеродовой период. Кое-где она потенциально менее стабильна, но в любом случае должна быть тщательно контролируема». Добавим к словам Дж. Харта определение К. Звелебила: «Сакральное понималось как сила, присущая некоторым местам, объектам, существам, а не как владение вполне определенных трансцендентных богов. Сакральная энергия была столь независима от определенных вещей или лиц,в которых она, как полагали, обреталась, что она должна была предшествовать или переживать их.
Она была безличной, капризной, опасной, сама по себе ни благой, ни неблагой, она обнаруживалась пребывающей в местах, вызывающих благоговение, — горах, море, на поле битвы, на току, который использовался в качестве места, где исполнялись оргиастические и священные танцы; из предметов она, как полагали, находилась в опасных или ценных вещах, таких, как оружие и музыкальные инструменты; онаприсутствовала также в некоторых внушающих страх животных лев, тигр, змея и в некоторых возможно, тотемных деревьях». Мы думаем, что серьезного противоречия между различными значениями этого слова нет, но, видимо,есть какие-то основные, исходные. Таковыми, по нашему мнению, следует считать два: внутренняя энергия и дух, , причем они так тесно соприкасаются, что иногда трудно решить, какое значение предпочесть Исследователи, как можно было видеть, называют анангу силой, аналогичной полинезийской мана. Мана в верованиях народов Меланезии и Полинезии — существующая в природе сверхъестественная сила, носителями которой могут быть отдельные люди, животные, различные предметы, а также «духи». Манипулирование маной применялась для достижения ближайших целей: хорошей погоды, обильного урожая, излечения от болезни, успеха в любви или победы в сражении.
Только появившись на свет, она сама помогает матери принять родившегося вслед за ней Аполлона Ароllod.
I 4,1. Ей же принадлежит прерогатива приносить быструю и лёгкую смерть. Не всегда быстрая и всегда не легкая смерть ждала любого нарушившего законы Богини. Богини — это понятно, но такое же же наказание ждало и нарушителя целостности-девственности , по отношению к девушке. Даже если она была невестой, именно для отвращения опасностей и были направленны многочисленные ритуалы и пожертвования. Печально известное «право первой ночи» ,изначально было способом «спасения» жениха от «кары божей».
Из весьма древней литературы Аратос, 3 век н. Дева греч. Дине жила среди людей, но из-за нравов, окружающих ее, она улетела на своих крыльях в небеса. И теперь ее можно видеть только как образ далекого созвездия — Созвездия Девы. Эта сакральная ,девственная ,а значит потенциальная энергия содержащаяся в теле женщины, девушки нашла наиболее подробное описание в терминах «мана» и «анангу» Героиня легенды, положенной в основу древнетамильской «Повести о браслете», Каннахи которая затем становится типичной дравидской богиней, воплощающей супружескую добродетель фактически является девственницей. Парадоксальная логика мифологического мышления не позволяет считать противоречием то обстоятельство, что девственной дравидской богине Коттравей супруге Шивы приписывается рождение сына — бога Муругана.
Следует отметить один характерный для мифологии Коттравей мотив — постоянного возвращения ее девственности. Одно из имен богини — Кумари, то есть Дева. Громадную роль играет в тамильской культуре сакральная женская энергия — анангу. Обладание энергией анангу, являющейся в данном случае выражением женского сексуального начала ср. Как показано Б. Бек, женщина занимает центральное место в дравидской ячейке родства и является источником жизненной силы, удачи для отца, брата, мужа и сына, обеспечивает благосостояние и жизнедеятельность семьи в целом.
Этим объясняется характерный дравидский обычай кросскузенного брака женитьба на дочери брата матери или сестры отца , смысл которого состоит в том, что женщина, выйдя замуж, не покидает семейной ячейки и продолжает оставаться гарантией семейного благополучия. В соответствии с амбивалентной природой анангу женщина может, однако, быть силой не только благодатной, но страшной и опасной. Не имеющая сдерживающих рамок семейных, брачных, ритуальных , лишенная контроля, энергия может принести гибель и разрушение. Самый яркий пример этому, запечатленный тамильской поэзией, конечно, образ Каннахи из «Повести о браслете», которая, потеряв мужа, в гневе сжигает город Мадурай вырвавшимся из ее груди огнем. Такого рода представления о сакральной женской энергии находят мифологическое воплощение в образе тамильской богини Коттравей букв. Древнетамильские тексты упоминают ее лишь в нескольких случаях, а единственное развернутое ее описание содержится в двенадцатой главе «Повести о браслете», где она изображается богиней-покровительницей племени эйинаров, воинственных охотников и грабителей, живущих в пустынной местности.
Она сгибала вместо лука большую гору с горяче-гневным змеем в качестве тетивы; полозубая змея была ей нагрудной повязкой. Она вздымала в руке трезубец, на плечах у нее была кожа слона, а на бедрах — шкура льва, полного анангу. На ногах звенели колокольчики и воинские браслеты. Такова была Коттравей, обладательница меча, исполненного победоносной силы. Оставляя в стороне шиваитскую и вишнуитскую атрибутику Коттравей, отметим два момента в культе богини, восходящие, несомненно, к глубокой древности: кровавые жертвоприношения и убийство демона-буйвола. Эйинары поют: «Вот наш жертвенный долг!
символ девственности в мифологии
Символ девственности в мифологии, 8 букв, на Е начинается, на Г заканчивается. 'Символ девственности в мифологии': ответы и похожие вопросы из кроссвордов и сканвордов. Символ девственности в мифологии Ответы на кроссворды и сканворды 8 букв. Ответ на вопрос "Символ девственности в мифологии ", 8 (восемь) букв: единорог.
Он изображается передающим Диане моток шерсти; богиня проплывает над ним в небе. Он держит пастушеский посох, на дереве висит его сиринкс. Поблизости стоит козел, символ распутства. Диана также Богиня лесов, соотносимая с природой в целом, плодородием и дикими животными. Она носит также греческое имя Геката, означающее "та, которая достигает цели на расстоянии", и поэтому связана с "Проклятым охотником" таким, как Вотан. В сопровождении собак она становится ночной охотницей, в свою очередь, связанной с духами хтонических культов. Её характеристики меняются с фазами луны: Диана, Яна, Янус. Вот почему на некоторых мифологических и эмблематических рисунках она изображена как Геката с тремя головами - известный "трехвидный" символ, который как трезубец или трехглавый Цербер является инфернальной противоположностью триипостасной формы верхнего мира.
Согласно Дилю, эти состоящие из трех частей символические формы преисподней подразумевают также извращение трех основных "побуждений" человека: сохранения, размножения и духовной эволюции. Если это так, тогда Диана подчеркивает внушающий страх характер женской природы. Тем не менее, благодаря ее обету девственности, Диану наделяли положительным с точки зрения морали характером в противоположность характеру Венеры, что можно видеть в "Ипполите" Эврипида. Диана носила эпитет "Тривия" - "богиня трех дорог" изображения помещали на перекрестках дорог и "богиня тройной власти" на небе, на земле и под землей. Первый храм был воздвигнут на Авентинском холме, заселенном людьми среднего достатка и бедняками, в связи с чем богиня стала покровительницей людей низших классов плебеев и рабов. Годовщина основания храма считалась праздником рабов - servorum dies.
Гимены различаются по толщине, форме и эластичности. Присутствие неповреждённого гимена часто рассматривается как физическое свидетельство девственности в узком смысле.
Отсутствие таковой, однако, не обязательно означает опыт полового контакта, так как гимен может отсутствовать при рождении или быть повреждён по причинам, не связанным с сексом — например, в результате травмы при физических упражнениях. Также и наличие гимена не может свидетельствовать об отсутствии сексуального опыта, так как гимен может полностью или частично сохраняться при проникающем половом контакте. В редких случаях гимен полностью закрывает вход во влагалище и менструальная кровь не имеет выхода. В этом случае требуется срочное хирургическое вмешательство для освобождения пути для выхода менструальной крови. У девочек препубертатного возраста девственная плева и влагалище меньше и менее эластичны, чем у подростков и взрослых женщин, и, следовательно, травма в результате проникновения более очевидна и более характерна. Однако исследования показали, что физические доказательства проникновения обычно отсутствуют в большинстве зарегистрированных случаев первоначального полового акта по обоюдному согласию или без согласия, даже среди девочек препубертатного возраста. У женщин в постпубертатном периоде или в начале половой жизни девственная плева может растягиваться, что позволяет проникнуть во влагалище с минимальным повреждением или без него. Только у небольшой части этих женщин будут обнаружены изменения девственной плевы, указывающие на проникающую травму.
Например, в одном небольшом исследовании 36 беременных девочек-подростков медицинский персонал смог сделать окончательные выводы о проникновении только в двух случаях [5].
Причем, это совсем не считалось позором. Иштар Поклонялись покровительнице любви и богине плодородия Иштар жители Аккадского царства территория современного Ирака. Но этот культ распространился далеко за его пределы, по всему Ближнему Востоку. Для того, чтобы получить благословение Иштар, сотни и тысячи женщин, предварительно повязав голову лентой, садились возле храмов в ожидании случайного партнера. Когда же желающий находился, женщина вступала с ним в связь в специально отведенном для священного соития месте. Чаще всего это происходило прямо в храме за невысокой перегородкой. Даже богатые и знатные дамы не чурались этого ритуала и приезжали в храм Иштар открыто, выставляя свою персону напоказ. Ведь храмовая проституция не считалась в то время чем-то зазорным. Напротив, после такого полового акта женщина обретала особую защиту богини.
Женщины, имевшие какие-либо уродства, конечно, популярностью среди мужчин не пользовались.
С другой стороны, эта энергия, о чем уже говорилось, может проявляться в негативном аспекте — как опасная, губительная сила, в мифологии дравидской богини явственно подчеркиваемая: "Девственная богиня — фокус необузданной эротики. Она наиболее могуча постольку, поскольку ее девственность не нарушена, и поэтому в браке бог подвергает себя сильной и даже смертельной опасности... И не только бог, но и потенциальный муж, поэтому эту опасность переносили ,на специальные предметы, на жрецов, любым способом стараясь вывести мужа из под удара. Мотив девственности, обладающей могучей энергией, конечно, имеет отношение и к Богине Коттравей и, хотя в "Повести о браслете" он не развернут, присутствует в одном из ее имен — Кумари СП XII, 6 7 , то есть Дева, —которое, как мы теперь видим, весьма многозначительно. У алхимиков в «чаше» происходило превращение, перерождение субстанций. Ещё бы! В подавляющем большинстве случаев она не может не то что поделиться, но даже выразить словами новый, не поддающийся описанию опыт.
О культе девственности.
Девственность в мифологии связывалась с цветами лилии, апельсина, майскими цветами боярышника, маргаритки: несомненно, термин «дефлорация», что дословно значит сорвать цветок, пошел оттуда. Роль богини целомудрия в греческой мифологии связана с ее защитой девственности и чистоты. Фантастический зверь стал одним из самых поэтических образов европейской мифологии.
Единорог, девственница и разочарование Марко Поло
Мифология Дианы включаются в себя истории, которые были вариантами более ранние рассказы об Артемиде. Символическое значение девственности в ритуалах жертвоприношений имеет древние корни и связано с представлениями о чистоте и непорочности. символ добрых вестей и мира. Хотя, если посмотреть на современные изображения, в девственности изображенных на них персонажей возникают некоторые сомнения. Если мы исходим из того, что любой сексуальный опыт с партнером приводит к лишению девственности, означает ли это, что петтинг в одежде — это уже «прощай, невинность»?
Богиня Веста - кто такая Веста в различных мифологиях?
Да и вступить в реку символически означает начать какое-то новое важное дело, а для нашей героини Герды важнейшим делом во внешнем мире является спасти Кая, а во внутреннем мире — присоединить к себе потерянный анимус, тем самым обрести целостность. Герда спросила у реки: «Правда, что ты взяла моего названого братца? Я подарю тебе свои красные башмачки, если ты отдашь мне его назад! Красный цвет символизирует жизнь, кровь, активность, агрессивность, сексуальность. В данном же случае, когда речь идет о красных туфлях, то речь о женской сексуальности. Вспомните, если женщина хочет стать соблазнительной, то она обувает красные туфли на шпильке, и это как магнитом притягивает все мужские взоры. Герда же, напротив, отказывается от своей сексуальности.
Тогда, чтобы забросить их подальше, она села в лодку». Жизнь символически возвращает Герде ее сексуальность, словно говоря, пришло для этого время. Но девочка и слушать не хочет, так страшат ее перемены. Сексуальность на данном этапе для нее абсолютно не ценна, она не умеет ею пользоваться по назначению, а также Герда пока не знает, что все сколько-нибудь значимые достижения происходят при принятии собственной агрессии красный цвет. Испытывать страх от расцветающей сексуальности, значит регрессировать на более ранние стадии развития. И это тоже важная часть жизни.
В гостях у волшебницы. Архетипический рай Герда садится в пустую лодку, чтобы забросить башмачки как можно дальше, но лодка начинает плыть. Это открытие! В жизни невозможно стоять на месте, нужно двигаться, а если будешь стоять, то сама жизнь быстренько скрутит тебя так, что пикнуть не успеешь. Девочка наивно полагает, что река приведет ее к Каю, но, увы: когда мы не правим лодкой, то она нас везет туда, куда хочет, а не туда куда нам нужно. Так получилось и с Гердой.
Она, сама того не ведая, приплыла к старушке-волшебнице. У этой старушки был чудесный сад. Вишневые деревья обрамляли его. На Укpаине садок вишневый выполнял функцию оберега от злой силы, а вишня считалась деревом Всевышнего. Все это намекает на то, что Герда попала в некое райское местечко, Эдемский сад. Девочка очень понравилась волшебнице.
Она была такой прехорошенькой и послушной, что старушка решила оставить у себя. Волшебница пригласила гостью в дом отведать эдемской ягоды — вишни, и без труда охмурила ее, расчесав златые кудри особым гребнем забвения. Плоды вишни иногда заменяют яблоко, как плод с Древа познания Добра и Зла. Герда вкусила их, как когда-то Ева. Она тоже познает истину, покинув свой детский рай, но об этом позже. Старуха помахала своей волшебной клюкой над розами, и они исчезли под землей, чтобы не напоминать Герде о доме.
И, действительно, Герда забыла всё: свои печали, забыла свою цель, забыла Кая и стала спокойно и счастливо проводить тут свои дни. Здесь мне вспоминаются строчки Пушкина: «Ах, обмануть меня нетрудно!.. Я сам обманываться рад! Она позабыла обо всем потому, что сейчас так проще для нее, и ее психика знает об этом, а потому оберегает свою хозяйку. Впрочем, такое инфантильное состояние, с одной стороны, ресурсно, а с другой — очень застойное, оно не может продолжаться бесконечно. Жизнь нам обязательно напомнит про реальность и развитие в этой реальности.
Придет ее время, она наберется сил. А пока наслаждаться временным покоем, набираться внутренних сил — самое правильное решение. Кто же эта старушка? Несомненно, это положительный аспект архетипа Великой Матери. В узком смысле символическая кормилица, нянька. В широком смысле рай небесный, Иерусалим, мать бога.
Это дающая вскармливающая ресурсная мать, в объятиях которой так уютно и хотелось бы находиться всегда! И всё бы хорошо, но там нет дальнейшего развития. Это слишком добрая мамочка, тогда как нам требуется «достаточно хорошая». Детям подойдут достаточно хорошие родители, а достаточно хорошие — это вы и я. Чтобы быть последовательными и, следовательно, предсказуемыми для детей, мы должны быть собой. Если мы — это мы, наши дети могут постепенно узнавать нас.
Естественно, если мы играем роль, то нас тут же разоблачат, как только застанут без грима. Винникотт Почему это так важно? Ученый Гарри Харлоу провел ряд экспериментов с обезьянами и их детенышами. Один из них заключался в том, что только родившихся детенышей помещали к искусственной матери. Искусственная мать была идеальной — очень теплой, всегда рядом, молоко в ее сосках лилось бесконечно, рядом с ней детеныш чувствовал себя в полной безопасности. Тогда как настоящая мать переставала кормить детеныша, как только он насыщался, иногда шлепала его, убегала, чтобы побыть одной, поощряя самостоятельность своего ребенка, настойчиво обучала чистоте.
Через некоторое время обе группы маленьких обезьянок сравнили. И что вы думаете? Было очень заметно, что детеныши, жившие с родной матерью, были намного более развиты, чем их сверстники, воспитанные тряпичной матерью. Гостить у этой старушки символизирует регресс в детское состояние. Это застой, когда мы надеваем розовые очки и впадаем в ласкающие душу иллюзии. Даже окна дома волшебницы разного цвета, что наполняет его нереально красивым светом.
Мы ограничиваем себя этим узким идеальным мирком, лишь изредка выглядывая из-за забора. В нем мы чувствуем себя защищено, спокойно и комфортно. Такое жизнеощущение характерно для внутриутробного состояния, когда есть все, младенческий рай. К нему мы стремимся всю свою оставшуюся жизнь. В похожем состоянии живут великовозрастные дети, проживающие много лет под одной крышей со своими родителями. Они отказываются от своего развития в пользу комфорта и словно бы во сне всю жизнь.
Вот тут-то и начинается кутерьма. Радости нет. И нет рядом человека, который бы понял и принял, ведь эти отношения нужно выстроить самому, вложившись в них по полной.
Это обстоятельство вместе с белоснежным окрасом сделали единорога символом девственности, душевной чистоты. Вообще единорога поймать невозможно, но если и удастся, то удержать его можно только золотой уздечкой. Считалось также, что порошок из рога животного — лучшее средство для обезвреживания яда. Единорог, символ чистоты и непорочности, часто встречается на щитах гербов.
В плеве есть несколько отверстий, через которые идет поток менструальной крови. Девственная плева может отсутствовать с рождения, она может порваться во время мастурбации или при неправильном введении тампона. Случайная "самодефлорация" во время езды на велосипеде — это распространенный страх среди молодых девушек. На самом деле, это просто миф. В давние времена, граничившие с эпохой неолита, дефлорация молодой девушки женщиной была чрезвычайно распространенным явлением. Среди многих народов Южной Америки это делали повитухи после рождения девочки или матери лишали невинности девочек в юном возрасте. Еще не так давно в Перу существовала традиция: мать лишает девственности свою дочь в общественном месте. Такие же случаи отмечались на Камчатке и Мадагаскаре. На Филиппинах и в Центральной Африке дефлорацию в весьма юном возрасте производили старейшие женщины клана. Иногда она сопровождалась процедурой искусственного расширения вагины. Было время, когда девушки были обязаны отправляться в лес, чтобы их лишили девственности монахи-отшельники, носившие звериные шкуры и рога животных. Эти доисторические монахи принадлежали к особым братствам человекобыков, человеколошадей, человекокозлов, человековолков, человекольвов и т. В каждом отдельном случае они надевали шкуру соответствующего животного. Согласно древним греческим и римским медицинским текстам, в те времена девушки достигали половой зрелости в 14 лет. До этого возраста они вообще могли ходить без одежды. В некоторых провинциях считалось позором, если жена оказывалась нетронутой до самой свадьбы — она должна была заранее лишиться невинности в храме Большой Богини, которой и посвящалась жертва в виде прорванной или растянутой плевы. В предназначенный день целомудренная приходила в храм и отдавалась любому незнакомому мужчине, которого встретит. При этом дефлоратор ни в коем случае не имел права обнажать девушку — это приравнивалось к осквернению храма. В римских храмах девственниц могли лишать невинности ещё и с помощью фаллических статуэток, которые изображали одного из низших божеств плодородия. На Востоке некогда жили люди, именовавшиеся «кадеберизы», чьей единственной обязанностью и профессией являлась дефлорация девушек перед вступлением в брак. Лишение девственности считалось очень ответственными опасным делом. У древних скандинавских племен существовал такой обычай. С наступлением темноты перед первой брачной ночью волхв уводил девственницу в лес, разжигал костер и приносил богине Фрейе жертву — лося или кабана. И только после этого совершал с девушкой ритуальное соитие. Если половой акт не сопровождался разрывом девственной плевы и кровотечением, жертва признавалась не принятой. Правда, допускалась вторая попытка. Брак в таких случаях расторгался, и несостоявшемуся мужу подыскивали новую супругу. В Египте, Саудовской Аравии и многих других мусульманских странах и по сию пору сохранился обычай торжественной дефлорации, когда девственную плеву разрывают указательным пальцем правой руки, обернутым белой тканью, которая, понятное дело, должна окраситься в алый цвет. В древнерусском брачном обряде был народный обычай: дружка «старший боярин» оставался рядом с молодоженами в первую брачную ночь. Если жених не справлялся со своими супружескими обязанностями, тот был обязан его заменить. На севере Словакии, в Боснии и Черногории невесту символически а раньше, вероятно, на самом деле лишал невинности «дружка» жениха, который считался главным на свадьбе. В Тибете взятие в жёны девственницы считалось моветоном. И если в селении узнавали об этом факте, пару и вовсе могли изгнать... Мало того, до свадьбы девушке предписывалось отдаться не менее чем двадцати мужчинам. Причём, Тибет никогда не являлся местом особо населённым, что придавало затее особые экстрим и накал. Впрочем, сообщать мужу о количестве партнёров считалось неэтичным. В Океании по традиции жених доверял свою будущую жену нескольким друзьям, которые проводили с ней несколько дней вдали от поселения, и лишь по возвращении оттуда переходили к свадебному торжеству. У племени закаев остров Суматра невесту должен был дефлорировать отец, которому помогали дядья невесты, то есть братья отца и матери независимо от возраста. Иногда у ложа несчастной девушки собиралось до 25 мужчин в возрасте от 70 до 10 лет.
А великий тирский архитектор, строивший храм Соломона, придал изящную форму лилии чудным капителям громадных колонн этого храма и украсил изображениями лилии его стены и потолок, разделяя с евреями мнение, что цветок этот красой своей будет способствовать усилению молитвенного настроения среди молящихся в храме. По этой же причине, вероятно, Моисей приказал изображением лилии украшать седьмисвечник и придавать ее форму купели, где умывался первосвященник. Существует также предание, что под лилией находилась колыбель Моисея, но, конечно, не под белой, а под желтой, которая обыкновенно растет среди тростников и камышей. Лилия встречается и у египтян, у которых ее изображение то и дело попадается в иероглифах и обозначает то кратковременность жизни, то свободу и надежду. Кроме того, белыми лилиями, по-видимому, украшали тела умерших молодых египетских девушек; подобная лилия была найдена на груди мумии молодой египтянки, хранящейся теперь в Луврском музее в Париже. Из этого же цветка египтяне готовили знаменитое в древности благовонное масло — сузинон, о котором подробно говорится у Гиппократа в его трактате «О природе женщины». Немалую роль играла лилия и у римлян, особенно в их цветочных празднествах, посвященных богине весны — Флоре. Празднества эти происходили ежегодно в последних числах апреля и представляли собой игрища, где женщины при звуках труб и литавров состязались в борьбе и беге. Победительницы получали в награду венки из цветов, их засыпали, как это и ныне часто делается при чествовании победителей на играх, целым дождем цветов. При поднесении венков появлялась статуя самой богини, украшенная цветами и гирляндами и покрытая розовым покрывалом, которое она придерживала правой рукой; в левой же у нее находились горох и бобы, которые эдилы во время этих игр бросали горстями, как лакомства, римской черни. Празднества эти были основаны возлюбленной Помпея, Аккой Лауренцией, которую за необычайную красоту другой ее поклонник, Цицелий Метелл, причислил даже к сонму богинь, поставив ее изображение в храме Кастора и Поллукса. Лилия встречалась также и в древнегерманской мифологии, и бог грома Тор всегда изображался держащим молнию в правой руке, а скипетр, увенчанный лилией, в левой. Ею же украшалось чело древних обитателей Померании во время празднеств в честь богини весны, а благоухающий ее венчик служил в германском сказочном мире волшебным жезлом для Оберона и жилищем маленьких сказочных созданий — эльфов. По этим сказаниям, каждая лилия имеет своего эльфа, который вместе с нею родится и вместе с нею умирает. Венчики этих цветов служат этим крошечным созданиям колокольчиками, и, качая их, они созывают на молитву своих благочестивых собратьев.
Почему в средневековье луна считалась символом женской невинности? В чем связь?
Ответ на вопрос "Символ девственности в мифологии ", 8 (восемь) букв: единорог. 'Символ девственности в мифологии': ответы и похожие вопросы из кроссвордов и сканвордов. Бог Уд изображался на рисунках с другим эротическим знаком – венком из калины, символом девственности и целомудрия. Лилия встречалась также и в древнегерманской мифологии, и бог грома Тор всегда изображался держащим молнию в правой руке, а скипетр, увенчанный лилией, в левой.
Девственница
| Про Герду. Путь и жизнь в чарующем цветнике. | [В начало]. Символ девственности в мифологии. |
| Семь тайных сил шумерской богини Иннаны. Смысл мифа о нисхождении в нижний мир | Ответ ✅ на СИМВОЛ ДЕВСТВЕННОСТИ В МИФОЛОГИИ в кроссвордах и сканвордах. |
| Артефакт невинности - значение символики | В мусульманской мифологии есть две интересные легенды, повествующие о происхождении роз. |
Роза (символ)
Рассуждаем, почему на сегодняшний день это слово лишено смысла и правильнее будет совсем отказаться от него. Еще до того как пойти и читать, что писали до меня умные люди на эту тему, я задала вопрос в редакции: «Что такое девственность? Чистая биология Давай разберемся, что не так с первым утверждением. Плева, или гимен, — это биологическая мембрана, окружающая и частично прикрывающая внешний вход во влагалище.
Это просто небольшая складка из соединительной ткани, у нее даже нет специальной физиологической функции. Иногда отметь это слово во время первого полового акта с участием члена плева может надорваться или растянуться, но так бывает далеко не всегда. Во-первых, когда мы определяем девственность как наличие плевы, мы утверждаем, что это понятие характерно исключительно для девушек.
Означает ли это, что девственников среди парней не существует? Во-вторых, немало девочек рождается уже без девственной плевы. Как я уже отметила, она не несет никаких биологических функций, так что невелика потеря.
Плева может быть гибкой или жесткой, как совсем тонкой, так и довольно толстой и прочной… Повредить ее довольно просто: мастурбацией, гинекологическим осмотром, тампоном или чашей, в некоторых случаях гимен может растянуться после занятий верховой ездой или гимнастикой. Значит ли это, что девочки, которые пользуются тампонами или чашами, автоматически теряют при этом девственность?
Участие женщин в охоте, особенно во имя Дианы, символизировало их независимость и равенство с мужчинами.
Еще одно важное святилище Дианы было расположено в Эфесе, в нынешней Турции. Этот храм был одним из семи чудес света и считался одним из самых величественных сооружений того времени. Храм был посвящен Диане и считался местом ее основной культовой практики.
Здесь проводились различные ритуалы и обряды, включая празднование Дианей каждый месяц и ежегодное празднество во время которого в храме собирались поклонники и жертвенники. Диана также была связана с луной и ночью. В римской мифологии она была изображена с луной на голове, что символизировало ее связь с ночью и темнотой.
Она была богиней, которая освещала ночное небо и обеспечивала безопасность ночных странников. Ее связь с луной также делала ее покровительницей ведьм и колдунов. Многие римляне поклонялись Диане и делали ей жертвы в надежде на ее помощь и защиту.
Ею же украшалось чело древних обитателей Померании во время празднеств в честь богини весны, а благоухающий ее венчик служил в германском сказочном мире волшебным жезлом для Оберона и жилищем маленьких сказочных созданий — эльфов. По этим сказаниям, каждая лилия имеет своего эльфа, который вместе с нею родится и вместе с нею умирает. Венчики этих цветов служат этим крошечным созданиям колокольчиками, и, качая их, они созывают на молитву своих благочестивых собратьев. Молитвенные эти собрания происходят обыкновенно в поздний вечерний час, когда в садах все успокоилось и погрузилось в глубокий сон. Тогда один из эльфов бежит к гибкому стеблю лилии и начинает его качать. Колокольчики лилий звонят и будят своим серебристым звоном сладко спящих эльфов. Крошечные существа просыпаются, вылезают из своих мягких постелек и молча с важностью отправляются в венчики лилий, которые служат им в то же время как бы молельнями. Здесь они преклоняют свои колена, складывают набожно ручки и благодарят в горячей молитве Создателя за ниспосланные им блага. Помолившись, они так же молча спешат назад в свои цветочные люлечки и вскоре опять засыпают глубоким, беспечным сном...
Он по фигуре своей сходен с лошадью и отличается от неё рогом, которым вооружена его голова, и бородкою. Единорог называется прислонившимся accule , когда он стоит прямо с поднятыми передними ногами, и в оборонительном положении en defense , когда хочет как бы защититься своим рогом. Пара единорогов является щитодержателями в гербе Шотландии.
С разных блогов
"Символ души в состоянии изначальной невинности, неприкосновенной чистоты чистого и пассивного начала, святости. В мусульманской мифологии есть две интересные легенды, повествующие о происхождении роз. Символ девственности в мифологии, 8 БУКВ, сканворд. Узнайте, что означает это зашифрованное слово.
Почему женской девственности (в общепринятом понимании) не существует?
Прародитель вселенной Вишну, поцеловав девушку, разбудил ее, и она стала его женой. С тех пор Лакшми стала богиней красоты, а роза — символом божественной тайны, хранящейся под защитой острых шипов. Есть и другая индуистская легенда, которая повествует о споре богов о том, какой цветок лучше, роза или лотос. Победу одержала роза, и тогда боги решили создать прекрасную женщину, из лепестков этого цветка. По одному древнеиндийскому преданию, во время торжеств один из правителей приказал наполнить ванну лепестками ров. Через некоторое время стало заметно, что на поверхности воды образовалась пленка розовой эссенции — так и появилось знаменитое увлажняющее розовое масло. Персидская мифология В персидской мифологии есть легенда о соловье, безгранично влюбленном в белую розу. Когда Аллах назвал розу Царицей цветов, соловей поспешил обнять и поздравить любимую розу, но его сердце пронзил острый шип. Так появилась на свет красная роза.
Исламская мифология В мусульманской мифологии есть две интересные легенды, повествующие о происхождении роз. Обе они связаны с пророком Мухаммедом. Согласно первой легенде, во время ночного восхождения на небо несколько капелек пота пророка упали на землю и из них выросла прекрасная белая роза. Его сопровождал архангел Гавриил. Из капелек пота Гавриила выросла красная роза. А из капелек пота сопровождавшего Мухаммеда животного — желтая. Вторая легенда повествует о происхождении желтой розы. Будучи на войне, вдалеке от любимой Аиши, Мухаммеда начали одолевать сомнения: а верна ли ему жена?
Он обратился за помощью к архангелу Гавриилу и тот посоветовал ему следующее: как только вернешься домой и увидишь Аишу, попроси ее бросить в воду то, что она будет держать в руках.
В древней Индии процедуру дефлорации выполняли за деньги люди, специально обученные этому «мастерству». Решение об отведении девушки к такому специалисту принимала ее мать. Лишение девственности происходило с помощью символа фаллоса из камня, дерева или других материалов. После это девушке вводили во влагалище специальное средство из целебных листьев, которое заживляло и уменьшало неприятные ощущения. При этом кровь, которую теряла девушка во время процесса, по решению родителей можно было собирать и использовать далее в качестве приворотного средства. Почти у всех племен Южной Америке и в некоторых африканских племенах была распространена традиция лишать себя девственности деревянным фаллоимитатором. После чего разорванную плеву покрывали кусочками антисептических растений. В Папуа-Новой Гвинее право лишать девушку невинности принадлежало исключительно верховному жрецу.
Это происходило с помощью деревянного ножа, а новоиспеченную невесту жених обязан был предложить «протестировать» другим мужчинам. Только после этого играли свадьбу, и в браке жена должна была оставаться верной. В некоторых племенах Африки боролись за «сохранность» невесты. И решали это дела радикально — влагалище девочки просто зашивалось в раннем возрасте и «раскрывали» его только перед свадьбой на специальном совете старейшин. В Камбодже дефлорацию невесты во время свадебной церемонии осуществлял священнослужитель, пользуясь средним пальцем руки, смоченным в вине. После этого вино выпивалось членами семьи жениха. Если бы такое распоряжение вышло сегодня или даже лет сто-двести назад, правозащитники и новоиспеченные мужья наверняка устроили бы марш протеста. Но в начале 16 века вышеизложенный юридический акт простые горожане встретили… бурей радости! Больше того — муж-вассал тоже старался материально отблагодарить своего сеньора за «первопроходство».
Каноники Лионского собора приглашались в качестве дефлораторов своими крепостными подданными. Истории известен случай, когда монахи одного монастыря в Пьемонте обратились к местному епископу с просьбой избавить их от подобной процедуры. Иерарх пошел им навстречу и заменил право первой ночи уплатой денежной компенсации… 20. У некоторых народов Сибири и крайнего Севера принято было приглашать на дефлорацию «чужака» — представителя другой народности. Причем такая гостеприимность имела чисто эгоистические причины: считалось, что вместе с кровью девственницы на мужчину изливается гнев предков. А если обряд проводит иноземец, то он и принимает огонь на себя! Настоящий ужас ритуальной дефлорации ожидает девушек в отдельных племенах экваториальной Африки. Их отправляют в джунгли, чтобы роль первого мужчины исполнил… самец гориллы. Мало того, если девушке не удается привлечь «обезьянку», это кидает тень на её репутацию потенциальной супруги: даже горилла не клюнула!
Южная Америка У ряда племён индейцев Южной Америки производилась дефлорация — мужем например, у куексхна на белой простыне , старыми женщинами с помощью бамбукового ножа пано , матерью при помощи пальца Южная Колумбия , путем сексуального контакта с будущим крестным отцом юкараре. Во многих культурах индейцев Южной Америки существовало право первой ночи, принадлежавшее колдунам, вождям. Оно отражало социальный примат человека, занимающего привилегированный пост, но чаще всего это объяснялось стремлением отогнать злых духов лицами, обладающими необходимой для этого силой. У ика чародей наблюдал за ходом брачной ночи, у патангоро другие мужчины имели право сожительства с молодой женщиной. У отомак молодые мужчины должны были заключать браки со старыми женщинами для того, чтобы познать тайны интимных отношений. Эти обычаи продолжали существовать у индейцев и после прихода европейцев. Кавказ У адыгов черкесов , лишение девственности совершалось в качестве жертвоприношения, после подкурганного захоронения усопшего. Наиболее подробно обычай описан у Джорджио Интериано, в книге изданной в 1502 году, под названием «Быт и страна зихов, именуемых черкесами», в частности он писал: Существует также обычай на похоронах великих лиц устраивать некое варварское жертвоприношение, которое представляет собой весьма замечательное зрелище. Берут девушку лет двенадцати или четырнадцати и сажают на шкуре только что заколотого вола, расстеленную на земле, и в присутствии всех стоящих вокруг мужчин и женщин, самый сильный или отважный юноша под своей буркой пытается лишить девственности эту девушку; и весьма редко, чтобы она, сопротивляясь, не вырывалась от него три или четыре раза, и даже ещё более, прежде чем быть побежденной.
Когда же она, утомленная и обессиленная бесчисленными уговорами и обещаниями, что будет считаться женою, и другими в том же роде, наконец, сдается, храбрец ломает дверь и входит в дом. И потом, как победитель, показывает тут же окружающим её одежды с пятнами крови, а присутствующие женщины, словно от стыда, отворачивают лицо, притворяясь, что не хотят смотреть, не будучи, однако, в состоянии удержаться от смеха. Использование в ритуале шкуры вола, возможно, связано с культом быка ruen, существовавшим у большинства древних народов. Сакральный смысл жертвоприношения, возможно, был связан с культом богини-матери.
Часто единорог изображался рядом с богиней луны Гуаньинь.
Как видим, китайский Ци-линь также не гнушался женского общества и, что характерно, был предвестником блага для рожениц. Ци-линь Сирийские источники упоминают похожее на единорога животное, которое называют «дайя». Его также можно поймать лишь с помощью девы: зверь подходит к ней и сосет ее обнаженную грудь. В это время девушка хватает его за рог — и дайя становится добычей охотников. Арабские авторы не делают акцента на обязательной девственности охотницы.
Поймать единорога может любая красивая девушка. Легенда о единороге отнюдь не является только европейским сюжетом и имеет совсем не христианское происхождение. Истоки ее следует искать, прежде всего, в культах плодородия, характерных как для европейской, так и для азиатской языческих традиций. Согласно мифологическим представлениям, Мать-Земля и Отец-Небо вступают в священный брак, от которого происходит все живое. Ежегодная имитация этого брака представляла собой весенний цикл обрядов, призванных обеспечить урожай.
Эти обряды носили откровенно эротический характер. Их участники часто в роли мужского божества выступал правитель, а в роли женского — жрица совершали ритуальный половой акт, который символизировал оплодотворение Земли небесным семенем. II тыс. Рельеф с печати из Мохенджо-Даро Важное сакральное значение в этих обрядах имели священные фигурки, изображавшие мужской детородный орган. Такие культовые фаллические символы во множестве обнаружены археологами на территории Евразии.
На некоторых из них присутствует изображение мирового древа. По мнению исследователей, аналогичную символику могли нести также и рога животных.
Похожие вопросы почему "Божественная комедия" считается последней в Средневековье и первой в эпохе Ренессанса? Домашку по истории культуры делаешь? Данте 13 лет над ней работал. Да и по сути она прекрасно иллюстрирует переход из средневековья в эпоху возрождения. Там появились эти нотки идеализирования "светлого прошлого". Все эти круги ада - средневековая Италия.